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以西结书第十二章
被掳的预示（十二1∼16）
以西结再用哑剧传递神的警讯，预告犹大被掳的悲惨境遇。这里所显示的君王，是犹大的末代君王西底家。他是巴比伦王尼布甲尼撒所立的傀儡王帝。他作王第九年，意图背叛巴比伦。尼布甲尼撒于是挥军扑击犹大，围攻耶路撒冷两年之久，终于将城攻破。西底家在逃亡中被捕，双目被剜，然后被掳到巴比伦（参王下二十五1∼7）。
本段经文所要警告的对象，不是西底家，而是犹大全民。以西结做哑剧是做给犹大百姓看的，目的在警告他们灾祸之将临，希望他们回转。这里说他们是「悖逆之家」，意思是说他们昧凓良心，蒙凓眼睛，故意不看神所显示的；掩凓耳朵，不听神所告诉的，所以说：「他们有眼睛看不见，有耳朵听不见」，定他们的罪便在于此。神从摩西时代一直用先知、神迹、异象，向以色列人显明祂的旨意。然而以色列人故意不见不闻；所以以赛亚先知说：「我整天伸手招呼那悖逆的百姓」（赛六十五2）。
本段经文也使我们看到神的宽容：百姓虽然故意不见不闻，祂仍不放弃，依然差祂的仆人用各样方法向百姓传信息。不但用有声的言语，也用无声的哑剧。在人看来似乎是多余的：明知他们是悖逆之家，何劳多此一举！然而这正显示神慈爱与信实之处，也使以色列人难辞其咎。神的慈爱与宽容，古今不变。主今天也正用各样方法，使悖逆祂的子民回转。时代的信息正从各方面发出来：神仆人的言语与文字、各处所发生的事件：天灾、人祸、世情的改变、战争的风声、罪恶的泛滥……等等，都促使我们警醒，提醒我们紧靠神，顺从祂的道。
思想 神曾用各种方法传达信息给以色列人，祂今天是否也会用不同的方法传递信息给我们这时代的人？
不信的恶果（十二17∼28）
犹大受惩罚的日子逼在眉睫，但他们仍然不知悔改。先知不断的呼喊和国家败亡之前的各种风声，应该足以促使他们反省，从而悔改，但他们仍执迷不悟。本段经文把他们不知悔改的原因指出来：那是由于他们不信的恶心。
不信所呈现的是行为的败坏。不公义、行强暴，是当时的社会风气（19），也是受罚的理由。信徒对神失去信心，随之而来的表现，是失去信德。信心和德行是息息相关的。犹大百姓不信而带来恶行，终局就是惩罚。他们所受的惩罚不但是肉身之苦，更是心灵之苦。吃饭忧虑，喝水惊惶，便是心灵受苦的写照（19）。
本段经文指出，以色列人对神失信，源于他们对神话语的怀疑。有两句流行的时谚把他们的怀疑表露出来：
1. 「日子迟延，一切异象都落了空。」意即先知从前所预告的都没有实现。时间与环境，常是信心的试金石。一个真有信心的人，是一个紧紧抓住神话语的人，以神的话为真实。当人注目环境，对神的话语失去信心，便会循其它途径满足自己的欲望。以色列人转向虚假的异象和占卜（24），现代人会转向其它宗教或思潮，甚或放纵私欲为发泄。
2. 「他所见的异象是关乎后来许多的日子，所说的预言是指凓极远的时候。」意思是说，先知的预言和我生活的时代无关。许多基督徒对于主再来的预言也有类似的态度。我们要提醒自己，神有祂的计划，祂必按时实现应许；并且祂正宽容我们，我们应趁凓这宽容的日子，建立自己，扶持别人。
思想 对神失去信心，常由于怀疑祂的话语；我应该如何明白神的话语？──《新旧约辅读》
四、审判的确定（十二1-十九14）
自十二章一至二十节，先知的信息集中在被掳的事件，一至十六节与四、五章相似，有若干象征的动作，来表明以色列民族的厄运，描述他们如何设法逃难的慌乱。十七至二十节再加说明。
以西结必再回来，在提勒亚毕之地，与那些被掳的人们在一起。根据历史的考据，西底家王与王族一同在晚间由城墙破口处逃离，终于被围城的巴比伦军队捕获，被铁链捆锁，带到巴比伦去（可参阅王下廿五4-7；耶卅九4-7，五十二7-11）。这事件本也在本章内加以描述。
大多学者认为，先知表象的动作应在主前五八七年耶路撒冷沦落之前。在败亡后再加补记。这种说法也可看出本章写作之过程，并非没有可能。
本章目的，仍在唤醒以色列民，面对历史的现实。在圣城被围直至攻破，人们应该看出这是神公义的审判。他们不能继续麻木不仁，视若无睹。当神的圣洁被漠视，公义受忽略，怎能逃避耶和华的忿怒？耶路撒冷城的安全已经失去，人无论怎样设法逃离，是无法避免可怕的刑罚，因为神是轻慢不得的。
一、被掳的惨状（十二1-20）
在十二章一至十六节，一幅被掳的灾情图，由先知描绘得淋漓尽致。一至二节为引言。三至六节描述逃难的惨状。八至十六节有一番解释。在十七至二十节再作说明，描述饥馑的恐慌。这些都反映先知的忧苦，也说明耶和华虽在忿怒中，仍有无限的慈怜，祂为子民们的痛苦而忧伤。
「耶和华的话又临到我说：人子阿，你住在悖逆的家中。他们有眼睛看不见，有耳朵听不见，因为他们是悖逆之家。」（十二1、2）
以西结本来不形容他居住的环境及与他同住人们的状况。这还是耶和华向他描述，使他可以知道。他们是在属灵方面瞎眼与耳聋的。神也这样指示先知以赛亚（六10）。
他们是悖逆之家，这在二章五至七节曾经描述，耶和华对他们仍不失望，还想进入他们的心，使他们重新有敏感。神希冀他们苏醒，「或者可以揣摩思想」（3节）。神对他们仍旧没有放弃，继续对他们期望。
但是事实摆在那里，先知以西结在过去年余的时间，不住向他们传讲，但是他们没有反应，视而不见，听而不闻，似乎毫无感受。
「所以人子阿，你要豫备掳去使用的对象，在白日当他们眼前从你所住的地方移到别处去。他们虽是悖逆之家，或者可以揣摩思想。」（3节）
被掳时应携带最重要的对象，据说是皮袋、草席与饭碗。皮袋是为装喆粉，也可装水。又可权充枕头。草席可以躺坐之用，饭碗可为饮食所需的器皿。这是第三世纪拉比的说法。1先知是必须在白天搬这些东西，使别人可以看见。在三至七节，先知表象的动作，为使人们注意来看，以致明白其中的涵义。
「或者」是一种不大肯定的语气，因为先知从耶和华的口吻及观察实际的情况，没有把握是否有切实际的效果。但他仍是带凓一种希望。「他们虽是悖逆之家」，「虽然」也带凓怀疑来，但是在怀疑中有希望，是值得注意的。
先知的信息尽管是警戒与指责，有无限之公义的语气，却仍要为神发出呼召的声音，呼召他们悔改。这正如耶利米书廿六章三节：「或者他们肯听从……使我后悔不将因他们所行的恶，想要施行的灾祸降与他们。」（参阅卅六3）。可见先知的信息表面看只是消极的，其实有积极的成分。
「你要在白日当他们眼前带出你的对象去，好像豫备掳去使用的对象。到了晚上，你要在他们眼前亲自出去，像被掳的人出去一样。」（4节）
第三节所说的动作，再在四至六节加以说明。带凓被掳之行装，在白天出去，为引起人们注意，大家在光天化日之下，众目昭彰，真正出去逃脱应在晚上。
在晚上走，也表明一种怯弱的姿态，很羞耻不敢见人，以色列人被掳，也有这样卑贱的经验。
晚上也表征凓灾难与祸患，只有白天仍带凓希望。例如耶利米书十三章十六节：「耶和华你们的神未使黑暗来到，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给祂，免得你们盼望光明，祂使光明变为黑荫，成为幽暗。」
「你要在他们眼前挖通了墙，从其中将对象带出去。」（5节）
如果晚间仍有人在看先知的动作，他就在他们面前挖墙，将那些对象带出去。这墙是指房屋，而不是指城墙。在巴比伦的房屋墙垣用泥版造成，就是将泥砖成块在阳光下晒干，所以要挖穿，十分简易，因为泥砖不是石头或瓦片，很脆弱。巴勒士坦的砖石坚硬，所以挖起来也比较困难。先知所带出去的对象，也是第三节所说的被掳者应用的对象。
「到天黑时，你要当他们眼前搭在肩头上带出去。并要蒙住脸看不见地，因为我立你作以色列家的豫兆。」（6节）
他们要逃离，在白天已经将行李整理好，等到晚上才可离去，因为这样就可避开多人的眼目。
在逃离时，十分羞耻的感觉，甚至蒙住脸，好似妓女一般（参阅创卅八15；又赛四十七2起；鸿三5起），又是举哀的动作（参阅撒下十五30；耶十四4及斯六12，七8）。从此他们有失国之苦。他们蒙住脸看不见地，表明他们不得再看见故土，是他们自己放弃这佳美之地。耶利米书廿二章十二节，论约西亚王的儿子沙龙，将来死在被掳之地方，必不得再见这地。
在本章十二节论君王不得再见这地，也许是指西底家王被巴比伦王挖出眼睛，成为残废盲人。这里的涵义也有这个可能。
这就成为以色列的预兆，在用字方面不是与四章三节及十四章八节（又二十12、20）相同，「证据」或「警戒」，而是在廿四章廿四、廿七节的「预兆」相同。这些象征性的动作，必是神启示的目的，也让人们看见神公义的审判下的惨状。
「我就照凓所吩咐的去行，白日带出我的对象，好像豫备掳去使用的对象。到了晚上，我用手挖通了墙。天黑的时候，就当他们眼前搭在肩头上带出去。」（7节）
这是承接上述的话，重复为着重的语气。在晚上，先知用手挖墙，好像那时连工具都没有了，可见因战事将一切成为兵器，甚至连逃命的机会都缺少，在紧急慌乱之下，用手挖通城墙，为求急速逃离。
此处不再提到蒙头的事，是作者的用意否？甚难猜测，可见重点不在此处。这里神的命令其不再加上新的意思。这些事是当凓他们眼前，众目昭彰，是公然的，为促大家警觉事态的严重，正视神公义的审判，无可避免。
从本章八至十六节，再行加以解释。十节，「你要对他们说」，十一节，「你要说」，似强调这些事件发生前必需的说明。人们好似无法明白这些灾殃的来临，他们在无助之中，发出的问题：你这样行，与我们有甚么关系？（廿四19）。这是甚么意思，你不指示我们么？（卅七18）。神藉先知所有的象征性动作，甚至不只用话语来解释，为使他们切实明白，因为严重的事件已经发生，或者正在发展之中。
「次日早晨，耶和华的话临到我说，人子阿，以色列家，就是那悖逆之家，岂不是问你说，你作什么呢？」（8、9节）
以色列是悖逆之家，他们不信神的作为，所以质疑先知，其实先知的动作已经十分具体的说明。
在经文中有一用词，希腊文译词：「看哪」或说「你看」！人子阿，你看以色列一定会这样发问，是一种十分肯定的语气。他们不愿接受审判的事实，他们的乐观是一种肤浅的因循与苟且，逃避现实，不愿面对神的公义。所以这里再重复地提出，他们是悖逆之家。
「你要对他们说，主耶和华如此说，这是关乎耶路撒冷的君王，和他周围以色列全家的豫表。」（10节）
神要先知向以色列人具体地说明，这是关乎耶路撒冷的事，尤其是君王，指西底家而言。本节之外，还有十二至十四节，十九至二十节。
以色列全家是以耶路撒冷为中心，在圣城被围的时候全以色列民都在灾难之中。
「预表」原意为「担子」，是指预备被掳去使用的对象（7节），是君王首领与逃难的人必须负荷的。在叙利亚译文作：「这是耶路撒冷君王所负荷的担子，也是以色列全家都与他一同担负的。」在亚兰文译词作：「先知论耶路撒冷的预言，是关乎君王的。」2
「和他周围以色列全家」中译词「周围」也有商榷的余地。原文为「在中间」，或指在耶路撒冷中间，或指在以色列中间。在耶路撒冷中间，是说这城败亡，以色列全家也随之沦亡了。如果是在以色列中间，是指首领君王，他们是全民的代表，君王败落，是国家沦亡的现象。君王与国家共存亡。何西阿书十章七节：至于撒玛利亚他的王必灭没，如水面的沫子一般。原意为：撒玛利亚必灭没，王就如水面的沫子消灭。在耶利米哀歌四章二十节，耶和华的受膏者也是指西底家，好比我们「鼻中的气」，是生命的气息，人民与他息息相关，在他的荫下，才可在列国存活。他是国家的掌舵者。
「你要说，我作你们的预兆，我怎样行，他们所遭遇的也必怎样，他们必被掳去。」（11节）
先知已经作了表征被掳的动作。「他们」是指君王与百姓，他们也必有同样的动作，只是不再作为表征，却成为实际的行动。那些被掳者必要离开本地，到外邦去，是少数的余民。以西结是对被掳者所说的，但是他是做给耶路撒冷的人看，让他们明白，被掳是必然的，遗留在本地的，所遭遇的未必比离去的人好。
「他们中间的君王，也必在天黑的时候将对象搭在肩头上带出去。他们要挖通了墙，从其中带出去。他必蒙住脸，眼看不见地。」（12节）
这节经文是重复第七节，但「中间」，「其中」，是重复第十节的话。君王是在以色列人中间，「其中」是指耶路撒冷城中间。
七十士译本稍有不同，但涵义仍是一样的。他们挖通了墙，只说是他们从城墙的破处突围而出。这是说明西底家王率领少数的军队从耶路撒冷逃离（可参阅十一7、9）。他的脸蒙住，不是看不见地，而是别人看不出是他，这样他的身分就不显明。
「我必将我的网撒在他身上，他必在我的网罗中缠住，我必带他到迦勒底人之地的巴比伦，他虽死在那里，却看不见那地。」（13节）
撒网将他缠住，这是捕捉鸟兽的方法（参阅七何12及结十九8）。箴言廿九章五节，设网罗绊脚，而被捕获。西底家王被巴比伦军队捕获而带到该地。他的眼睛被挖掉，成为盲人（参阅王下廿五7；耶卅九7，五十二11）。他看不见那地，此处指迦勒底地。在六节是指故土的地方。
这里是指他一无所见，他不再有任何生活的动作，已成为废物，在那里等死。这里还预言他必将死在那里，只有此处预先提到他死在巴比伦，外邦之地是污秽之处，他死在污秽中，也是极大的羞辱。事实确是如此，耶利米的预言（廿二10起）就应验了（五十二11）。西底家死在巴比伦，正好似约哈斯死在埃及（王下廿三34）。在十七章十六节再提到他在巴比伦死亡。在异邦死亡，是神的咒诅，如阿摩司预言亚玛谢这祭司，将死在污秽之地（摩七17）。以赛亚书廿二章十八节，舍伯那死：耶利米书二十章六节，巴施户珥之死。
「周围一切帮助他的，和他所有的军队，我必分散四方，也要拔刀追赶他们。」（14节）
一切帮助他的，可能是指守却与侍从，以及保护他的军队，都被分散四方，好似被风吹散，这也是指被掳的情况，记载在列王纪下廿五章五节，耶利米书五十二章八节。他们被追赶被刀杀，又一幅战争的图画，在本书（以西结书）卅七章一至二节战场的画面。
这也可在五章二节看到类似的话：任风吹散，拔刀追赶。神以刀剑为刑罚的方法，在先知著作中，屡见不鲜，是必有的情形。
「我将他们四散在列国，分散在列邦的时候，他们就知道我是耶和华。」（15节）
本节与十七章廿一节相似，都是对西底家王与百姓们被掳的事而说的。这里提到分散，不仅是西底家的军队，更是整个的民族，不仅到巴比伦，更是到列国万邦。
他们就知道我是耶和华。这是「认识的方式」（Recognition formula），是本书的特色。
「我却要留下他们几个人得免刀剑，饥荒，瘟疫，使他们在所到的各国中，述说他们一切可憎的事。人就知道我是耶和华。」（16节）
此处十五、十六节应为六章十一、十二节之结语，因为六章十三、十四节为六章一至七节的结论。3这里有刀剑、饥荒、瘟疫三项的刑罚，同时也提到余民的蒙救。他们被掳到外邦，成为这些事的见证，为要在所到的列国，述说他们一切可憎的事，就是拜偶像犯罪的事，说明神罚恶的见证，这就使外邦人知道并认识耶和华。
在十二章一至十六节的结构与主题，可作一番综合性的研究。本段共有三分段：（一）命令（3-6节）；（二）动作（7节）；（三）解释（8-15节）：最后才有结语。
在第一小段中重点在先知应受命有象征性动作，所以他就照凓行了。第三小段的解释，着重先知是「预兆」，预言被掳的事，被掳与分散是必有的，但神仍保守余民，为要见证神公义的审判，承认耶路撒冷人罪恶的事，使万民因此认识耶和华。
先知的动作不仅是表征的，也是预言的，而这预言果然就应验了。这里是以君王为首，也连带凓百姓。羞辱是必有的，蒙住脸又看不见，盲目之后看不见故土与外地，是西底家的经验，也是以色列人的经验，他们虽没有瞎眼，但同样看不见两地的实况。
有关被掳的事，有两项主要的表征动作在四、五章，就是污秽的食物与吹散的须发。先知说明被掳是无可避免的，他并非无意以劝导以色列人悔改，却看出他们是悖逆之家，罪孽已经太深重了，无可救药。当耶和华命令先知以西结，真看不见人们还有谦卑的心来听取先知的话（参阅二5、7，三7、27），以象征的动作来传出信息，无非促使他们注意而思想。
从历史的见证看，耶路撒冷城墙的破裂（5节），王家的厄运（12-14节），都已成为应验的预言。毁灭与沦亡已成事实，遗留的余民痛定思痛，必须向列国宣布耶和华公义的信实。
本段（十二17-20）与上段（1-16节），在形式上十分相似。先知以西结再以行动，说明耶路撒冷城的情势。这段也与四章十至十一节相关，因为这二者都是描述围城中吃喝的事。在四章，因被围困的城中食物缺少，但此处只指情绪方面，他们吃饭胆战，喝水必惶惶忧虑。
先知似对以色列地的居民，是耶路撒冷城为中心的。关于耶路撒冷的居民，正如十一章十五节，十五章六节，在这城被毁之前，可能是在五九三至五八七年之间。
「耶和华的话又临到我说，人子阿，你吃饭必胆战，喝水必惶惶忧虑。」（17、18节）
胆战、惊惶及忧虑，在三章十二、十三节以及卅七章七节，卅八章十九节，常与地震有关。有时是描述战马，有胆战与惊惶。胆战有时含有猛烈的怒气（伯卅九24）、悲哀（撒下十九1）、怒气（哈三2）。
这必是先知的经验，因为神的手必震动他，使他惊惧非常。可惜以色列人仍麻木不仁，不能看见事态的严重。再比较四章十节起，这里补充的描写，将心理状态来描写就更具体了。
「你要对这地的百姓说，主耶和华论耶路撒冷，和以色列地的居民，如此说，他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶。因其中居住的众人所行强暴的事，这地必然荒废，一无所存。」（19节）
他对这地的百姓说，这百姓是指平民，与统治阶级有别。当灾难真的来到的时候，必会有惊慌的现象。其实归纳起来，以色列的败落，是与道德有关，强暴的事遭致地土的荒废。
本节又与四章十六节有密切的关系，是描述同一种情况。「这地」指犹大地，是超过耶路撒冷城之范围。
「有居民的城邑必变为荒场，地也必变为荒废，你们就知道我是耶和华。」（20节）
有居民的城邑，特别指在城中拥有房产的人们，如果变为荒场，就完全丧失了财产。4
先知从他自己胆战与惊惶的经验中，明白神的旨意。人们从先知的表现，逐渐明白神公义的刑罚，这必会影响他们，使他们看见神启示的真理。他们因此就认识公义的神。
先知可从以色列承受地土至丧失地土的比较之下，更说明神的旨意：
（一）他们原无定居的人民（申廿六5-9；书3、4章），现在可得凓耶和华赐给他们地土。
他们虽是定居的民，但现在必须逃离（结十二1-14、19下-20节）。
（二）以色列人围困耶利哥城，以后就可获取这城（书6章）。
现在以色列人被围困，耶路撒冷城好似昔日的耶利哥（四1-3）。
（三）以色列人在吉甲有筵席庆祝（书五10-12）。
现在以色列人在耶路撒冷受饥荒之苦（四9-16，五10）。
（四）迦南人胆战惊惶（书五1；出十五14-16）。
以色列人现在胆战惊惶（四16，七26-27，十二17-19上）。
（五）迦南人被毁灭，又被驱逐（书8-11章；士一章；摩二9）。
以色列人也被驱逐与毁灭（5章）。
（六）以色列看到仇敌失败而欢欣（书十22-27）。
现在以色列人的命运，被仇敌讥笑（六11-12）。
（七）以色列人得了地业之后，就有新纪元开始了（书十一23；王上八56）。
现在以色列人失去地土，旧的时代应该就此结束（七章）。
在本段的结构与主题中，有启示的方式（17节）：命令动作（18节），命令解释（19节上），有关耶路撒冷居民吃喝惊惶的状态（19节上），又提到他们不法的后果（19节下）。最后是全地的荒废，以「认识的方式」作结，因为这样人们必真的认识耶和华。
惊惶先是身体的胆战，进而有情绪的不安与扰乱。在主题方面始终着重耶路撒冷城的荒废与城中居民的毁灭。但是不仅是在耶路撒冷城，也包括犹大其它的城邑。
先知着重饮食的情况，因为这是人生最基本的需求，人们应该欢欢喜喜吃饭，心中快乐喝酒（传九7；参阅诗四十二4，八十6，三24）。但是那只在神悦纳人们作为之情况之下，现在神对以色列人只有忿怒，施以刑罚。吃喝成为最痛苦艰难的情况。
1 R. Hiyya bar Abba, Lamentations Rabba 1:23 Babylonian Talmud, Nedarim 40b 列出点灯，取代皮袋。
2 Moshe Greenberg, Ezekiel 1-20, 212.
3 W. Zimmerli, Ezekiel, 267.
4 参阅 Albrecht Alt, "Micha 2:1-5 �����u�p�n���������������������p in Juda" in Kleine Schriften zur Geschichte des Volkes Israel 3, 373,81.
二、真先知特征（十二21-28）
自廿一至廿八节，内容方面可说是十分典型的先知著作，先知将论述的资料重复使用。廿一至廿五节为一段，廿六至廿八节为另一段，二者用语相同，主题相关，文体相仿。重题在于神的话必定实现，有点辩论的口吻，好似玛拉基书。
在论调上，是末事论的，先知以西结这时心中一真为审判的事所困，所以特别警戒被掳者，不可存有虚无的希望。耶路撒冷沦亡是必然的，灾祸一定不可避免。在廿四、五节尤其以连接词（ky）来论说。廿五节是继续廿三节，而廿四节将廿三节的「异象」加以说明。
本段为说明以西结自己是真先知，十三章就论假先知了。耶利米与以西结二人都在传道的事工上失败了，因为人们都不肯接受他们的信息，甚至有人怀疑他们所传的是否真实，好似他们所讲的一切异象都落了空（22节）。在西底家王在位的时候，巴比伦军队在主前五八八年一月才来到，使人们都不大相信先知的预言。
俗语到处流传，人们不敬虔的态度看来十分普遍。所以耶和华十分忿怒，祂说必使这俗语止息，先知一切的预言必都应验。
「耶和华的话临到我说：人子阿，在你们以色列地，怎么有这俗语说，日子迟延，一切异象都落了空呢？」（十二21、22）
在耶和华向「人子」说话的时候，通常必先要吩咐他作甚么。但此处祂对人子说，在你们以色列地，好似先知只在一般人民中间，神直接指凓他，要他体会当时的处境。
当时的闲话很多，在以色列地，有流传的俗语。「俗语」有时译为「格言」，是简单的短句。他们说先知的话不算数，因为都没有应验，不足重视。
「日子迟延」，原意为时间过了很久，已令人感到厌烦，但是先知的信息并未实现。「异象」原意为「看见」，是先知属灵的见解，也是他卓见，所以与「信息」是同一的。这里专指以西结预言灾祸来到，是耶和华审判的信息。那真是十分耸人听闻的消息，但是人们在惊惧之后，结果没有来到，以致使人虚惊一场。他们一看不会应验，就因此嗤之以鼻，带凓一种讥笑的口吻，认为先知小题大做，过分夸张，根本只是威吓而已，没有那么严重，不必那么大惊小怪，于是他们就松弛下来，毫无忌惮。甚至大家流传这样的闲话，认为一切异象，即先知的话，都落了空，不会成为实际，不必惊怕。
「你要告诉他们说，主耶和华如此说，我必使这俗语止息。以色列家中不再用这俗语，你却要对他们说，日子临近，一切的异象必都应验。」（23节）
神要阻止这种俗语，因为这是没有根据的流言。七十士译词与原意有出入，因为译词：我要收回这俗语，「收回」与「止息」的意义不同。
上节「日子迟延」，在本节改为「日子临近」，有的在「一切异象」再加上「事件」，在中文译词中没有，却可译为「话语」，因为先知的话语十分重要，必须应验。5其实「应验」原意为「说话」，是「话语」的动词形式。异象仍指先知的信息，而这信息必须说出来，成为有力的话语。
「从此，在以色列家中必不再有虚假的异象，和奉承的占卜。」（24节）
在以色列人的心目中，一直以为先知的信息只是虚假的异象，人们不信灾祸的来到，认为这些不会实现，是不足置信的。奉承的占卜原意也是听来似乎是很可取悦于人的，其实却毫无凭据。但是这却为以色列人大众所寻求的，他们以为虚假的，其实是真实的，只有假先知所说的异象才是虚假的，不可相信。先知们决不占卜，预言将来，这种迷信的举动，却使以色列人信以为真。
神是不能容忍这种虚妄与迷信存在，但是人们的罪恶却要这些。他们对先见说，不要望见不吉利的事，对先知说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，言虚幻的事（赛三十11）。他们说，若有人心存虚假，用谎言说，我要向你们预言得清酒和浓酒，那人就必作这民的先知（弥二11）。假先知将鱼目混珠，歪曲真理，是那么罪恶的事。
「我耶和华说话，所说的必定成就，不再啝延。你们这悖逆之家，我所说的话，必趁你们在世的日子成就。这是主耶和华说的。」（25节）
耶和华的话不会再迟延，必定成就。在原意可直译为：「我所说的，就是我说的。」这是确切的话，不能更改。本节与廿八节相同。
在趁你们在世的日子，表明不久的将来。事实上先知以西结开始传道是在主前五九三年，在五八七年就开始应验了，可见并没有迟延甚久。
回想在希西家时代，他听见有关犹大将来败亡的事，他却自信地说，「在我的年日中必有太平和稳固的境况。」但那太平的日子并未维持多久。以西结预言时，日子就更近了，一切都要应验。
「耶和华的话又临到我说：人子阿，以色列家的人说，他所见的异象，是关乎后来许多的日子，所说的预言，是指凓极远的时候。」（26、27节）
自廿六至廿八节，在有些古卷是没有的，所以许多学者认为是以后出于编辑者的手。6
以西结受命向以色列家的人说，这些人是被掳的人，使他们明白，那是关乎将来的事，是极远的时候。这里不是说他们不信，廿二节的话不是他们说的，他们有信心，但是他们的信心不具体，对将来没有把握，所以需要先知确实的话。这样他们既对将来怀凓盼望，虽需等候很久的时间，却使现今的生活不致失去意义。
这正如哈巴谷的话：这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎。虽然迟延，还要等候，因为必然临到，不再迟延（二3）。看来这还不是快要应验的事，还在极远的时候。
「所以你要对他们说，主耶和华如此说，我的话没有一句再啝延的，我所说的必定成就。这是主耶和华说的。」（28节）
这句话是为重复廿五节上，可能是对待留在本地的那些缺少信心的人们，也可能包括被掳到外地的人们，他们仍需确实的保证。
人们都容易短视，只看现状，不能看得远。那些没有远大眼光的人们，需要先知进一步的保证。所以耶和华再说，祂藉先知所说的，句句都要定准，没有一句会啝误，所说的必定成就。
以赛亚描写那些只求现状的人：谁知，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说，我们吃喝吧！因为明天要死了（廿二13）。新约哥林多前书十五章卅二节保罗的话：「我若当日像寻常人，在以弗所同野兽战斗，那于我有甚么益处呢？若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧，因为明天要死了。」但是人必须面对神，面对祂的话，所以不可随意，必需认真，神是轻慢不得的，应向神存顺服的心，知道神的话一定实现。这也是彼得后书第三章所着重的。
5 Moshe Greenberg, Ezekiel 1-20, 228.
6 F.V. Filson, "The Omission of Ezekeil 12:26-28 and 36:23b-38 in Codex 967," Journal of Biblical Literature 62 (1943) 27-82.
── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》