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以西结书第七章
(d)首次宣告结局（七1-4）
第七章可分为二大段：（一）一至四节；（二）五至廿七节，每段都以传信者的方式：主耶和华如此说。有三次宣告。
本章主题是结局与耶和华的日子。结局到了……日子近了。在七十士译本，“日子”直译为耶和华的日子，正如阿摩司书五章十八至二十节。耶和华必在历史的事件中显现。但这日子也超越在历史的事件之上（参阅赛二9）。这日子并非在山上欢呼的日子，而是耶和华发怒的日子，各人发出悲声，手发，膝弱如水（7、19节、16节）。这正如西番雅书第一章所说的。
这里所说的结局，必指主前五八七年耶路撒冷败亡的时候，以色列地是指以色列整个的民放，在本书有十七次之多（七2，十一17，十二19、22，十三9，十八2，二十38、42，廿一7、8，廿五3、6，卅三24、卅六6，卅七12，卅八18-19）。
在本章短诗中（2-4节），都是以第一人称叙述。长诗中（5-27节）应分为两段。五至九节仍是第一人称，但十至廿七节主要是第三人称。其中也有数处（20下-22节、24节及27节下），仍有第一人称。
“耶和华的话又临到我说：人子阿，主耶和华对以色列地如此说，结局到了，结局到了地的四境。”（七1、2）
以色列地是信息的对象，这是指以色列整个的民族。以色列人蒙耶和华拣选，成为特殊的百姓，是“耶和华你神所赐你的地”（出二十12；申四40起）。他们既特蒙耶和华的恩惠，就应负特别的责任。
这里信息的中心：结局到了，这结局并未有冠词，但不全是笼统的，必有所指，那么是指耶和华的日子。结局在阿摩司书八章一节，是阿摩司第四个异象。当然阿摩司的对象是以色列北国，结局是北国的败亡。但是这里论结局到地的四极，不仅是北国，尤其是南国，甚至是全地。可见这里所提说的末事是双重的，地理是全地，地的四极；时间是那日子，即耶和华的日子。六节的结局就是指那日子。
在创世记六章十三节，神要降洪水之灾，说凡有血气的人，他的尽头已经来到。“尽头”在原文就是结局。在但以理书八至十二章至少有十五次提到“结局”，十一章卅五节：到了定期事就了结，“到末了”，也在十一章四十节。“末时”（十二4、9），结局与末期（十二13），末后的定期（八19）。
在此处，结局是指耶和华忿怒临到以色列地，使以色列失去原有的尊荣。
“现在你的结局已经临到，我必使我的怒气归与你，也必按你的行为审判你，照你一切可憎的事刑罚你。”（3节）
结局临到以色列是怎样的情况？神不再控制祂的怒气，必会发作出来，不留余地。这是以色列人无法经受的，是多么可怕的经验，但是神的怒气并非任意发作的，因为祂的公义必按他们的行为来审判与刑罚。
行为与可憎的事二者是同义的。可憎的事在原意是十分强烈的用语，指那种罪行令人震惊，令人发指。在宗教方面指存心的叛逆与迷信的虚妄。在道德方面指强暴与抢劫。神断不以有罪为无罪，1祂怎能容忍罪恶继续存留呢？
“我眼必不顾惜你，也不可怜你，却要按你所行的报应你，照你中间可憎的事刑罚你，你就知道我是耶和华。”（4节）
耶和华的眼目原是顾惜的，但现在完全不顾，“眼目”在此处是多数，表明耶和华原是全能地看顾他们的。这样的恩典无疑是失去了。他们应该是在欢乐中，但失去神的看顾，欢乐变为悲哀。
这里再重复上节的两个同义字：行为与可憎的事，他们的灾祸不单是外患，更有内乱，而内里腐败是由于他们道德的败坏，是神对他们的刑罚，所以他们无法逃脱。
1 William Brownlee, "The Aftermath
of the Fail of
(e)再次宣告结局（七5-9）
“主耶和华如此说：有一灾，独有一灾。看哪，临近了。结局来了，结局来了，向你兴起。看哪，来到了。”（5、6节）
“有一灾，独有一灾。”一灾可指独特的灾。这是犹太拉比的解释。但照原文之文法也可译作，“一灾过去，另一灾又来。”灾祸接踵而至，不住地来到，毫无中止。这样的译法可能较为准确。2
结局来了，向你兴起，“兴起”在解释方面有些困难。多数学者认为“兴起”应改为“临到”，临到你们，可能较为准确。
结局就是耶和华的日子将要来临了，十分紧急，甚至有威胁性的，因为这已经十分临近了，刻不容缓，应如何应付，使人慌乱。但在被掳之前，的确是犹大耶路撒冷的实况。
提到这里灾祸的实况，并未指出是那一种。先是饥荒，接是刀剑，城被攻破之后，大有杀戳的情事，战争之后，瘟疫盛行，这些都是神的刑罚。
“境内的居民哪，所定的灾临到你，时候到了，日子近了，乃是哄嚷并非在山上欢呼的日子。”（7节）
“所定的灾”（Tsphr）是难解的字，在以赛亚书廿八章五节为“冠冕”，当然不适用在此处。有人以为这字与阿拉伯字日落（Safar）极为相近，表明“衰落”，指结局日近。3拉丁文意译为“悲哀”（Contritio），是根据亚兰文（Tspr~）。但七十士译本省略这字。亚甲文作“毁坏”，译作“灾”大概离原意不致太远。4
这是耶和华的日子，那将是可怕的日子，决不是在山上欢呼的日子。那将是哄让举哀的情景，因为灾祸来到了。欢呼的日子原指收获的日子（赛十六10；耶四十八33），或指胜利的日子，仇敌已经败退（赛十六9；耶廿五30，四十八33，五十一14）。
“山上欢呼”是两个字，如果将这两个字拼在一起，并稍加修改，就成为“痛苦”解，专指病痛发烧的现象。5这样解释可能只是一种猜测而已。
山上欢呼是否指祭司礼仪的呼声？这也有可能，但当灾祸来到，献祭敬拜的事就不复存在。那是只有悲痛震惊的声音，惧怕惊奇的呼声，因为神的审判是十分可怕的，无人可以经受。
“我快要将我的忿怒倾在你身上，向你成就我怒中所定的，按你的行为审判你，照你一切可憎的事刑罚你。”（8节）
“我眼必不顾惜你，也不可怜你，必按你所行的报应你，照你中间可憎的事刑罚你。你就知道击打你的是我耶和华。”（9节）
第八节只是重复前几节，内容相同，用语也相同。重复的目的在着重语气，加重警戒的话。神公义的判语已经确定，必不更改，一定要实现出来。
第九节也是重复语，不仅重复第四节的话，也在二十章十二节及卅七章廿八节重述。
“你就知道击打你的是我耶和华。”这又是所谓“认识的方式”，可与以前所提说的相同，只是有附加的话。“你就知道我是耶和华”，再附加一句：“就是那个击打你的。”在附句的文法原为分词（Predicate Participle），在认识的方式中很少这样表达。
综观五至九节，似为重复二至四节，没有任何特别的思想，重述耶和华在忿怒中定规的审判，这是结局，就是最末后的日子临近，这审判是彻底的，也是普遍的。正如前一段之结语（4节），本段的结语也同样有认识的方式，神的作为显示祂自己，要以色列认识祂，敬畏祂。
2 William Browlee, Ezekiel 1-19, 108; John W. Wevers, Ezekiel, 72.
3 J. Reider, "Etymological Studies in Biblical Hebrew," Vetus Testamentum 4 (1954) 276-95.
4 John Weavers, Ezekiel, 73.
(f)三次宣告结局（七10-27）
自七章十节起，可说是第三项宣告。第一项在二至四节，第二项在五至九节。从体裁分析，这应是长诗的第二部分，第一部分为五至九节。在这部分，先有引言（10、11节），然后再可分为两段。前段主题为神忿怒的日子（12-14节）。后段为这大日的后果（15-27节）。
(1)前言（七10-11）
“看哪，看哪，日子快到了，所定的灾已经发出。杖已经开花，骄傲已经发芽。”（10节）
“看哪!”这是宣告的声音，有重大的事必须公布，要引发人们的注意。但是对宣布的先知来说，这仍是特殊的启示，他必须受命来传讲（二7，三10-11）。
“杖”是指“压迫”，这两个字原为同一字源（hmth），这杖也是击打的杖，是神藉外邦的压迫，来击打以色列人，为要施行审判。“开花”表明已经显明出来，成为众目昭彰的事了。如果“杖”译为“压迫”，也可与“骄傲”对此。“杖”也有译为“不义”。6
杖开花，是在民数记十七章八节有记载，亚伦的杖开花，表明他有祭司的权威。神维护他，给他明证。现在神审判以色列，也给予他们证据。
“骄傲”是与下节强暴有关，也是九章九节流血的暴行。骄傲往往是指外邦人，如耶利米书五十章卅一节起指巴比伦。“发芽”，指长成谷粒，渐臻成熟，不久即可结果。照以色列当地农业的状况，谷类成熟是在五旬节（或七七节）。果蔬成熟是在逾越节，都是庆祝的节期。但是现在到了耶和华的日子，最后的收获，是有火来焚烧糠与荆棘。审判的火要来临。
“强暴兴起，成了罚恶的杖。以色列人或是他们的众，或是他们的财宝，无一存留他们中间也没有得尊荣的。”（11节）
这里又是以植物的比喻，将强暴形容成树枝，会逐渐地成长，成为一根杖，为责打不法之徒。强暴本身就是罪，又怎可罚恶呢？可见神用外邦人的强暴，成为祂击打以色列的杖。
以下的经义就不甚明确，中译词是一般接受的涵义。但是七十士译词甚为不同：“既无哄嚷，也无焦急。”有人将这译词稍为更改。“既不焦急，也不迟延。”表明这责打的杖必会临到。有的译作：“忿怒临到他们众，无人可以脱罪。”这里可能是说灾祸之后，什么都不再存留，渐渐消灭（廿四23）。
这是先知的异象，他看见神审判的图画。但对以色列人，没有看见，只听见先知宣告的声音。神的异象（13节）已经用话语表达出来（参阅卅六16-21，然后22-32节）。可能在敬拜的场合，以西结受人要求，将所看见的异象表达出来。他就将耶和华的日子实况与后果向他们报告。
(2)神忿怒的日子（七12-14）
这三节都在一项宣布之下，逐一道出。这宣布是：时候到了，日子近了！有三项宣告的理由：
十二节：烈怒已经临到他们众人。
十三节：这异象关乎他们众人。
十四节：烈怒临到他们众人身上。
“时候到了，日子近了。买主不可欢喜，卖主不可愁烦，因为烈怒已经临到他们众人身上。”（12节）
时候到了，耶路撒冷城在围困之中，商人趁非常时期，奇货可居，高价出售，使买主感到困难，卖主不必愁烦，果有厚利可图。或者在另一种情况之下，吉甲在节期的结束，许多人要离去，未经出售的货物只有降低价格，怎会不愁呢？但买主是否找到便宜低廉的价格呢？其实不必欢喜，因为审判来到，什么都归于乌有了。
保罗在哥林多书信中也作了这样类似的评论，时候减少了，置买的要像无有的，用世物的要像不用世物，因为这世界的样子将要过去了。（参阅林前七30、31）
“卖主虽然存活，却不能归回再得所卖的，因为这异象关乎他们众人，谁都不得归回，也没有人在他的罪孽中坚立自己。”（13节）
通货膨胀，物价飞涨，卖出去的再也买不回来，在这种反常的情况之下，经济必每况愈下，无可收拾。
在十二、十四节都是以“烈怒临到众人”，但此处异象关乎众人，是否异象专指神的烈怒？这异象即为先知的信息，从神而得的默示，确为神忿怒的审判。或许作者故意将这两个字来说明信息的重点，因为异象（Hazon）与烈怒（Haron）字形与字音都相似。
论买卖的事有关审判，可参阅以赛亚书廿四章二节，买物的怎样，卖物的也怎样……又有两者对换，欢乐变成叹息（赛廿四7及传三4）。买卖原为社会兴盛的现象，而现在将有荒凉的情事，所以就失去欢乐与兴奋，只有悲哀与愁烦。神的审判一来，一切都归于虚空。多人都在罪孽中存活，却不能坚立，因为神的咒诅临到他们，是神对他们所发的烈怒。
“他们已经吹角，豫备齐全，却无一人出战，因为我的烈怒临到他们众人身上。”（14节）
他们已经吹角，战争已经开始。从耶利哥与吉甲，以色列人在约书亚的命令之下，走上山地，为从事圣战。这是以色列人所熟识的事。但是现在知道是争战的时候，大家都不敢出战，因为明知他们必定失败，无法得胜。
在原文中，前两句是命令词：吹角吧！预备齐全！然而人们却无法抵当迦勒底人的侵略，因为神的烈怒临到他们众人身上。
吹角可能也在节期的开始与结束。这里是指耶和华的日子，必须宣布，必须准备，我们都必须迎见这位公义的神。
无人出战，因为无人愿意出战，明知战争必然失败。无人敢出战，因为必被战死。耶和华的烈怒既在他们身上，他们已受战乱之害，神的眼目不再顾念他们。刀剑已经临到他们，他们已经死亡，还有什么人出来打仗呢？
因此，这些命令就不需要了，怎样宣布，怎样嘱咐，也都没有实效。吹角既不需要，预备也没有必要，没有争战，不必抵抗，不必防御，因为耶和华的审判已经来到，结局到了，一切都已成为终局。
(3)这大日的后果（七15-27）
“在外有刀剑，在内有瘟疫、饥荒，在田野的，必遭刀剑而死。在城中的，必有饥荒、瘟疫吞灭他。”（15节）
刀剑、瘟疫、饥荒是以西结描述审判的实情，显明神公义的刑罚。在内与在外，也作尖锐的对比。当时城被敌人围困，想逃离饥荒的，到城外野地，必遭围城之敌军杀戳。在城内为饥仅所困，实在无法生存。在饥荒中再被瘟疫所侵，一定更加无法忍受（参阅的经文为六11、12以及五16、17）。
此处论在外与在内，在六章十二节论远处与近处，而且提到存留者，这在此处没有提及。在神的刑罚下无人可以幸免。在下一节才描述那些逃脱者。
“其中所逃脱的，就必逃脱。各人因自己的罪孽，在山上发出悲声，好像谷中的鸽子哀鸣。”（16节）
那些逃脱的，是逃往山地，正如以赛亚书所描述的（卅八14，五十九11）。他们发出悲声，好像谷中的鸽子哀呜。这句话在七十士译本是阙如的，叙利亚译本将“哀呜”改成“垂死”。有的译作：“他们都必死亡，因为他们都因罪孽而灭亡。”7鸽子的哀呜，如同惊弓之鸟最后仍不能免于一死。
这样，逃脱者仍必灭亡，表明神的刑罚是多么彻底。那些逃往山上去，可能不只为逃命，甚至想到山上去求问假神。六章三节起特别指责他们在山上敬奉偶像。各人因自己的罪孽在山上发悲声，是与异教的礼仪有关。8他们必不能逃脱耶和华的刑罚。
“手都发，膝弱如水。要用麻布束腰，被战兢所盖。各人脸上羞愧，头上光秃。”（17、18节）
耶和华的日子所带来的影响与后果，在这几节发挥淋漓尽致。十七节比较难以解释。手表明因惊惧无力，但是膝弱如水是什么意思。“如水”的“如”并不在原文中，膝都成为水，“水”原意为河流、水流，或可译成“涌流成水”。照七十士译本直译出来：“膝盖为尿溺所污。”“水”指便溺。有人认为这是指人因体弱病痛而失控，以致便溺。9
腰束麻布，是举哀的动作，脸上带羞愧的表情，而且剃头，使头光秃，也是在举哀的礼仪所有的（可参阅赛十五2、3，廿二12）。
他们恐惧，因有死亡的威胁所迫。羞辱是因失去社会的地位，落在卑贱的地步，不再有尊荣，以致无地自容。人在患难之中，也无法自恃，再不能感到有什么可以自夸，必定懊伤无穷。
“他们要将银子抛在街上，金子看如污秽之物。当耶和华发怒的日子，他们的金银不能救他们，不能使心里知足，也不能使肚腹饱满，因为这金银作了他们罪孽的绊脚石。”（19节）
金银财物原是他们所追逐的，这些罪孽之辈不择手段积蓄财宝。一般人也以金银为谋求安全之道。为富不仁的事情更多，但是在耶和华发怒的日子，他们的金银不能救他们。金银不仅毫无用途，而且更成为污秽之物。“污秽”一词在利未记十五章十九节起以及十八章十九节指身体的排泄，如果不处理，甚至应受刑罚（参阅结廿二10）。也许金银不仅成为他们原来所用于物质的享受，更成为塑造偶像之用，以赛亚书三十章廿二节：“你雕刻偶像所包的银子和铸造偶像所镀的金子，你要玷污，要抛弃，好像污秽之物。对偶像说，去吧！”这里所说，即以西结书七章十九节下，金银作了他们罪孽的绊脚石，必指偶像而论。
以西结书用绊脚石一词，已在三章二十节说明。因罪孽而跌倒（何五5，十四2；诗卅一11）。有关金银成为他们跌倒之原因，在下一节再详加描述与解释。
“论到耶和华妆饰华美的殿，祂建立得威严，他们却在其中制造可憎可厌的偶像。所以这殿我使他们看如污秽之物。”（20节）
耶和华的殿应以金银来妆饰，使其华美与威严，但结果取圣殿的装饰，用来制造偶像。在犹大王玛拿西的时候，他曾这样做，亵渎了神，记载在列王纪下廿一章七节。另一种解释，是以金银来装饰圣殿，引为骄傲，以为可以任意犯罪，因为他们已经在圣殿中奉献了。其实这是可憎的，制造偶像是可憎的，行恶也是可憎的。圣殿在外表无论怎样华贵、有价值（金银的），仍必成为污秽的物。
圣殿的污秽可能是受外邦侵略者来侵犯而玷污的，也是他们的罪行而沾染的。
人们过分重视金银财物，都是神所最藐视的。因为真正的华美不是物质的而是属灵的。属灵的恩典才有十足的洁净，任何其他都是污秽的，不足珍贵与重视。
“我必将这殿交付外邦人为掠物，交付地上的恶人为掳物，他们也必亵渎这殿。”（21节）
耶和华早已离开圣殿，圣殿不再成为祂居住的所在。神并非将这殿交付外邦人，而是放弃丢掉，任凭外邦的侵略者来侵犯或蹧践了。
外邦的侵略者所以要取圣殿为掠物，是着眼在金银的妆饰，金银的器皿。他们是地上的恶人，以抢夺与掳掠为能事，所以恣意作恶，毫无惧怕真神的心，是多么可憎恶的事。但是耶和华己经转脸不顾。
“我必转脸不顾以色列人，他们亵渎我隐密之所，强盗也必进去亵渎。”（22节）
耶和华转脸，就是拒绝的态度，祂不会再顾念以色列人，以致任凭外邦人进入圣殿。他们是敬奉异教者，污秽的怎可进入圣所？隐密之所是至圣所，连以色列的大祭司只可每年一次进入，先为自己赎罪，才可为众百姓赎罪，如此圣洁之所在，外邦人竟任意进入，是极大的亵渎。他们是强盗，为掠取圣所之器皿圣物，他们目的为抢劫金银，毫无忌惮，亵渎圣所，亵渎圣名，是对圣民最大的污辱。但是这道为以色列的圣者所允许的，岂不令神的选民无法想像？
“强盗”一词在十八章十节再提及，该处只指杀人的凶手。他们是外邦人，是地上的恶人（21节），是列国中最恶的人（24节）。他们的猖狂都是因为耶和华不再顾念以色列人，不再尊荣地保护以色列人（民六26）。这就成为他们的威胁，而向他们责备（结四3、7，六2）。
“要制造锁炼，因为这地满流血的罪，城邑充满强暴的事。”（23节）
他们制造锁炼，是为行强暴。七十士译本作：“他们制造混乱。”锁炼是巴比伦的侵略者，来将犹大的被掳者带去充为战犯，作奴工。这也是强盗的行为。
流血的罪是战争的罪恶，如果是指犹大家的罪孽，是因律法冤屈而造成流血的事（九9）。在十一章六节，廿二章六、十二、廿五、廿七节，都是指屈枉穷人与无辜者，杀害他们。
看来流血与强暴是犹大的罪行，神的审判是藉外邦人的凶残，使他们受苦，是成为罪有应得的报应。他们所遭受的刑罚，是受被掳之苦。他们被捆锁，如牲畜一样，被牵到宰杀之地。
城邑充满强暴的事，终于成为荒凉之地。这里的强暴多半是指官方的罪，不是人们一般的罪恶，那是知法犯法的行为。他们有权，所以可以消遥法外。这样不法的事，使社会秩序完全败坏，但是城邑大多是居民，他们无能为力。有的恶人也挻而走险，或与官方狼狈为奸，所以在罪孽上有分，怎能逃罪？这样的情形怎可持久？所以神的刑罚必降在他们身上。
“所以我必使列国中最恶的人来占据他们的房屋，我必使强暴人的骄傲止息，他们的圣所都要被亵渎。”（24节）
列国中最恶的人，是指巴比伦的侵略者。他们来占据地土，这是圣约的咒诅，因为地土是耶和华所赐的。利未记廿六章卅二节：“我要使地成为荒场，住在其上的仇敌就因此诧异。”这既是耶和华的地土，怎会不顾念呢？现在地土沦落，房屋被占，是以西结常有的预言（卅五10起，卅六2起）。
提到强暴人的骄傲，正如诗篇五十九篇四节所说的愿望，那些万邦的恶人必被惩治。这里神也使先知将这愿望成为预言。但是这里的恶人，是指犹大的，不是外邦的。这是本国的恶人，导致列国的恶人。神用列国的恶人来对付犹大的恶人，当然列国的恶人终被灭没。
强暴人可以因自身的暴力而骄傲，看来可以猖狂一时，似乎是无往而不利。但是他们却忽略公义的神有严厉的刑罚，最后他们的骄傲仍被止息。
“圣所”是多数字，是指圣所的华美，以多数字来表明（Majestic plural），或指圣殿中不同的部分，都逐一被外邦的侵略者玷污了，神的圣所被亵渎，祂的圣地被亵渎，祂的圣名也被亵渎。
“毁灭临近了，他们要求平安，却无平安可得。”（25节）
毁灭临近了，只是另一个说法，重复二、六节的主题：“结局到了。”这里不再提到日子时期，只说毁坏与祸患：毁灭的情况使人在拯救的盼望都已消失了。灾祸的事连续而且接踵而至（参阅耶五十一46及结廿一12）。求平安，怎会有平安？
“平安”原意是完全或完整，可指身体的健康、经济的亨通、社会的团结。这也可指人与神以及人与人之间关系的和美。但是这些是不复存在的奢望。
在十九节人们以金银为“平安”的保障，其实不然，因为金银不能使心里知足，也不能使肚腹饱满。人的心虽有要求、意愿，但不能达到，就根本无平安可得。10
“毁灭”一词有的译为“惊恐”或“恐惧”，原意为痛楚，好似皮肤因死惧的情绪感到枯干而抽缩。11
“灾害加上灾害，风声接连风声，他们必向先知求异象，但祭司讲的律法，长老设的谋略，都必断绝。”（26节）
“灾害”在此处以外，只有在以赛亚书四十七章十一节。同义字也同样有这样的语法是在耶利米书四章二十节：“毁坏的信息连络不绝。”直译出来，应作“毁坏加上毁坏”。本节可说是承前接后的。廿五节的思想在这里作清楚的说明，论毁灭，就是不断的灾害。求平安，向那些先知、祭司与长老求问。结果无平安可得，一切都必断绝。
以色列中本有三种宗教人员：祭司、先知与智慧人。祭司讲解律法，长老即智慧人指示谋略，但这两者似乎都已断绝，不发生什么功用。现在所剩下的只有先知，但是仍旧没有结果，因为神不再施恩。
论这三种宗教的职事，在耶利米书十八章十八节也曾提及。智慧人的工作在列王纪上三章四至十五节特别提及，他们的重要性可说不言而喻了。12在耶利米书十八章十八节先知说预言，预言与此处（结七26）的异象是同义的。在灾害来到的时候，人们急切寻求逃脱，盼待平安，所以去求问先知，但先知所能给予的，也只有表面的，令他们失望。
异象也断绝了，表明耶和华的憎恨（撇上十四37起，廿八6）。但是如果有异象，也是威胁性的，内容是必有的审判（摩八4）。这也是悲叹的话在耶利米哀歌二章九节：先知不得见耶和华的异象。没有异象，民就灭亡（箴廿九18）。以色列遭受的，没有比这个更悲惨。
“君要悲哀，王要披凄凉为衣，国民的手都发颤，我必照他们的行为待他们，按他们应得的，审判他们。他们就知道我是耶和华。”（27节）
在犹大，举国上下都有极大的悲哀。国中分成三个阶层：君王，官长及百姓。照耶利米书四十四章廿一节（也包括卅七2），有这三种人。首领有时也称王，其实是贵胄或贵族的名称。在本书常提到民与王，王实际是官长（如四十五16、22，四十六2起、8节起）。他们都在悲哀与恐惧之中，因为神的审判已经来到。
神照他们的行为待他们，表明他们自食其果。他们的行为原意为他们的道。他们是与神背道而驰，他们背弃神，神必离弃他们。神照他们所行的，审判他们，他们有应得的报应，因为耶和华有报应的公义。
他们在悲哀中，衣服是外表的，决定他外面的身分，从他们的外表看，只有凄楚的失望，手是代表力量的，但是他们因惊惧也失去力量，发无力，甚至呈瘫痪的状态，这也是十七节所描述的。
耶和华对待祂自己的百姓，是以报应的公义。这已足够成为明证，说出普世的神必同样来对待列国的民，公义的审判必遍及全世界。
6 John Weavers, Ezekiel, 74, cf. William Brownlee, Ezekiel 1-19, 115.
7 John Weavers, Ezekiel, 75.
9 William Brownlee, Ezekiel 1-19, 120.
10 Aubrey R. Johnson, The
Vitality of the Individual in the Thought of Ancient
11 Moshe Greenberg, Ezekiel 1-20, 155.
12 P.A.H. de Boer, "The Counsellor," in Wisdom in Israel and the Ancient Near East, ed, Martin Noth, Vetus Testamentum Supplement, 3 (1955) 42-71.
第七章结构与内容
本章以启示的方式（Revelation formula）开始：“耶和华的话临到我说”，以认识的方式（Recognition formula）结束：“他们就知道我是耶和华”（27节）。神所显示的是祂公义的审判。
先是灾祸的警报，第一段（2-4节）以传信者的方式（Messenger formula）开始，以认识的方式结束，强调灾祸的速至。第二段（5-9节），也以同样的方式开始与结束。重复警报，再加以重点在耶和华的日子。
再述灾祸的日子与实况，两次重复的警报（12节及25节）。十至十一节以收获描述审判日期的成熟。十二至十八节描述人一切活动全都失败，因为结局到了。十九至廿七节再述结局，财富无用，侵略破坏，神的忿怒，所有的人都败亡惊惧。
诗的体裁十分特出。对联式的诗句，有同义（4、8、10、19、23节），有反语（12、15、16节），有交叉的结构（可用18节为例），有谐音说明（如24节）等。
在用语方面，曾采取不同的来源，兹列举若干：
“地的四境”（以赛亚书，此处在2节）“境内的居民”（以赛亚书、耶利米书，此处在7节）“罚恶的杖”（以赛亚书，此处在11节）“烈怒”（出埃及记、耶利米书、以赛亚书，此处在12、14节）“地上的恶人”（诗篇，此处在21节）“要求平安”（诗篇，此处在25节）“灾害”（耶利米书，此处在26节）
本章论耶和华的日子，可参阅以赛亚书十三章，虽然是论巴比伦，却有许多雷同之处。
国民聚集有战争哄嚷的声音（赛十三4）耶和华的日子临近了（十三6）人手发（十三7）、惊惧悲痛（8节）、烈怒（9节）罪孽、骄傲人的狂妄止息（11节）房屋被抢夺（16节）、金银无用（17节）受罚的日子临近（22节）
本章（结七章），常以主观至客观，先有耶和华发言，接以旁观者的立场来描述。至于以果树成熟、收割的描述，以阿摩司书八章夏天的果子与“结局”谐音的用法，说明神审判的时机成熟，也是以赛亚书十六章九至十节类似的叙述，以及十八章五节。
在本章十九至廿四节有关财富为绊脚石，也可能取材自出埃及记（二十23，廿二2起）及申命记（七25），金银必归乌有，偶像尤其是虚无的（在赛二20起及三十22）。
有关以色列的罪恶：流血、不法及其他的罪孽，可参阅利未记廿六章论圣约的咒诅。
归纳言之，本章的语言及观念，采取圣经中其他的书卷，更看出神向先知启示的奇妙。
在本章的内容来看，以审判为主题，反覆论述这最后的结局，也概括说明旧约先知的信息，尤其是末世的预言。这日子临近必无法更改（13节），神的忿怒在那些骄妄的人身上（12-14节）。个人必须负责自己的罪孽，向神交帐（13、16节）。人的防早已失效（14节），任何宗教的途径也无济于事（26节）。
本章无疑是预言犹大被掳的命运，发生在主前五八七年。然而这败亡的信息，耶和华的日子有继续应验实现的必要，成为历代的事实。耶和华神在历史以审判启示祂的公义，是旧约一贯的真理。13
第四至第七章概要
在三章廿二至廿七节之后，四至五章是一整段，六至七章又是另外一整段。前者集中在耶路撒冷城，后者着重以色列地。在八至十二章将重复这重点，仍是以色列地为主。
在这两整段之中，有一个合一的主题，论耶和华的审判。这可用礼仪的动作来表达，因为当时是在围城的情况下，令以色列人回想历史的往事。他们的先祖曾在耶利哥城绕行七日。耶利哥城倒塌，以色列人得以进入。现在这城坚固，外邦人却无法攻入，他们必须败退。这是以色列人的愿望，尤其在被围的困境中（四章）。先知以剃发的事作为表象的动作，说明耶路撒冷城有三次命运。这样的动作有无礼仪的涵义？也是甚可注意的事。第七章几乎成为十分明显的住棚节场合，似乎在节期之末第八日，以收获来描写结局。
住棚节特别庆祝神的恩惠，赐以色列人平安，行经旷野，进入耶和华应许之地。但是这地将被亵渎、抢夺、掳掠，成为圣约咒诅的实际。人们每在节期多聚集在一起，并且求问耶和华的仆人：先知、祭司及智慧人。但是最后一切断绝了。
四至六章的内容，在十二章又再重述。但这其间八至十一章特别论述异教的礼仪。以色列众山上宣布灾害的信息，仍是重复的论题。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》