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以西结书第卅六章
(b)以色列山复兴（卅六1-15）
本段可与第六章作对比，因为第六章描述以色列山被定罪，此处以色列山得拯救。这里也与前一章有尖锐的对比，因为西珥山必定荒凉，以色列山要得复兴。在一方面以东骄傲自恃，以为战争带给他们好运，他们可以渔翁得利，将那些被战祸侵犯的牺牲者夺掠，得以中饱，扩张他们自己的势力，但是没有想到结局十分荒凉。在另一方面以色列受战争的侵扰，全地荒凉，无人居住，无法自，受邻邦的欺凌，却最后又重新兴起，得神的拯救。
“人子阿，你要对以色列山发豫预言说，以色列山哪，要听耶和华的话。主耶和华如此说，因仇敌说，阿哈，这永久的山冈都归我们为业了。”（卅六1、2）
这救恩的信息，是以一种新的命令，嘱咐人子来传说。以色列山是与西珥山相比较，拯救与审判，都是神公义的作为。
“仇敌”在以西结书并不多见，只在廿五章十五节及卅五章五节。又有称为“他们的仇敌”（卅九27）。其他好似在六节称为外邦，七节更为四围的外邦人。第五节：其余的外邦人和以东。
这里所引述的话，原是以东人的夸口（卅五10）。“阿哈”是外邦人狂妄的口气，如亚扪人（廿五3）、推罗人（廿六2）。他们讥笑以色列，以为以色列山将永远荒废。“永久的山冈”，“永久”原意为古代，山冈历时已久，自古以来都是一样的高山，1山冈原为高高地或高处。这是古代就有的山冈，可能是追溯古时先祖亚伯拉罕得应许而承受的地业。2现在要落在外邦人手中，算为他们的了。可参阅十一章十五节，卅三章廿四节的“地业”。
“所以要发预言说，主耶和华如此说，因为敌人使你荒凉，四围吞吃，好叫你归与其余的外邦人为业，并且多嘴多舌的人题起你来，百姓也说你有臭名。”（3节）
仇敌已经使以色列山成为荒凉，四围吞吃，“吞吃”原为压迫，或可译为阻碍（如摩二7），是“糟践”的意思。以色列山就丧失了自由，归与其余外邦人。那是在以色列山遭受外邦的攻击而败亡，以后再遭毁坏，给主要的侵略者以外的外邦人，屡经浩劫。有的认为这是指巴比伦以后的波斯与希腊。但是第五节包括以东，就不会在以后的日期了。以色列山被人论断，成为十分卑贱的人民，耶利米书二十章十节及诗篇卅一篇十三节：受敌人的惊吓。箴言十章十八节，廿五章十节臭名是一种羞辱，是以色列人无法忍受的。
“故此，以色列山要听主耶和华的话，大山小冈水沟山谷，荒废之地，被弃之城，为四围其余的外邦人所占据，所讥刺的。”（4节）
现在神要向以色列山宣告救恩的信息，神的话要遍满以色列地，包括大小山冈及山沟山谷等处。在以往以色列是荒废之地，城邑都被废弃的，但不久必重新复兴。现在仍被四围其余的外邦人所占据，作为讥刺的笑谈，但不久必可改观。
论外邦人，是四围其余的外邦人，除巴比伦之外，是近邻的外邦，他们没有来济助救急，只在耶路撒冷危害时作壁上观，幸灾乐祸。在三节与五节再提及。
荒废之地、被弃之城，在本章十、卅三、卅八节都曾提及。他们外邦人不住嗤笑讥刺。
“主耶和华对你们如此说，我真发愤恨如火，责备那其余的外邦人，和以东的众人，他们快乐满怀，心存恨恶，将我的地归自己为业，又看为被弃的掠物。”（5节）
愤恨与忿怒的火，责备那其余的外邦人，这是包括以东的人。他们心存恨恶，恨恶一词，在本书十六章五十七节，廿五章六、十五节以及廿八章廿四、廿六节，是本书特有的用语。
他们并不重视以色列山，以为这是被弃的掠物，巴比伦丢下的，他们就来拾取。将以色列地归他们自己为业，其实这地是“我的地”，是耶和华的地土。
这里的“地”（mgrsh）是指牧地，有丰盛的牧草。四十至四十八章所用的涵义，指圣城周围的地，可供畜牧，也可作耕田之用，为以色列主要的生计。将来的复兴要从这些地土开始。
“所以你要指以色列地说预言，对大山小冈水沟山谷说，主耶和华如此说，我发愤恨和忿怒说，因你们曾受外邦人的羞辱，所以我起誓说，你们四围的外邦人总要担当自己的羞辱，这是主耶和华说的。”（6、7节）
这是另一小段的开端，说预言……说……如此说……我说。四次题到先知要为神发言，有他受命，确定对象来发言，凭传信者身分说明，并将神的情怀发表出来，神是在愤恨和忿怒之中，严厉地宣告祂的审判。以色列已经遭受了羞辱，伸冤在神，神必报应。
祂怎样报应呢？“我起誓说”，祂是带怎样严正的态度来宣告。在原意上，“我举起手来”，参阅二十章五节，同样的说法。外邦人怎样羞辱以色列神的百姓，他们必担当自己的羞辱，因为他们是耶和华的仇敌，他们与以色列为仇。
在本书中屡提以色列遭受外邦人的羞辱，在十六章五十二、五十四节，又在卅二章廿四节起，三十节，卅四章廿九节，卅六章六节起，卅九章廿六节，四十四章十三节。现在情形将完全掉转，受羞辱的不是以色列人，而是外邦人。
“以色列山哪，你必发枝条，为我的民以色列结果子，因为他们快要来到。”（8节）
耶和华的话现在不再对外邦人说，只转向祂的地，以色列山不再受羞辱，必有新的尊荣。山地要开花结果，满有旺盛的生命力：枝条是生长的气象，枝条结果也是必然的（十七8）。在利未记廿三章四十节特别提起茂密的枝条与美好的果子，是指住棚节的庆祝。住棚节在被掳归来之后特别庆祝归回的欢乐。
因为他们将要来到。他们是指被掳的人，他们归回的时机快要来到。在列王纪下廿五章廿七至三十节的记载，约雅斤王被掳后三十七年，居然被释放。这对以色列人来说，是耶和华施恩的事，也是将要领以色列人从外邦归回的先声。所以他们一定十分兴奋。如果约雅斤被掳是在五九七年，那么现在应为五六一年，其实那时候并未来到，他们还须等候。
“看哪，我是帮助你的，也必向你转意，使你得以耕种。”（9节）
我是帮助你的，我是向你的，所以“帮助”是意译。耶和华向以色列转意，正如何西阿书六章，我们必须归向耶和华，祂必临到我们。耶和华必向你转意，利未记廿六章九节。
以色列山得耶和华复兴，得以耕种，因为耶和华使山上可以耕种。
“我必使以色列全家的人数，在你上面增多，城邑有人居住，荒场再被建造。我必使人和牲畜在你上面加增。他们必生养众多。我要使你照旧有人居住，并要赐福与你比先前更多。你就知道我是耶和华。”（10、11节）
以色列全家，人数增多，是耶和华赐福的。以色列全家是在卅七章十一节，城邑会再重建，并在其中有增多的人数。人与牲畜增多，可参阅十四章十三、十七、十九、廿一节，廿五章十三节，廿九章八节。
赐福与你比先前更多，神的福分总是越来越多，必多而又多。在神赐福的行动中，就显示祂自己，使人们知道耶和华的公义。原来祂的公义不只是在审判的行动上，也是救赎的工作上。
“我必使人，就是我的民以色列，行在你上面。他们必得你为业，你也不再使他们丧子。”（12节）
以东想将以色列山归于他，使他得业。这是不可能的，因为神不会容许。神却要祂自己的百姓，走在以色列山上，得这山为业。神再将这地赐给他们。以色列山曾因以色列人犯罪而失去，但这失乐园必须复得。
上节说他们人数增加，生养众多。这里说他们必不丧子，因为神赐福给他们。
“主耶和华如此说，因为人对你说，你是吞吃人的，又使国民丧子。所以主耶和华说，你必不再吞吃人，也不再使国民丧子。”（13、14节）
从十三至十五节，救恩的信息，在于除去羞辱。外邦人的羞辱必须除去，这是外在的胁迫与苦害。在内里的羞辱，正如妇女不会生育是羞辱，丧子的羞辱也应除去。人数增多，才是真正的福分。创世记三十章廿三节，拉结生育第一个儿子，就将羞辱除去了，可参阅撒母耳记上二章。
人们对以色列有误传，说他们吞吃人，丧子只是罪恶的报应。其实不然。以色列人没有这样罪恶，所以神也决不会使他丧子。
“我使你不再听见各国的羞辱，不再受万民的辱，也不再使国民绊跌。这是主耶和华说的。”（15节）
羞辱必不再有了，各国万民都是指近邻的外邦人。“绊跌”可能为丧子之误，仍以丧子为羞辱。这在七十士译本删去了。“丧子”可能较有理由，因为“丧子”没有生育，好似山地光秃，没有生产一样，那才是咒诅呢？现在咒诅既已除去，只有祝福。
神的祝福不是因为外邦的咒诅，也不是因为以色列的信心，而是耶和华自身的信实，祂从不放弃以色列，因为以色列是“我的民以色列”（卅四30，卅六12）。
以色列因受神的刑罚，已经受外邦人太多的羞辱，在他们失败与失望的感受中，得神拯救的应许，给他们未来的新生，救恩是神的逻辑，只有信心的观点看，才会领悟与感觉。
神不能让以色列的羞辱因此羞辱祂的名。祂的怜悯也为显明祂的公义，必在历史中作成救赎，尤其救赎祂的民以色列。
1 E. Jenni, "Das Wort `o&lam im Alten Testament," Zeitschrift fu/r alttestamentliche Wissenschaft, 64 (1952), 197-248, (1953) 1-35.
2 H. Haag, Was Lehrt die
Literarische Untersuchung des Ezechiel-Textes? 1943,
六、复兴的诸因素（卅六16-38）
本段可分为五小段。十六至廿一节是温习神百姓过去的历史，看目前的现状。这是耶和华向先知所说的话。廿二、廿三节为第二分段。以传信者形式宣告，在卅三、卅七节再重复。第三分段自廿四至卅二节。有的认为廿二至卅二节应综合为一分段，说明神的作为是人必须明白的。卅二节有两个命令词，促以色列人注意。卅三至卅六节为第四分段，着重那日子与洁净。“我耶和华说过，也必成就。”最后分段在卅七、卅八节只是结语。
这里是一般被掳的人，在属灵的困惑之中。他们是耶和华的子民，他们的信仰是确定的，耶和华曾从埃及地救他们出来，在应许之地。他们的地业失去，是因违背耶和华。现在他们可以归回，仍未到可以重建圣殿的时候。
他们知道耶和华有新的恩惠，他们怎么能明白呢？本章二十、卅二节就有解释，神这样行，为祂的名不可被亵渎，人们对神有错误的观念，就不是神的心意。所以以色列得复兴，是因耶和华彰显祂的信实与能力。
以色列人从被掳之地归回，因为神已应许他们有丰富的物产，使他们存希望回来。但结果他们失望了，因为神似乎没有照应许这样厚待他们。那不是神不将应许实现，而是他们没有真正洁净。所以在撒迦利亚书三章一至七节与五章五至十一节，他们先得洁净，才可蒙福。这是本章下半（16-32节）所著重的，可能本段的时间比较晚。
这里提到在耶路撒冷守节献动物的祭，应该是被掳之前的事。现在可能是一种回忆，也是一种期望，盼望日后复兴，敬拜与献祭的事可以恢复。
“耶和华的话又临到我说，人子阿，以色列家住在本地的时候，在行动作为上玷污那地。他们的行为在我面前，好像正在经期的妇人那样污秽。”（16、17节）
耶和华的话临到先知，要先知明白以色列人目前的实况。他们在本地（24节会再提到，但在卅四13、27也曾提到。此外在卅七14、21以及卅九26、28）。有一种用词，称之为以色列地（七2及十一17）。在廿八章廿五节，他们就在我赐给我仆人雅各之地仍然居住（可参考卅七25）。地土是耶和华赐给他们的，他们必须负责。但是以色列地却自行污秽了（参阅利十八28及申廿一23）。在律法的条例中，妇女的经期为不洁的（利七19起，十八6及廿二10）。在耶和华面前必须洁净。
“所以我因他们在那地上流人的血，又因他们以偶像玷污那地，就把我的忿怒倾在他们身上。”（18节）
他们的罪玷污那地，是流血的暴力与迷信敬拜偶像的罪。前者是道德的，后者是宗教的，可参考六章四节与廿二章四节。
神的忿怒就倾倒在他们身上，也在七章八节，九章八节，十四章十九节，二十章八、十三、廿一节，廿二章廿二节以及三十章十五节。
“我将他们分散在列国，四散在列邦，按他们的行动作为惩罚他们。”（19节）
分散在列国，是神对他们的刑罚。他们被分散后，在列国之中抛来抛去，使他们飘流无定，也论述在十二章十五节及二十章廿三节等，国与邦是同义字，只是重复为加强语气，这种同义的对句，在以西结书甚为普遍。
按他们的行为惩罚，也在廿四章十四节。神的公义是公平的，他不待人，即使是祂的子民，祂仍旧惩罚，因为神是轻慢不得的。人必须负责他的一切行为，神的子民有神的启示，更应负责。
“他们到了所去的列国，就使我的圣名被亵渎。因为人谈论他们说，这是耶和华的民，是从耶和华的地出来的。”（20节）
这些被掳的人到了列国，他们的行为并没有为真理作见证，使神的圣名不被尊重，反成为世俗一般，圣名弄俗了，就是被亵渎，可参考廿二章廿六节及四十四章廿三节。神的名在廿一至廿四节好似人一般，可以感受痛苦。3在申命记十二章五节，神在选择何处立祂名的居所，以色列人就当往那里去求问耶和华神。神的名有居所，神的名是人应该求问的。当被掳的人到了所去的列国，别人会说他们是耶和华的百姓，竟须离开祂的地，神的名可代表子民以色列，二十章五节，是神所拣选的。4神的名也可用祂的地来代表，这是神赐给他们列祖的地，成为以色列地（廿八25，卅七25）。5被掳的事实使这两件事，神的名与神的地不再属于以色列。在民数记十四章十六节，摩西在祷告中怕神放弃他们，以致外邦人以为耶和华没有能力救拔他们，神的名就被亵渎。以赛亚书六章，神的圣名在全地被尊荣，不受亵渎。所以先知最怕的，是耶和华的名受渎，这是以色列的罪所促使的。
“我却顾惜我的圣名，就是以色列家在所到的列国中所亵渎的。”（21节）
神顾惜祂的圣名，表明这是祂基本的关怀。“顾惜”原意是忧伤与体恤。中译词均作顾惜，在五章十一节，七章四、九节，八章十八节，九章五、十节，十六章五节作怜恤。
“我却……”似乎是转变的语气，但是照文法似为承前的后果。我的圣名受了亵渎，于是对这我更加顾惜（The Consecutive Imperfect ）。以前神的圣名虽受了亵渎，现在不可再承受后果。因为神顾惜。这位圣洁的神，因为祂的百姓玷污了祂的圣洁，就被逐出。现在以祂的圣洁，又怎么饶恕祂罪恶的百姓呢？以下就是这问题的答案。
“所以你要对以色列家说，主耶和华如此说，以色列家阿，我行这事不是为你们，乃是为我的圣名，就是在你们到的列国中所亵渎的。”（22节）
神向先知解释清楚之后，就要先知奉命向以色列家说。神先不说救恩的意义，却要纠正他们错误的观念，免得他们误会神拯救他们的原因。以赛亚书四十三章廿二至廿八节的经义与此处的论述十分相似，以色列有过去失败的历史，因为他们的罪恶必受刑罚。现在神的行为转变了神是为祂自己的缘故，涂抹以色列的罪恶。以西结传的信息内容也是如此。神为顾惜祂的圣名，而施行救赎的。卅九章廿五节更说明：为我的圣名发热心。神的圣名在二十章卅九节，卅九章七、廿五节，四十三章七节起。在廿三节且有“我的大名”。神为祂自己圣名的缘故施行救恩，也为显明祂有信实。当神实施了审判，祂进一步的行动乃是救赎。祂的救赎并不在此处提说祂的怜悯与恩慈，只是公义。公义将救恩带来。爱只在十六章及廿三章提说，而且以人间的爱为例。拯救在本书也只有三次，卅四章廿二节，卅六章廿九节以及卅七章廿三节。本书着重耶和华的尊贵与荣耀。神为向以色列显明尊荣，就不放弃他们，为使世界认识祂的公义。他的公义藉拯救以色列的作为彰显出来。
“我要使我的大名显为圣。这名在列国中已被亵渎，就是你们在他们中间所亵渎的。我在他们眼前，在你们身上显为圣的时候，他们就知道我是耶和华。这是主耶和华说的。”（23节）
神要启示祂的圣名，这圣名为大名，要使列国从以色列历史的经验中认识神，正如以赛亚书四十五章十四节起说明，惟有以色列必蒙耶和华的拯救，得永远的救恩，神真在他们中间，此外再没有别的神。
这里有三方面：神耶和华，以色列以及列国外邦。耶和华要显明祂圣洁的大名。以色列见证神拯救这有罪的国家。列国看到神在历史中的作为而承认耶和华。6诗篇一一五篇一节起，外邦人怎可说，以色列的神在那里呢？祂就在以色列中施行拯救。
“我必从各国收取你们，从列邦聚集你们，引导你们归回本地。”（24节）
神从各国中要将以色列人领出来，但此处不用“领出”的字样（卅七21），而是“收取”。在二十节外邦的讥刺：这是耶和华的民，是从耶和华的地出来的。他们可以轻易地掳掠他们，以为他们分散之后，再无法聚拢了。但是人无法收取，只有神可以。耶和华的民再回到耶和华的地。这是外邦人无法想像与理解的。
这节经文是本书的一个主题，二十章四十一节：“我从万民中领你们出来，从分散的列国内聚集你们。那时我必悦纳你们，好像馨香之祭，要在外邦人眼前在你们身上显为圣。”卅四章十三节：“我必从万民中领出他们，从各国内聚集他们，引导他们归回故土，也必在以色列山上一切溪水旁边，境内一切可居之处牧养他们。”此处再重复这主题。
“我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了。我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。”（25节）
自廿五至廿七节，耶和华要为祂自己名的缘故。做出奇妙的作为来，描述在二十章九、十四、廿二节，神要行一些新事。
在被掳以前，以色列一直在叛逆之中，他们不守律法破坏圣约，轻忽神的旨意，就是在圣约的律法中所显示的（四十四7）。耶利米（十三23）与以西结（二3、45）提出，以色列根本不会顺服，已经失去这样宗教与道德的力量。但是在被掳时期，圣约竟然重新强调（在耶卅一31起，卅二40；结十六60、62，卅七26，卅四25；又可参考赛五十四10与五十五3）。耶利米用词“新约”，说明“永约”（结十六60，卅七26 及赛五十五3），必有新的重点，就是以色列人顺服耶和华的命令。耶利米书卅一章卅一至卅四节，说明在新约中，耶和华将律法写在人心上。人心就会听。耶利米书卅二章四十节：“他们有敬畏我的心不离开我。”在以西结书本章（卅六），这应许有独特的论述。
以色列民族的复兴，有三个显著的步骤，廿五节洁净，廿六节赐下新心，廿七节赐下神的灵。
在廿五节，洁净，为洁除过去的污秽，是用清水洒在他们身上。“洒”字常用在洒血，如在出埃及记（廿四6）及利未记（一5、11）等。在礼仪方面，水是为洁净的。民数记十九章九至廿二节，有洒水的行动，这水是活水（17节）。在昆兰社团中（Qumran Community），有人归信犹太教，要受一种水礼，就是将以西结书卅六章的方式采纳而且加以修正，成为基督徒的水礼。7在古卷（I QS iv,21）记述：“真理的灵如洁净的水洒在他身上。8”这是有以西结的用语影响。
以西结以清水的洁净礼，不仅除去过去的罪污，也弃掉偶像的污秽。这里所用的水可能取之于圣殿。9至少有这样的想法，因为那时圣殿还没有重建。在赎罪日，一切污秽都必洗净，可参阅利未记十六章十六、十九节。10
“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。”（26节）
这是第二个阶段，新心与新灵在十一章十九节已经论述。诗篇五十一篇十节：求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。这也反映这里的经义。
这种信心的确据，也在耶利米书卅一章卅一至卅四节。现在以色列的心仍是石心，如石头那么坚硬，而且无法感受神的呼召，使心肯顺服。但是这里的重点在“新”字。耶利米书中的约是新的，是新约。这里的心是新的，是新心。心灵的改变是很重要的。照犹太拉比的说法，罪恶的倾向有七个，石头的坚硬，是其中一个的描述，必须除去。11参考的经文在十八章卅一节。
这里的肉心，肉不是肉体，与灵相对；而是与石相对，不再如石头那样坚硬，而是肉那么柔。
“我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。”（27节）
这是第三个步骤，当神的灵在人里面，人的生命就更新，有新的力量。在旧约中，神的灵给予人的能力，能够做新事（撒上十6起）。新事是新的生活方式，因顺服神而成就的。在十一章二十节曾提起，只是没有提到神的灵。在利未记廿六章三节，人对律法的遵守也是有这样新的力量；因为律法在人心上，就会有这样的果效（耶卅一31起）。耶和华的灵在人心中，会有新的顺服。
神的灵赐下，是在末后的日子，这是启示文学的格调本书卅九章廿九节及约珥书二章廿八至廿九节都曾强调，在使徒行传中，更多处提及：二章四至廿一、卅三节，十章四十四至四十七节，十五章八节以及十九章二至七节。
“你们必住在我所赐给你们列祖之地，你们要作我的子民，我要作你们的神。”（28节）
以色列要居住在应许地上，就是神应许列祖之地，唯一的条件是顺服。
下半节是圣约的条款，可应用在复兴的民族身上。在圣约中，这是神原有的计划，以色列是神的民，他们必住在耶和华的地。这圣约的条款在本书多次提及，在十一章二十节，十四章十一节，卅四章卅一节以及卅七章廿三节。“我”是特别重的语气，在耶利米书屡次可以找到，如廿四章七节及三十章廿二节。在以西结书十一章二十节，这圣约的条款在神言词的结语，十分有力。
“我必救你们脱离一切的污秽，也必命五谷丰登，不使你们遭遇饥荒。”（29节）
以色列民族复兴的新开始，有两种情形，内里的更新与外在的丰盛。先有内里的更新，才会有外在的丰富，但是在被掳以后，他们什么时候才真正顺服神呢？哈该书特别提到这二者相同的情形。
“救”是神拯救以色列脱离一切的灾害，包括他们缺食饥荒的情形。他们从不洁的污秽中被救出来，就有物质的丰富，五榖丰登，饥荒就过去了。在何西阿书二章廿一至廿三节，描述地上土产的丰盛。
神命五榖丰登，正如神命饥荒在地上（王下八1）。饥荒在巴勒士坦极为普遍，使列国在艰困中，但在耶和华的地土上常是丰盛的，因为神有作为。
“五谷”原意为田里的出产，出产原意为生长，是神使五榖生长的。神是自然的主，自然界的一切，是为成就神在历史中的目的，就是救赎的目的。
“我必使树木多结果子，田地多出土产，好叫你们不再因饥荒受外邦人的讥诮。”（30节）
本节再重复上节的话，表明神使地上果树多产，田产又增多，物质的丰富，使他们不再在饥荒中困迫。这是最有力的见证，证明神原赐给他们，使他们没有缺乏，才可向外邦人夸耀。以色列人一直受外邦人凌辱与非难，因为他们自称是耶和华的民，住在耶和华的地，但是他们被赶出，且失去了一切物质的供应，而是匮乏之中，所以外邦人就讥诮他们，现在的情形却改观了。
“那时你们必追想你们的恶行，和你们不善的作为，就因你们的罪孽和可憎的事厌恶自己。”（31节）
以上几节的经文，都是论复兴的佳况，现在又回到回顾过往的罪恶，无非再提醒，给予警戒，促以色列人不可重复以往的过错。
追想是必要的，抑制自己不想过去，只是在现今粉饰太平，一味的乐观，那是不足的。只有嫉恶如仇，才可痛改前非。真正的悔改之后，才可忘记背后。
本节几乎是重复二十章四十三节，在那里提到玷污自己的行动作为，应厌恶自己，不可再干罪。
“主耶和华说，你们要知道我这样行，不是为你们。以色列家阿，当为自己的行为抱愧蒙羞。”（32节）
“你们要知道”，这应是最主要的事，正如廿二节所说的，“我行这事不是为你们。”以色列看见神的救恩，不是只一味欢乐与感恩，却应切实悔改与振作。
抱愧蒙羞，在十六章五十二、六十三节以及卅二章三十节十分强调。真实的悔改，才可使神的救恩得以实现，否则福音的果效不能在他的身上发动。悔改是为自己厌恶的态度，根本无法欢乐。只有在赦罪的平安之后，才有真的喜乐。
“主耶和华如此说，我洁净你们，使你们脱离一切罪孽的日子，必使城邑有人居住，荒场再被建造。”（33节）
自卅三至卅六节，先知又再回复来论述以色列地由荒废至兴盛，重建之后多人居住。这是被掳后以色列人的愿望，现在必要实现。
当那日，正如廿五节所说的，是洁净的日子，罪孽清除的日子，重建与定居的事就发生了。十节也有类似的话。
荒场是审判的迹象，而城邑是复兴的实况。
“过路的人，虽看为荒废之地，现今这荒废之地仍得耕种。他们必说，这先前为荒废之地，现在成如伊甸园，这荒废凄凉毁坏的城邑，现在坚固，有人居住。”（34、35节）
过路的人可能指外邦人，他们在观察以色列的结局，原来以为这民族要被消灭了，地土将永远毁坏，因为当时毁坏的情形实在严重，好似无法再可恢复了，但是现看起来，却完全不同，这必使他们莫名的惊讶。
他们看，正如廿三节，在他们眼前，这景象那么快就改观了。这荒废之地可以重建，可说完全是个神迹，几乎无可置信。
这荒废之地，现在成如伊甸园。伊甸园在以赛亚书五十一节，有何等的丰盛，在本书廿八章十三节有何等的华美。
原为毁坏的城邑，现在又再重建起来，成为十分坚固的住处。这是否指有坚固的城墙，给多安全的保障呢？在卅八章十一节，城没有城墙，无门无闩，但人们仍可安然居住，城邑已成为无城墙的乡村。如果筑了城墙，就有范围，也有限制，怎可供多人居住呢？当以色列民复兴的时候，人口增多，到处拥挤的居住，成为必有的现象。这正如撒迦利亚书二章所描述的，城墙就不需要了，但是仍有保护，因为耶和华自己成为火墙，祂在其中有荣耀作为最坚固的保障。
“那时在你们四围其余的外邦人，必知道我耶和华修造那毁坏之处，培植那荒废之地。我耶和华说过，也必成就。”（36节）
现在四围其余的外邦人已经看到以色列复兴的实况，知道这是神自己的作为。我耶和华修造与培植。他们不能再否认神的恩惠对待以色列。救恩临到这属神的子民。修造（或建造）与培植，是耶利米常用的字句，说明神复兴以色列。
我耶和华说过，也必成就，神的信实必更使人信服。以色列人从历史的经验中可以知道，先知的信息可以见证与证实。
“主耶和华如此说，我要加增以色列家的人数，多如羊。他们必为这事向我求问，我要给他们成就。”（37节）
卅七、卅八节是这段信息的结语，正如在二十章内廿七节，是一些补充的话，可加上“再者”（希伯来文有这字样，在中译词省略了。英译词This too）。
以色列人数增加，这也是神的福分（卅六11）。人数增加，是圣约的应许（创十七2及利廿六9）。
神不愿意人来求问（二十3、31在十四3、7、10也有）。但现在这救恩的信息，神愿意人来求问，并且为他们成就，决不迟延。神以行动来答覆，祂的圣言就是行动。
“耶路撒冷在守节作祭物所献的羊怎样多，照样，荒凉的城邑必被人充满，他们就知道我是耶和华。”（38节）
人数众多，好似羊，在耶路撒冷，每在节期，作祭物的羊十分多。应许人数增加，在以赛亚书四十九章十九节以及五十四章一节也曾提说。被掳者十分关心这事。那时圣城陷落，遍地荒废，人口锐减，可说是民族败亡的惨状，令人心寒，好似真没有前途一般。其实他们不必担忧，因为复兴的时候，人口会大大增加，甚至遍处都需建造，不然无法供应。
提说献祭的羊多，表明敬拜的恢复与更新。以色列人需要圣洁，因为神是圣洁的，敬拜与献祭的事必须特别强调。这又是一番复兴的气象。
人好似羊，事实上，以色列人是耶和华草场的羊，是这位良牧的羊。
3 O. Grether, Name und Wort Gottes im Alten Testament, 1934.
4 K. Galling, "Die Ausrufung des Namens als Rechtsakt in Israel," Theologische Zeitschrift, 81(1956) 65-71.
6 H.G. Reventlow, "Die Volker als Jahwes Zeugen bei Ezechiel," Zeitschrift fu/r die alttestamentliche Wissenschaft 71 (1959) 33-43.
7 Otto Betz, "Die Proselytentaufe der Qumransekte und die Taufe im Neuen Testament," Revue de Qumran 1 (1958/59), 213-234.
10 H. Haag, Was Lehrt die Literarische Untersuchung des Ezechiel-Textes, 1943, 38.
11 拉比着作 b. Sukk.
本章概要
在以色列人正忧郁失望的时候，耶和华呼唤先知预言荣耀的将来。重建的事必然发生，将来的福分即将来临。这福分不是隐秘的，不可为人所知。甚至神对外邦人都不隐藏，让他们外邦人都可以看见，并且惊奇。因为神在祂的子民身上果然行了大事。以色列人为了过去的罪刑，已经受够了羞辱，列国都看他们的卑贱。但是神使他们升高，有谁还可轻视呢？
但是以色列人蒙受的救恩，不是没有危险的。他们也许会骄傲，既比别人多，以为自己强过别人。其实使他们不同的，是出于神，不是出于他们自己。
以色列人若追念历史的往事，只看到自己的罪恶卑下。他们受的羞辱，原是罪有应得的，在外邦轻贱的压力下，他们真该厌恶自己。但是人们轻视他们，就亵渎了耶和华的圣名。这是神所不能容忍的，所以神为自己的名，必须施行救恩，拯救以色列人，因为他们是耶和华的民，必须归回，在耶和华的地安然居住。
神在历史中的作为，就是将祂的民，从失望与污秽中出来，得洁净，有清水洒上，将石心除去，把肉心换上，使他们顺服神而有新生的样式。
新约教会明白这是在时候满足，救主降世，以祂宝血洒上洁净，以信心的顺服，得重生。这都是神救恩的能力，祂说过，也必成就。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》