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何西阿书第八章
（一）撒玛利亚的牛犊（八1-8）
一至三节是一项紧急的呼召。警戒必须发出，因为敌人如鹰一般迅速而来。这是面临审判的时候，因为以色列人无法逃脱敌人的进逼。他们的罪很大，背约与犯罪（1节），又丢弃良善（1、3节），他们在急难中虽然呼求耶和华，却无法再蒙恩（2节）。
“你用口吹角吧！”（1节上） 你是以守望者的身分，吹角警戒吧！先知是守望者在以西结书极为强调，也可溯源于阿摩司书（三3-8）。“口”原意为“上膛”，那里有舌贴住，就成为瘫痪的现象（诗一三七6），也有干渴之苦（哀四4；参阅诗廿二15）。吹角不是用上膛，而是用嘴唇，所以笼统用“口”，较为清楚。箴言以该字作为嘴唇（五3，八7）。在雅歌书作“口”字（五16，七10）。
在七十士译本与亚兰文译本，在这节的开端加上“先知啊！”更为具体地说明先知的守望的职责。
“敌人如鹰来攻打耶和华的家。”（1节中） 这里敌人必指亚述人。他们很迅速地来到，好似鹰鸟一般。鹰鸟飞翔十分迅速，随时疾飞吞吃，十分凶猛，急落抓食（伯九26），敌人的侵略是迅速的，在先知书中屡有描述（哈一8；耶四13，四十八40；哀四19；参阅申廿八49）。
有人认为鹰鸟喻为耶和华，因为申命记三十二章以耶和华为母鹰，在出埃及记十九章四节也有同样的比喻。以色列人因犯罪而受耶和华追赶。但是此处既为耶和华对先知的命令，不大可能以鹰比喻，而且以下的话，是说鹰来攻打耶和华的家。
于是另有学者对经文作这样的猜测。“鹰鸟”一词改为守望者，可译为“你用口吹角，耶和华家的守望者……”。2这样的经文批判稍嫌牵强，亚兰文的意译确有清楚的论述：“先知阿，你当用口吹角！看，鹰鸟怎样向上飞腾，王也必率军队前来，攻击耶和华家的圣所，因为这民违背……”。3
“耶和华的家”，在何西阿的用语中，是指耶和华赐给以色列人居住的地方（参阅九15，二8）。这是指耶和华的土地，不仅指耶路撒冷或圣殿的所在（参阅九3）。从“家”说到约，是充分说明以色列人与耶和华的关系。
“因为这民违背我的约，干犯我的律法。”（1节下） “因为”这一用词指目的多于原因，仅在此处出现，引起学者多方推测。但从上下文研究，这是引人讨论的用词，仍是指原因，不是指后果。以色列人违背耶和华的约，这在六章七节已经提及。干犯耶和华的律法，在七章十三节也提到。在以色列的义务方面说，圣约必须完全遵守，绝对信实，不可违背。律法指两方面：诫命律例（四2），或训诲教训，以色列人也决不可干犯。律法是圣约的大宪章，这两者是必须相提并论的。这既是“我”的约，“我”的律法，违背与干犯不是只在于事情上，而是对于“我”──耶和华，这情形就十分严重了。
“他们必呼叫我说，我的神阿，我们以色列认识你了。”（2节） 呼叫神，承认祂是以色列的神，是一种誓忠的表示。根据七章十四节，他们不诚心哀求，难道这仍是他们的光景吗？美国新译本(New American Bible)将上节连起来：“当他们呼求我的时候，仍违背我的约，干犯我的律法。”或许“呼叫”是一种礼仪，徒有外表的形式而已。也可能指他们在急难时呼求。“我的神阿”可能是信心的呼求，真心愿意投靠（二23；诗十八2，廿二1，六十三1等）。以色列人重新思想耶和华拣选他们的恩典，因此有这信心的承认：我们以色列认识你了！为什么以色列不说你是我们的神？以色列反不必冠以“我们”。所以在七十士译本与叙利亚译本将“我们”省略。后者称为“我们的神”，似乎较为贴切。
“以色列丢弃良善。”（3节上） “丢弃”是极重的语气，专指关系方面的断绝。有时指雇主对佣工的解雇，或指耶和华断然弃绝以色列。现在以色列是主词，她来丢弃，未免太大胆与叛逆了。这就使神十分失望。
“良善”可作多解。“良善”可指良善者，或良善恩慈的神。4
阿摩司就以“善”来象征耶和华的本身，劝人们求善（五14）。弥迦以“善”为耶和华要求的行为（六8）。也有以“善”指耶和华的怜悯（十四3），或指耶和华的言语。5何西阿在此处似有较广的涵义，可指圣约下恩惠的生活（三5）。所以中译词的小注“福分”是有这涵义的。
“仇敌必追逼他。”（3节下） 良善与仇敌若成对比，那么良善可能指友人。友人是爱的，仇敌却是恨的。仇敌是谁，并未说明，从历史的背景看，那是亚述人，已经站在门口了，无法逃避。神以外患为责打以色列的杖，以刀剑、瘟疫、灾病追赶过来（耶廿九18，参阅哀三43、66）。
“他们立君王却不由我，他们立首领我却不认。”（4节上） 第四节是另一个开端，在文体上并不与前三节相连，但是涵义方面还是连贯的。以色列人丢弃良善，不遵守圣约，不尊神为王，不寻问神来立王。“他们”在首句，是有着重的语气。正如第九节的句首一样，强调以色列人“他们”的失败。“他们”指第一节的“耶和华的家”，他们是家人，竟叛逆家主，是可痛心的事。
他们立君王，可能不是指他们选立的，而是指人民参加君王登基大典，与制作偶像与迷信敬拜有关。就是王朝的问题，也是先知十分反对的事。首先北国的王朝没有神的旨意。他们是完全背弃神的，没有神的应许，不像南国大家的王位，何况北国王朝的更迭，很多是凶杀篡位而形成的，更为神所憎恶。北国的王既无神特别给予的恩赐，有属灵的力量与领袖的才干。他们也没有经过先知寻求耶和华的旨意。所以这些君王完全不是出于神，神不会授权给他们，他们怎可担任耶和华的代表，祂的仆人来治理神的家以色列人呢？
首领也是与君王一起组成政府来治理以色列，他们也完全没有神的同意与差遣，“我却不认”，神不认可与赞成。“不由我”与“我不认”二者可说是同义字，意思是神没有选召他们，神更不会分别他们为圣，神选立耶利米为先知，“晓得你……分别你为圣”。用字相同，可见涵义之深。
“他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。”（4节下） 他们立君王首领，不仅不仰望神，而且是叛逆的行为，在登基就职的典礼中，更是肆意膜拜偶像，使神更加憎恶。制作偶像，成为混合宗教的特性，是第八世纪以色列人主要的犯罪行为（何四17，十三2，十四8）。这原是律法所禁止的，圣约的百姓不可在这事上任意妄为（出二十3-6、23，卅四17；利十九4）。当时以色列北国，不仅在伯特利与但两地设立牛犊，还有其他许多不同的神像。6
提到金银，那是制作偶像的金属，可能包括那牛犊的像在内，这些金银原为人民所付上的税项，但是君王首领刮来的民脂民膏，用来作迷信之用。他们的罪状就更大了。“偶像”是多数，或是指它们的华丽（文法所谓Plural of Majesty），也必指它们的众多。
他们为自己制作，他们竟然如此愚蠢无知，自作自受，最后必自食其果（参阅第六节，赛四十四9起，四十六5起）。二章八节提起金银供奉巴力。四章七节提起他们亲近偶像，似指巴力的偶像。此处可能是指巴力的敬拜。这是十足背逆的行动，拜偶像与立君王是同一件事，都是离弃耶和华。
“被剪除”是多数，指众多的偶像被剪除，正如六节下所说的牛犊必被打碎。但是这必指百姓，拜偶像的君王首领以及人民都被剪除，不能存留，因为他们背弃了立约的神。在利未记用字中，“剪除”专指以色列人犯罪被革除，不容他们再在圣约的团体中。
“撒玛利亚阿，耶和羊已经丢弃你的牛犊。”（5节上） 撒玛利亚是指北国的京城（七1，十5）。事实上撒玛利亚城既有圣所，很可能有牛犊的像。7当然牛犊的像主要在伯特利与但，根据列王记上十六章卅二节，当亚哈王在撒玛利亚城建都，曾设立巴力的祭坛。以后耶户革命时，将这祭坛完全捣毁（王下十25-27），连巴力庙也拆掉。耶罗波安在两地建立的牛犊，只有伯特利的存留，因为但在七三三年已经沦落在亚述的手里，事实上牛犊原来不算是偶像，只作宝座的底垫，这宝座象征耶和华作王，这登基的王是人无法看见的，正像约柜的功能一样。8但是以色列人一定将牛犊当作神明来膜拜。在何西阿的时代，完全是膜拜的偶像，与邻邦的宗教习俗相似，可见以色列人堕落至此，以耶和华为巴力或其他神明。这种混合宗教是包括拜偶像的。9拜牛犊的罪早在西乃旷野有过了（出卅二10起）。况且以色列人因拜偶像而惹动耶和华的怒气（参阅民廿五3，申十一17，书廿三18）。这是干犯圣约的（出二十3起）。这是不可再行重复的罪。
“丢弃”在第三节已经用过，涵义是十分严重的弃绝，神不会再容忍。第三节以色列离弃神，丢弃良善的圣约，现在神丢弃他们的偶像，要丢弃他们。以下的论述就十分清楚，神的怒气是对拜牛犊的人发作。
“我的怒气向拜牛犊的人发作。他们到几时方能无罪呢？”（5节下） 耶和华的怒气曾在五经中屡次提及（出廿二23，卅二10-11；申六15，七4，十一17等）。本书也有这样的字样，出现在十一章九节，十三章十一节以及十四章四节。怒气的发作好似烈火焚烧一般，一必越来越旺。
“他们到几时……”这句话似乎是一种悲怆的叹息。这种似为问号的叹息，在诗篇中的哀歌屡次出现（诗四2，六3，十三1起）。这是修辞的问话(Rhetorical Question)，在叹息中似无法想像以色列还有一日会真的悔改，不被定罪。事实上，神的怒气没有带恶毒的憎恨，那是一种失望与哀伤，切期以色列人肯悔改归正。
以色列人真的不能归正吗？五章四节说他们所行的使他们不能归向神。如果这节真是一个修辞的问题，那么答案是否定的，以色列永远也不会无罪。无罪是指不被定罪，是法庭的用词，宣告无罪。以色列既长远在罪恶中，他们的手制作偶像，怎可求告耶和华呢？七章十三节，神虽然愿意救赎他们，他们却无诚意，神等候他们，但是这等待的时间不会太长，他们必被定罪，宣判罪状。
这下半节很长，中间也没有隔开，似乎与上半节不大联系。但是意义上却是连贯的。
“到几时”亦可译为“到永远”，似在耶利米书廿三章廿六节，通常也以问话的方式“到几时？”这会到永远吗？从这语句来看，不必一定是问话，如果不以问话的方式，那么似以气愤的口气说：他们永远也不会无罪的！这是耶和华忿怒的口气。
“这牛犊出于以色列，是匠人所造的，并不是神。”（6节上） 中译词有“这牛犊”，但原文没有提到牛犊，必仍是指拜牛犊的事。在经文评鉴上，可将这句话译为“在以色列的日子”，那是指以色列要交帐的日子，正如九章九节“基比亚的日子”（也在十9）。另一译词为“这一定是出于以色列”，10在语句方面似乎更肯定。
先知提到偶像，就尽讽讥的能事。偶像是匠人所造的，手艺怎么好法，仍是人造的东西，无论如何不会有什么特殊的价值。神可从匠人工场里出来吗？那怎么算是神呢？这样的愚蠢不仅可笑，也是十分可怜的，严责拜偶像的罪在先知书中，有耶利米书十章一至十六节，以赛亚书四十章十八至二十节，四十四章九至二十节，四十六章一至七节。诗篇中也有这样的话，一一五篇三至八节。耶和华是创造制作一切的。
“撒玛利亚的牛犊，必被打碎。”（6节下） 可制作的物件，也必可打碎。最后证明出来，撒玛利亚的牛犊不是神。偶像是人手所造的，自身难保，又怎能保护人呢？牛犊用金属制成的，必被打碎，木制的偶像可以烧掉。在出埃及记卅二章二十节，摩西把牛犊用火焚烧，又磨得粉碎。可能那牛犊是木头包金的。这里所说的“打碎”，不仅破坏，也将这偶像打得粉碎之后，只成为许多碎块的断片。以色列人竟然将信仰寄托在可粉碎的偶像。偶像打碎了，他们的希望也因此破碎了，不再存留。
“他们所种的是风，所收的走暴风。”（7节上） 第七节有两句格言，是智慧文学的格调。这两句格言可能广为人知，所以引用起来，大家都会明白。在四章十一节及十四节下何西阿也曾用格言，说出迷信的危险，这里再提说以色列拜偶像的愚昧，加以警戒。在庄稼的经验中，种的是什么，收的也是什么（参阅林后九6；加六7）。通常来说，收的当然比种的多得多。收成的时候是指以后，也可指审判的日子。以色列所作的，必须承受后果，无法否认、逃脱或掩饰，“撒罪孽的，必收灾祸。”（箴廿二8）。
“风”在智慧文学中常指幻觉，指虚无之物（如传一14、17；箴十一29；伯七7）。可能这是指拜牛犊的罪，是徒劳无益的。最后所收的只是毁灭而已，一无所得。种的是风，收的是暴风，必变本加厉，每况愈下，最后的结局完全是破坏。
这句话在文法的结构不十分清楚。风与暴风可为受词，也可作为疏状词。以后者的方法解释，撒种的时候有风，在风中撒种，种子必被吹散各处，怎会好好地生长呢？从农作物开始的阶段已经损失了。以后好容易有了收获。但在暴风中收割，大多的谷物更被损害得无以复加，成为歉收。这种解释似乎更加活泼。拜牛犊或拜巴力，都是敬奉自然神，为求田地的丰收。但是事实却与心愿相反，神怎能对迷信的人赐以物质的丰富呢？他们不知道是神供给的，反倒取来供奉巴力（二8等）。所以收割时有暴风，是神的审判。
“所种的不成禾稼，就是发苗也不结实。即使结实，外邦人必吞吃。”（7节下） 这里继续以庄稼农作物为例来说明。麦种撒下，并未成为禾稼，即使发了苗，也不结实，不会成熟。但是真的结实可以收获，本身不能收取，却给外邦人抢夺去。这里好似弥迦书所描述的：你必撒种，却不得收割。踹橄榄，却不得油抹身。踹葡萄，却不得酒喝（六15）。在上文也有类似的述：吃不饱，被挪去，无救护，最后必交给刀剑。约珥书一章四节说毁坏的事每况愈下：剪虫剩下的，蝗虫来吃。蝗虫剩下的，蝻子来吃。蝻子剩下的，蚂蚱来吃。从历史的前事来说，好似列王记上十九章十七节所说的：“躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀。躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀。”
这节所指的还不仅是农作物，甚至是家庭子女的问题。本书九章十一至十六节所说的，似乎更加具体，“不生产不怀胎、不成孕。纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个……”
在七节下，中译词没有原文涵义那么详尽，“即使结实”下面还可加上一句“做成食品”，结果自己无法享用，给外邦人吞吃了。这样在整个的过程中，确绘出一幅生动的图画。可将第七节全部另行整理，有七个阶段与步骤：
（一）他们在风中撒种。
（二）所种的不成禾稼。
（三）就是发苗也不结实。
（四）结实可以收成，收获时又在暴风之中。
（五）少许结实的麦穗，也无法做成食粮。
（六）即使做成食粮，却不够供应饭食。
（七）这些饭食，最后还是被外邦人吞吃。
“做成食品”必有这涵义，结实之后必摘下做食品，同样的用字出现在列王记上十七章十二节寡妇以最后的油作饼。“作”字或指麦穗磨成枌，或指做成饭食，此处仍未说明。但是二者的过程必包括在其中，才使人吞吃。11
“即使结实，外邦人必吞吃。”最后一句大概不在格言之内，是后来加上的，为预指以后的景况。以色列在外患频仍的状态中，经济的威胁是可想而知的。
“以色列被吞吃，现今在列国中，好像人不喜悦的器皿。”（8节） 外邦人不仅吞吃以色列人的粮食，他们也吞吃以色列人，吞吃一词也出现在以赛亚书廿八章七节，人们狂饮酗酒，以后为酒所困，或可译为“被酒吞吃”。那是先知与祭司的罪行。何西阿书四章五节也提到祭司与先知，他们以领袖自居，却带给以色列民这样恶劣的影响。他们的审判是无可避免的了。
“现今”未必指时间，可能指必有的后果。在六节牛犊被打碎，在这里以色列成为无用的器皿，破碎之后只有扔掉。先知耶利米用同样的比喻，将摩押喻为无人喜悦的器皿（四十八38）。耶利米可能受何西阿的影响而用这样的比喻。
这里的“列国”，其实只指亚述与埃及。当时那两国是列强，以色列在国际矛盾的情势下进退维谷。他们不肯倚靠神，就在这形势中受困。本章九节论亚述，十三节论埃及。这两个国家给予以色列的，真是困难多端。神藉他们予以色列责打的杖，他们是神审判的工具。
3 Wolff, Hosea, 131.
4 Andersen & Freedman, Hosea, 491.
6 J. Gray, "Idols" and "Idolatry," IDB, II, pp.673ff.
7 H.J. Kraus, Worship in
8 参阅 W.F. Albright, From the Stone Age to Christianity, 1957, pp.298ff. 古代近东的异教中, 有膜拜狮子或牛犊的神像 , 参阅 J. Pritchard, AN-ET pp. 163ff. 177ff.
9 J. Gray, The Heritage of Canaan, pp
11 Andersen and Freedman, Hosea, p.498-499.
（二）离教背道的实况（八9-14）
“他们投奔亚述，如同独行的野驴。”（9节上） “他们”在此再行强调，他们必定主动去投奔亚述。从历史的背景来看，这是特别指以色列北国最
他们被形容为独行的野驴。野驴与以法莲在字根上相似，成为谐音。野驴性情倔强，很难驯服，所以不是一般所了解的笨驴。以法莲是愚蠢的鸽子（七11），却是倔强的野驴。据说野驴不合，也不愿与其也动物共处，只独行其事，容易走迷，执迷而不肯回头。所以十足说明以色列的实况。1
“以法莲贿买朋党。”（9节下） 以法莲投奔亚述，是政冶的原因，也是信仰的失败，他们不仅犯了属灵淫乱的罪，而且也恬不知耻，投奔亚述，以亚述作为她的情夫，自己好似下贱的妓女一般。她为取悦于情夫，不惜以礼物或财物来贿买，中译词“朋党”，实则可译为“情夫”。当时以色列王何细亚，向亚述王进贡一千他连得银子，作为礼品，表示效忠。2贿买亚述的礼品，该用词可译为卖淫的代价。3以色列这可耻的淫妇甚至甘愿受亚述蹧践，极尽羞辱，使神伤心。
“他们虽在列邦中贿买人，现在我却要聚集惩罚他们。”（10节上） 他们“虽”……在语句上有加重动词的涵义。他们“甚至”被译为他们“实在”，强调他们的行为。4他们在列邦中求帮助。他们好像妓女一般，供列邦众人狎玩，甚至将卖淫的钱来贿买爱情。“贿买”也可译为“收取”，他们收取这些脏钱，不知羞耻。5
现在审判就必临到。聚集来惩罚（珥四11），好似收割时拾取禾稼（弥四12）。有人以为“分散”比“聚集”接近原意，因为分散才是神的刑罚，聚集是祂的拯救。撒迦利亚书十章八至十节述神招聚分散的民，但是在意义上与此处何西阿的话有极大的差别。以西结书十六章卅七节也许是何西阿的用意。“聚集”一词在九章六节“收殓”（尸首）是同一个字，可见这字的涵义是反面的。耶和华聚集以色列在一起，惩罚他们，可能还有一番用心，就是不愿他们任意掺杂在列国之中（参阅七8）。
“他们因君王和首领所加的重担日渐衰微。”（10节下） 这里的“君王”、“首领”是否七章三节所论的？神的审判来到，不容他们还有什么政治的活动以及腐化的情形。但是这里所提的，可能指亚述王与首领。以色列投奔亚述（9节），他们向亚述进贡，成为何等重大的负担，因此国力渐衰，日渐衰微。在负担方面，也可能指亚述给予以色列宗教的压力。他们在亚述的宗教影响之下，在宗教方面更加堕落，这是国力衰微最大的主因。他们为了投奔亚述，所付的代价实在太大了。历史的事实说明，以后他们因利亚的催迫，又联合来与亚述对敌，终于败亡。从衰微至败亡，是在相当短的时期，足见何西阿先知信息的严重。
关于“君王和首领”又有另一种解释，认为“首领”为亚述君王的头衔，译为“首领之君王”。6
“以法莲增添祭坛取罪，因此祭坛使他犯罪。”（11节） 从十一至十三节，以色列祭坛的罪再经责备。何西阿曾数次提说，祭坛越多，祭司越发增多，就越发得罪神（四7，十1）。当他们筑坛的时候，只崇尚外表的礼仪，更加忽略耶和华的律法（12节）。在耶罗波安二世，也就是何西阿先知工作的早期，祭坛之充斥实在令人惊奇。但是以后这样迷信的发展仍旧继续下去。
祭坛原为赎罪之所在，筑坛原来也确是敬虔的表现，在先祖族长的时候，有这样的见证（创十二7，卅三20，卅五7）。但是祭坛在以色列已经掺杂了异教的迷信与罪恶（四13起）。祭坛竟与敬虔相背，以色列经济越繁荣，就越增添祭坛，罪恶增多，这是可怕的景象。祭坛原是赎罪的，现在成为取罪的。
“祭坛使他犯罪”，他们所筑的祭坛以前是拜巴力的，现在是拜亚述的神明，南国的亚哈斯王所作的事可作参考（王下十六10-16），这当然是犯罪的举动。“罪”原意是不中的，不符合耶和华的标准。这字也可用作“赎罪祭”，这该是祭坛的基本功能。但是现在的功能与目的适得其反。以法莲没有犯罪的意识，也没有赎罪的意愿，却有犯罪的动机与行为，所以这样的情形更危险了。
“我为他写了律法万条。”（12节上） 律法是神过去所订定的，希冀以色列人来遵守。律法的存在是明显的事，在何西阿时期，一般人也都知道。律法不再是少数宗教人员所熟悉的了。但是祭司仍负有责任，从事教导律法的工作。但是祭司忽略这样的职责。先知曾责备祭司忘记神的律法（四6），以色列民竟然违背圣约，干犯律法（八1）。这种叛道离教的恶行可见一斑。
律法是否很多，写成万条呢？根据六章五节所说的，神启示的是藉先知的信息，不是藉成文的律法。这里律法万条，可能是以一种“夸张”的文体方式，强调神命令的严重性，不容忽略。律法可能也不是指狭义方面的，而是广义的“训诲”，包括律法与先知。自从神命令摩西颁布之后（出廿四12，卅四1），律法就有权威的性质。律法除成文之外，还有传统。除祭司与利未人教导之外，还有先知的解释与评论。这些都是神的教诲与训言，其权威的性质更加重大，所以“万条”不是量的众多，而是“质”的增重。
“律法”的真正重点在于圣约的内容。律法是圣约的宪章，是圣约的依据。圣约是否信守、在于律法的尊严维持与破坏。现在以色列人对律法究竟持什么态度？
“他却以为与他毫无关涉。”（12节下） 以色列人敬奉异教的神明，以致到一个地步，竟然对耶和华的律法生疏，以为这些教诲对他们毫无关涉，简直不堪设想。这里“他”原为多数，所以一般了解是指以色列民。也有可能是以色列的君王首领。他们虽然不自以为异教徒，但是先知的眼光看来，他们与异教徒没有什么分别。
“毫无关涉”原意为异教。同一个字在本书曾出现数次。五章七节译为“行事诡诈”。七章九节译为“外邦人”。八章七节也译为“外邦人”，都指外邦异教的敬拜。
“至于献给我的祭物，他们自食其肉。”（13节上） 原意有商榷之处。原来的语句是：“他们献所爱的祭物”。什么是所爱的？有人推想这是指他们的儿女。那么他们所献的是人祭，将儿女经火，献为火祭，奉给异教的神明，参考的经文在诗篇一○六篇卅七节，以西结书十六章廿至廿一节，卅六至卅七节，以及廿三章卅六至卅九节，有的将“所爱的”当作副词（或疏状词Adverb）译出来：他们喜爱献祭……他们也喜爱吃肉。这似乎说献祭的目的只为吃肉。献祭一词并非指燔祭，而是燔祭之外的祭，可能是平安祭。这祭是将祭牲部分烧去，而部分留下，将祭肉分来吃，作为相交的举动；这样建立与神的关系，也是大家团结的事（参阅利三章，七11-18）。这原是祭司所宣告的，但是现在却由先知来指责。
他们自食其肉，若仅指祭肉，原为必有的行动，无可指责（参阅申廿七7；耶七21）。但是他们献祭为吃肉，就失去献祭的用意了。他们这样做，显然是神所不悦纳的（下半节），更表明他们在这事上犯罪。他们的喜爱必惹神的忿怒，所以应予警戒。
“耶和华却不悦纳他们，现在必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。他们必归回埃及。”（13节下） 在第一句没有连接词，所以不算在上半节。耶和华不悦纳他们，是指一般的人民。他们还是在根本上失败，他们献祭的动机不正，方式也不正确。这样吃祭肉，不合乎神的旨意。他们几乎是假借名义，大事宴乐，怎么会得神的同意呢？他们吃祭肉，原是结盟的举动，互为相交的表现。但是他们与神没有真正有美好的立约的关系，他们的违约是神所憎恶的。
在十三节下的词句上，似乎以后为耶利米书十四章十节所引用。在那里，耶和华不悦纳他们，是因为百姓喜爱妄行，飘流无定，指他们的行止不定，心中没有定见，被异教之风飘动。这里可能也是指同样的罪恶。
“现在”正如十节一样，有严重的宣告，好似在法庭里宣判一样。“记念”是司法的名词，就是宣布罪状（参阅赛四十三26）。他们的罪孽已可定案，不可更改。在以西结书也有类似的记载，“想起”或“思念”罪孽，都有定罪的涵义（廿一23；廿九16）。
“罪孽”一词，原指干犯的罪，应受刑罚（五5，十四2、3），罪孽使人跌倒。在何西阿书曾出现十次之多。“罪恶”一词在本书共用五次，大多与罪孽同义，除十章八节指敬拜方面的犯罪（参阅四7，八11，十三2等），足资说明。
他们必归回埃及，回埃及正是与出埃及相反。出埃及是蒙救赎，不再在为奴之地，回埃及是遭刑罚，再进入奴役之中。“他们”以代名词出现在句首，是何西阿特有的文体方式，曾多次出现（三1，四14，六7，七13，八4、9，九10，十三2）。他们是以色列民，仍在圣约之下吗？那怎么还会回埃及呢？有人以为“埃及”指亚述，因为目前的威胁来自亚述。也有人认为埃及应与亚述相提并论，因为以色列人有的被掳到亚述，也有的会逃亡至埃及。归回埃及正是与救恩历史相逆（出埃及才是历史原有的路向，参阅何十一1，十三4）。在本书先知提起“埃及”有十三次，五次指出埃及（二17，十一1，十二10、14，十三4）。另五次与亚述同义（七11，九3，十一5、11，十二2）。在另外三次（七16，八13，九6），“埃及”是单独提出的，所以在涵义上需细加研究。埃及与亚述一同提出（九3，十一5，十一11），一定重在他们各自成为当代世界的强权。但是七章十一节以色列人又投靠埃及又投奔亚述，似乎这两大强权是势均力敌的。十二章二节以法莲与亚述立约，又与埃及有贸易来往，送油到埃及。可能以色列只有这两国可以指望去投靠，历史的进展终于使以色列败亡在亚述之权下。他们逃亡的方向是埃及了。
先知看见以色列的衰败，先是军事的力量（1、3节），接是圣所的式微（6节），经济的败落（7节），以后不堪进贡的负荷（10节）。最后在整个国家败亡之前，唯一的路向是埃及，归回埃及，表明结束救恩的历史。神的审判到了尽头（参阅申十七16）。
“以色列忘记造他的主，建造宫殿，犹大多造坚固城。”（14节上） 本节似乎与其他各节的文体不同，诗韵的成分比较多些。况且此处提起犹大，自六章十一节起，“犹大”已不再被提说。但是在意义方向，与上下文仍是连贯的。
耶和华是造以色列的主，好似以赛亚书（五十一13，四十四2），又像阿摩司论列邦的预言（摩一4、7、10、12）。这样说法可能是先知信息的方式。何西阿屡次提起以色列的不忠在于“忘记”（二13，四6，十三6）。他们的不忠还不仅忘记或离弃神，去随从迦南的异教迷信。他们更发展世俗的文化，建设城市（参阅十14，十一6）。何西阿并不反对建造房屋，不像利甲族的人仍保持旷野的传统（耶卅五9）。他是担忧那种城巿的奢侈，以及过分糜费在军事防御方面，以色列与犹大一同提说，一方面又回到列王时代以前的信仰，看两者为民族的整体（五10、12-14，六4，十11）。另一方面更强调不同的建筑式样，有宫殿与坚固城，发展文化，只成为轻忽离弃神的实况。
宫殿不仅指王室的殿堂，也包括圣所的庙堂。可惜除奢侈的生活之外，还有败坏的迷信。坚固城如果是御敌的，似乎更加浪费国帑，因为他们怎会有力量抵御外敌呢？
“我却要降火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿。”（14节下） 这里是先知用神的口吻向他们宣判。神是烈火，必以忿怒来烧毁以色列罪行所表现的建设。火也可能指神允许外患的侵略，无可避免。
先知似乎眼看侵略者的军队以特别飞快的速度（1、3节），日渐迫近以色列本土。圣所即将毁坏（7节），城邑保障都将焚毁（14节）。以色列人还有什么逃脱的出路呢？唯一的方向是埃及，难道他们仍归回埃及吗？
神的审判将结束救恩的历史。以色列出了埃及，怎可再回去呢？他们应该归向耶和华，先知屡次发出这样的呼吁（五8-七16）。
何西阿指责以色列六项罪状：（一）立君王，不求问耶和华（4节上）。（二）制偶像，必遭神丢弃（4节下）。（三）拜牛犊，将被打碎（5、6节）。（四）靠亚述，终于失去信誉（9节）。（五）献祭物，并非神旨意，必遭神惩罚（11-13节）。（六）造城邑，忘记神，终被火烧灭。归纳起来，以色列叛逆神，破坏圣约，是他们拜偶像成为致命伤。这些也成为今日教会的鉴戒。
1 研究野驴的性情, 可参阅 P. Humbert, "En marge du dictionnaire hebraique," Zeitschrift fu/r die Altes-testamentliche Wissenschaft lxii, 1950, 202ff.
2 参阅 Ancient Near Eastern
Text relating to the Old Testament, 2nd ed. 1955, p
3 H. Nyberg, "Das textkritische Problem des Alten Testaments am Hoseabuch domenstriert," Zeitschrift fu/r die altestestamentlische Wissenschaft, lii, 1934, 24-254.
4 Andersen and Freedam, Hosea, 506.
5 Wolff, Hosea, p.132 根据 Nyberg, Dingermann, "Massora-Septreginta" 43 的译词。
6 James Luther Mays, Hosea, 114.
── 唐佑之《天道圣经注释──何西阿书》