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何西阿书第九章
（三）宗教节期的废除（九1-9）
这是秋收后大家庆祝住棚节的时候，在欢乐声中，突然被先知严正的声音所侵入。先知何西阿禁止这种欢乐的贺节举动。以色列人离弃耶和华，所以这是最后一次守节的了。下次再逢这个大节期，他们已经被掳到外邦，那里是污秽之地，不可能敬拜神。在本国的圣所也已成为荒凉的地方，杂草丛生，不再有敬拜者。先知似乎直接对听众说的。地点可能在伯特利，时间大约在七百三十四年以联盟战争之后。那时以色列还未正式与埃及接触，因为最末王朝的何细亚投奔埃及，是在亚述王还没有死的时候（参阅王下十七3起），所以在七二七年之前。
关于地点，也有不同的说法，可能在伯特利，也可能在吉甲与示罗。但是如果在撒玛利亚，更有可能。在撒玛利亚城的城门前，真有谷场，他们在谷场上有庆祝的盛会（本章一节，参阅申十六13）。1
在体裁方面，完全是直接的宣讲，尤其第一节，直接呼喊“以色列阿！”但是第二至四节，代名词是第三人称“他们”。第五节又改回“你们”，之后再提“他们”。从第一至六节，主题是以争辩的方式。这收藏节是否真的耶和华的节期呢？这争辩的方式在七至九节，仍是同样应用。但是问题是有关先知的职分。他们在领导以色列人宗教生活上完全错谬了。在责备方面似乎是直接的，却常用“他们”来指向，可能这里是应用法庭审案的过程。也有人认为这原是书写的信息，2这些都是诗句，在韵律方面十分均匀，是四行诗分为几组，在第九节作结。这种体裁在本书其他部分也屡见不鲜。
本段以控告与定罪为主，反复说出。以色列欢乐守节，不是敬拜耶和华，而是与列邦一样作败坏的宗教迷信的举动，他们的罪无法宽恕（9节），刑罚的日子到了，不能逃脱（7节）。地必毁坏（6节），人民被逐（3节），或逃离本地，到处流逐（6节），完全陷在无助的地步。
“以色列阿，不要像外邦人欢喜快乐。”（九1上）呼唤以色列人，先知开始另一段信息（正如五8及八1为信息的开端）。祭司每逢宗教节日的场合，要作教导，也常有这样的方式唤召人们（参阅四15，八2、3、6）。以色列是神特选的子民，在耶和华的会中（九10，十1，十一1，十二14，十三1，十四2）。这里不用“以法莲”的名称，因为以法莲主要是指居民（参阅五13，八8、10）。以色列却指民族本身。以色列是选民，应该与外邦人有别，所以神对他们有特别的要求，他们失败也受特别的惩治，要比列邦更严重。
“不要……”似乎不是禁止的命令，却像劝戒的话。“欢喜”一词原意为喧嚷拍手，或大声叫闹（士十六23及撒上六12）。这是膜拜偶像的异教表现（参阅十章五节为偶像举哀，也需大声喧嚷）。这个用词在五经中没有出现，在历史书及若干先知书（阿摩司书，弥迦书及耶利米书）也付诸阙如。以赛亚书中出现一次（九2），在约珥书用过两次（一16，二23）。这字大都是指节期的欢乐，甚至与异教的迷信膜拜有关。在以色列的节期中，以最后的节期住棚节为最大，为一年守节的最高。在农业社会中，这又是秋收之后所守的，看到丰硕的收获，自然会十分快乐，而有忘情的庆祝。这原是无可厚非的，但他们将异教相连，就成为可严责的了。
“快乐”似乎与“欢喜”同义，“欢喜快乐”相提并论，在何西阿书还是首次出现，使人联想迦南异教的怪异呼喊。在拉丁译文中，译词将这两个用词分开：“以色列阿，不要欢喜；不要像外邦人快乐。”欢喜专指守节，快乐是与异教敬拜的方式有关。
“因为你行邪淫离弃你的神，在各谷场上如妓女喜爱赏赐。”（1节下） “你”实则是“你们”，直接指以色列人，行邪淫，是属灵的淫乱，离弃耶和华，去随从别神，“离弃”使他们迷失而远离（四12），确是因淫乱而离弃神（一2）。
他们的淫乱在谷场上。每于收获的日子，谷场上的活动频繁。白天是农作物的搬运与整理，谷类须要晒干，再加工辗轧。晚上是庄稼汉欢乐吃喝的地方（参阅得三章）。当以色列人随从迦南异教，敬拜巴力除在高冈之外，可能就在谷场。以色列人在农业环境中，很容易被诱拜巴力，因为迦南人奉巴力为自然之主。耶和华在外邦人的观念为以色列的神，连以色列自己也认为耶和华为历史之主。这样混合的宗教观念使以色列民的心偏邪。
在谷场上膜拜巴力，原为属灵的淫乱，但实际上也是肉体的淫乱，因为这些膜拜的形式有淫秽的举动，也有乱交的现象。以色列沦为妓女（原文并无“妓女”的字样，却有这涵义），他们好像妓女那样的无耻，喜爱物质的赏赐，以为这样敬拜，必得丰足，结果肉体的放枞，并贪图物质生活的享受，是他们堕落的实况。他们忽略了真正赏赐他们丰收的是耶和华（二8，七14），这是多么可悲的事实，使先知的心伤痛。
“谷场和酒醡，都不够以色列人使用。新酒也必缺乏。”（2节） 这是灾祸的宣告。以色列人在收割时原有欢乐，但是他们没有向神感恩，反而随从外邦人异教的习俗，拜偶像以及不正当的狂欢。所以先知必须发出警告，宣告灾祸的来临。日后必会有歉收缺乏的情事。在收成时，原有三项连在一起：五谷、新酒和油（如二22），但有时只提前二项：五谷与酒（如二9）。谷场和酒醡二者一起提及，也可在其他经文见到，如在申命记（十五14，十六13）及列王记等（王下六27）。食物与饮料是相提并论的，现在就会有缺乏之可能。
谷场和酒醡，如果不够以色列使用，似乎是好现象，表明谷类太多，出产量大，而作坊不够。但是在本节的用意上却是相反的。有的译词是指农产在谷场和酒醡数量少，不够以色列人使用。3“使用”原意为“认识”，好似说明这些作坊不认识不注意或不关心以色列人。所以有的就意译为“供养”。4也有的就将经文变更，可译为“友善”，作坊对以色列人不友善，就是不供应他们的需要。5
“新酒也必缺乏”，缺乏原意为“欺骗”，或“诡诈”。在哈巴谷书三章十七节“效力”，原意也是一样，用同一个字，表示果树不真的结果，这里指酒醡不出酒，岂不也同样有名无实，简直欺骗人。由于这个动词原意可有“促使”的成分(causative)，所以有人将这句话译为：“耶和华使它缺少。”6“它”是单数，是原来的涵义，那就不一定只指新酒，可能指以色列人整体。耶和华使以色列人陷于贫困之中。
“他们必不得住耶和华的地。”（3节上） 耶和华的地是指应许之地。但在旧约的用法，也有不同的涵义与重点。耶利米称这国家为“我的地”，指耶和华的地（二7，十六18；参阅结卅八16）。“耶和华的地”必指祂赐给以色列人的地业（书廿二19），耶和华产业的山（出十五17；参阅撒下二十19，廿一3），原指西乃山，必扩展至迦南美地。因此这地是以历史的进展来分析，不是以政治的彊界为准。这样就不只是北部，也应包括南部，是全部的迦南地。“以法莲”在以下的经文（3、9节）必不仅指北方，指全部神所应许之地。
所以“耶和华的地”，好似“耶和华的家”，“神的家”（九8，八1），是何西阿的用词，以后别人再沿用，如耶利米曾应用过。耶和华说：“地是我的。”神拥有地土，是神应许赐给以色列人的。7当神不愿以色列人再在这地居住，祂就赶走他们，不再与耶和华交往，也失去耶和华的保护，连敬拜的福分也丧失了。
“以法莲却要归回埃及。”（3节中） 以法莲不归向耶和华，神使他们归回埃及（七16，八13，九6，十一5、11，十二2），这是何西阿常提的。七十士译本将“归回”译作“居住”，是经文评鉴的原因。埃及原是为奴之家，出埃及是神的救恩，再回去，他们失了神的眷顾，再陷入奴役之中。
“必在亚述吃不洁净的食物。”（3节下） 亚述必与埃及是同义的，指外邦异族，他们的侵略也使以色列受危害。不洁净的食物可能与敬拜偶像有关，以色列人犯属灵的淫乱而被玷污不洁（五3，六10）。在膜拜异教之神，可能“自食其肉”，招致主不悦纳（八13）。先知耶利米曾责备以色列人因吃食而玷污神的地土（二7）。所以他们要在外地被迫吃不洁净的食物。也可能是指他们在异地随从世俗，不再照神的旨意。亚述既是污秽之地，在那里食用也必是污秽的。
这里可能重以色列将来可能被掳的预言。亚述将掳掠他们离开本地，到污秽之地，生活中起居饮食都是污秽的，最后死在这污秽之地（参阅摩七18；结四13）。
“他们必不得向耶和华奠酒，即使奠酒，也不蒙悦纳。”（4节上） 奠酒是献祭的一部分，通常是先献祭牲（火祭）与素祭，然后才以祭酒，即奠祭作结，要酒一欣四分之一（参阅民十五1-12；出廿九40；利廿三13）。但是这里先提奠酒，再提祭物，次序似乎是颠倒了。他们在敬拜的事上，根本没有尊崇耶和华，因此耶和华必不接受或悦纳他们的献祭。
“他们的祭物，必如居丧者的食物，凡吃的必被玷污。”（4节中） 他们的祭物是不洁净的，因为是居丧者的食物，居丧者举行丧礼时，必接近尸体，所以就不洁净，凡吃的必被玷污（参阅申廿六14）。这也可能指被掳时所吃的食物，如耶利米（十六7）与以西结（廿四17）都以吊丧者来说明被掳的情况。但是何西阿并未豫言被掳，却在以下的经文中说出以色列人逃难的情景。他们日后为逃避灾难，必流落在异地。所以在论述上十分衔接。8
有人将“居丧者的食物”译为“祭偶像之物”，不仅在于字的字根十分相似，而且何西阿以多数的字尾，与“神”字语尾相同（Onim与Elohim），取谐音以重以色列人宗教的偏差。这在意义方面，也特别强调污秽的性质，凡是祭偶像之物都是不洁净的（林前八至十章）。9
“因他们的食物，只为自己的口腹，必不奉入耶和华的殿。”（4节下） 他们吃食，是为果腹，因为被掳者在异地为饥饿所迫。10这也许为维持生命，使他们苟延残喘（参阅哀一19，二12）。现在他们在流逐中唯一可以充当食物的是污秽的，但为维生，不能不吃（参阅诗七十八18）。
有人以为他们以色列人奠酒与献祭物，是指献婴孩为人祭，并流血为奠祭。这是神最厌恶的，所以他们没有洁净之食物可以充饥。所根据的经文可能是诗篇一○六篇卅八节及何西阿书四章二节和八章五节。
“食物”一词也可作不同之解释，因这字可与第六节之“美物”相关，或指金银宝物（哀一7；赛六十四10；代下卅六19），或指妻子儿女（结廿四16、21、25；哀一11，二4；也可参阅何九16）。这又使人联想献人祭的举动，以为可保持自己的生命，不致为饥饿所困。11
在污秽之地，吃不洁净之食物，必不能算是真正敬拜耶和华（申廿六14）。但是“耶和华的殿”解释起来不无困难。何西阿是向北国传道，北方那里会有耶和华的殿呢？如果是指异地，当以色列人逃难到那边，更不会有耶和华的殿。大多学者都认为这是指“耶和华的地”（3节），是包括迦南全地，是神应许赐给以色列民的地。但是“殿”或“居所”实在是指敬拜的所在。也许这是指敬拜神的圣所，在以色列北国，有不少的圣所，这样说来，耶和华的殿只是通称，主要是敬拜神的圣所。
他们不得奉入耶和华的殿，不但是失去敬拜的福分，甚至被摒弃在殿之外，甚至在应许地以外。这里是否预言他们的被掳流逐呢？
“在大会的日子，到耶和华的节期，你们怎样行呢？”（5节） 大会与耶和华的节期是同义的，主要是指他们欢乐的时节，但他们没有欢乐。这里是以问语的方式，“怎样”原意实则是否定的语气（正如本章一节相同，虽然中译词并未用问句的口吻）。在前一节（第四节）是几个“不”字，这节也是否定的语气。
在以色列宗教的节期中，主要的有三个：逾越节、七七节及住棚节。以色列男丁每年三次应上耶路撒冷去朝圣（利廿三29）。但是耶罗波安建立北国，他也倡导守节，显然与耶路撤冷竞争（王上十二32）。这里节期的大日可能指住棚节，是全年最重要的节期。那时这日的敬拜已不可能，不再有欢乐，却在审判的恐惧之下。
“看哪，他们逃避灾难，埃及人必收殓他们的尸首，摩弗人必葬埋他们的骸骨。”（6节上） “看哪”，介绍一幅最后灾难的图画，使读者从现在节期欢乐的大会，看到另一个埋葬的情景。他们逃难的情形也许还未发生，却已在预言之中，这是必然发生的事。提到埃及，正如三节所说，他们仍回埃及，因为不再享有救恩。他们在灾难中已无路可走，以为逃往埃及，可以免去灾难。其实他们是走向死亡，让埃及人来收殓他们的尸体。摩弗地最驰名的是金字塔，有两千年以上的历史，是有这么悠久的时期成为大坟场埋葬之地，是在尼罗河的三角地带之尖端十五哩。现在竟成为以色列人之坟墓。以色列人不再像列祖，仍将尸体运回，好似约瑟一般。他们在异族人的坟墓埋葬，是极大的羞辱。
“他们用银子作的美物上必长蒺藜，他们的帐棚中必生荆棘。”（6节下） 在本书中，银子是为铸造偶像而用的（二10，八4，十三2）。“美物”可指偶像，但终必成为荒芜之处，长出杂草，无人问津。美物也可指家中的亲人，尤其是儿女，将他们献给银制的偶像。12还有的解释为投奔埃及是“美物”，即他们所希望的或期望的心愿，结果也必致使他们败亡（“银子”译为败亡）。13他们的帐棚原为朝圣者为守节时所居住的，现在也同样成为荒芜之地，长满荆棘。
“以色列人必知道降罚的日子临近，报应的时候来到。”（7节上） 降罚与报应是同义的，以重复的方式道出，必在于加重语气。“降罚的日子”在先知书中经常出现（参阅赛十3；耶八12，十15，十一23，廿三12，四十六21，四十八44，五十27，五十一18；弥七4；摩三14）。“降罚”的字样在何西阿书也多次出现（一章四节译为“讨罪”，二章十三节“追讨罪”，四章九、十四节“惩罚”，八章十三节“追讨罪孽”。这是有固定的日期，或可称为“责罚的日子”，参五章九节）。
“民说：作先知的是愚味，受灵感的是狂妄。”（7节中） 以色列人公然侮辱先知，他们以智者自居，“智慧人与愚妄人相争，或怒或笑……”（箴廿九26）。“愚昧”在箴言书曾出现有十三次之多，指失去理性的人，近乎疯癫（撒上廿一13）。至于“受灵感的”是与“先知”同义，而且是带有讥刺的口吻。早期的先知注重灵感（撒上十6），灵感也是北方的先知的特征（王上十八12，廿二21；王下二9、16）。这些受灵感的人说话狂妄，但是“不知所云”，这是一般人所讥笑的先知。
“皆因他们多多作孽，大怀怨恨。”（7节下） 他们对先知虽尽讥讽的能事，却自知有罪，所以格外有敌对的态度。他们没有悔改的心，不肯听受警戒与责备的话，大怀怨恨，拒绝神的使者。
“以法莲曾作我神守望的。”（8节上） 以法莲若指整个人民，怎会是神的守望者呢？根据耶利米与以西结，先知有守望的职任（耶六17；结三17，卅三2、6、7）。何西阿也以守望为己任（五8，八1），必须吹角以警告人。所以以法莲本身不曾作神守望的，而是先知成为以法莲的守望者，随从神。因此本节的主词应为先知。在希伯来文的结构中，中译词似是准确的，但在意义上不明显，才有重译的必要。
“至于先知，在他一切的道上作为捕鸟人的网罗，在他神的家中怀怨恨。”（8节下） 这里的涵义也不清楚，先知被陷害，在他道上有网罗，使他如鸟被捕。或者先知在他道上设下网罗，使人无法逃脱，如被捕的鸟一般。所以先知或为网罗，或为被捕的鸟。如果照上一节经文，先知被人憎恨如此，被人陷害，成为被捕的鸟。本节也直提人们对先知怀怨恨。这样的解释，正确性较大。先知是以法莲的守望者，人们应以先知为保护他们安全的人。但在他们看来，先知的疯癫如同野鸟乱撞。所以他们在境内遍设网罗为捕捉先知，使先知以后无法再活跃。神的家仍指神的地，指巴勒斯坦的全境。先知无论到那里去，都遭受憎恨。
“以法莲深深的败坏，如在基比亚的日子一样。”（9节上） 这里先知总括地说，以色列人无法改变。他们现在的罪，只是重复过去的罪，罪上加罪，毫无悔改的意思。“深深的败坏”是以两个动词来表达，那是指他们深陷于危害之中，无法自拔。
基比亚的日子是十分卑下而混乱的，便雅悯的基比亚匪徒曾因强暴，而激动众怒，发生内战，自相残杀，可谓十分悲惨的事，记载在士师记十九章起。基比亚也是扫罗王的居所，以色列立王，也许在何西阿看来是悖逆的罪（参阅八4，九15）。七十士译词似以基比亚为邱坛拜偶像的地方（参阅四13，十8）。14
“耶和华必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。”（9节下） 这是以审判的宣告作结，为何西阿信息的特征（可参阅四3、19，五7，七16，八13、14）。
这几节经文的内容，是以告别的言词为方式。有审判的威胁（2-4节、6节），似乎没有特殊责备的话。先知禁止人们在节期欢乐，又问他们在节期中怎样行。语句中似乎含有深切的同情。以色列人会被赶出耶和华的地，终于与神隔绝，他们到亚述污秽之地，到埃及的墓地，以色列的救恩历史似乎全被埋葬了。以色列的节期完结了，他们的救恩历史也到了结局。神似乎完全丢弃他们。
当先知宣告节期的终结，似乎也否定了他们的将来。这就遭受人们的反对，正如先知阿摩司遭反对，被人从伯特利逐出（七10起）。先知既传出审判的信息，必被人弃绝，被认为愚昧与狂妄。
这使人联想使徒保罗的经历，因为他传十字架的道理，被人当作愚拙。在哥林多他的信息遭受反对。但是他却夸自己的弱与愚昧，因为福音是显明神的能力与智慧（林后十一30，十二9）。
降罚的日子与报应的时候，就是“报应的日子”（路廿一22）。何西阿紧急的信息，成为主耶稣信息的先声。凡拒绝神的使者，必离弃神。凡拒绝神的爱，轻视神的使者，在风雨中怎能找到避处呢？先知所传的，除了神的震怒信息之外，还有什么呢？
1 E. Kutsh, "Erwa/gungen zur Geschichte der Passafeier und des
Massotfestes," Zeitschrift fur Theologie und Kirche, 55 (1958)
2 J. Lindblom, Hosea, literarish untersucht, 1927, 143.
3 Andersen and Freedman, Hosea, 514.
4 同上.
5 这字原为“认识” , 七十士译本也直接译出, 但如加以变更, 就成为 “友善”, 可参阅 Wolff, Hosea,149.
6 Andersen and Freedman, Hosea, 514 动词原来是为加重语气的 (Piel)。但也可有“促使” 的涵义(Causative).
8 J. Scharbert, Der Schmerz im AT, BBB 8,
1955,
9 参阅 M. Dahood, Psalms III, 101-150, 223.
10 Wolff, Hosea, 155.
11 Andersen and Freedman, Hosea, 527-528.
12 同上 (p.531).
14 Wolff, Hosea, 151.
（四）巴力毗珥与吉甲（九10-17）
九章十至十七节是另一段信息，论以法莲荣耀的消失。在内容方面与以前的论述不同（四4-九9）。先知不再与听众争辩，却有神的信息与先知的祷告。信息有两篇（10-13节、15-16节），先知的祷告也有两次（14、17节），本来先知是对人们讲话，所以是用第二人称，而现在是神对先知与人民一并谈话，当先知提及审判时，又站在神的立场，先知听受神的话，有关人们要受审判，是“他们”第三人称了。
在九章十节以前，何西阿似乎面对一般的听众，现在只对少数反对他的人。许多人已经逃往埃及与亚述（九3），他们的荣耀如鸟飞去，被神赶逐出去（九11、15），时间不会在主前七三三年之前。人们不会再听先知的话（17节）。先知的祷告在这样挣扎的心情之下发出的，很像日后耶利米叹息的话（耶十五15-21）。
先知的祷告在本书中极不寻常（14节），因为紧接的是耶和华的言词。在第二次祷告中，“我的神”可作为对神的呼喊，或先知的述，不大像祷告。但是语气方面是表达愿望：“惟愿我的神弃绝他们”（照动词\cs16Jussive的涵义来译）。这可说是向神倾吐的心愿。
“主说，我遇见以色列如葡萄在旷野。”（10节上） 现在神开始追述以色列早期的历史。何西阿提以色列与以法莲，这两个名称都是指国家，似乎只指北方，所以“以法莲”这一名称用得较多。如指以色列早期的历史，原没有南北之分，必是包括以色列整个的民族，不会只指北国了。这里说神对祂的选民喜爱的心。他们从埃及出来，在旷野，尚未进入迦南。在旷野怎会有葡萄呢？若能发现，一定十分惊奇，格外的欢喜。有人将“葡萄”改为“野莓”，1在经文评鉴上似无这一需要。本书屡提埃及（二15，八13，九3等），却没有提旷野，可能旷野是指以色列早期的历史环境，也为提巴力毗珥的事。
“我看见你们的列祖，如无花果树上春季初熟的果子。”（10节中） 提到你们的列祖，仍指以色列早期的历史，神选召他们，原是照神所喜悦的。无花果在春天可以初熟，所以夏令以前，初熟的无花果……看见这果的就注意，一到手中就吞吃了（赛廿八4；参阅弥七1；耶廿四2）。神也是那么喜悦他们。这里用诗意托出，十分美丽，论神怎样喜悦他们的增长，带无限的期望。
“他们却来到巴力昆耳，专拜那可羞耻的，就成为可憎恶的，与他们所爱的一样。”（10节下） 巴力毗珥的事件发生在伯毗珥（申三29，四46等），在约但河东北出口约十哩左右。毗珥山在旷野（民廿三28），那里有圣所，敬拜巴力毗珥。这种敬拜的礼仪是有淫乱的方式，所以使以色列人陷入罪中（民廿五1-8）。巴力的名与羞耻相连，偶像是可憎恶的。所以那时起，以色列民族的历史就蒙上羞耻与可憎的污点。羞耻与荣耀是相反的，以色列的神是荣耀的，他们的信仰与敬拜都是荣耀的，现在却将荣耀变为羞耻（四7）。憎恶原是专指偶像，但以理书也称为“可憎的”（九27，十一31，十二11），同一个字在列王记译为“偶像”（王下廿三3），耶利米称为可憎之物（四1，七30，十六18，卅二34）。
“与他们所爱的。”这句话的用意不十分清楚。可能他们的情爱放在偶像身上，表明宗教的热忱，也可能以性爱来表达对神明那种疯狂的行为，也是参照民数记廿五章所记的那种淫乱，在本书第二章已有十分详尽的描写。他们的行为说明他们的身分。这面历史的镜子充分暴露以色列民族的堕落与败坏。
“至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去。”（11节上） 以法莲人与以色列人应该是同义的。通常来说，何西阿是指神的百姓（四15，五9，八2、3、6、14，九1，十1，十三9，十四2、6都用“以色列”这名称）。以法莲在何西阿书一定不只指支派或地区（四17，五3、5、9）。这里首次以鸟喻以色列，离开神，去投靠外邦（七10、11）。这里提到荣耀，也必与上节的羞辱作尖锐的对比，可惜他们离弃荣耀的神，以法莲原有神的荣耀，现在却消失了，正如以利孙子的命名：以迦博──荣耀离开以色列（撒上四22），有时荣耀是指居民（赛廿一16），这似乎是此处的涵义。
“他们如鸟飞去”，在八章九节形容他们如同独行的野驴，再参照诗篇一○二篇八节“孤单的麻雀”。所以有人以为他们如鸟，会单独地飞去，但这里似乎没有这样涵义。2
“必不生产、不怀胎、不成孕。”（11节下） 这三件事是生育的过程，所以只是说一件事。不成孕、无法怀胎，当然不会生产。他们所膜拜的神明，是生产的神，但是他们离弃神，失去福分，也不能得生育之福。神不再使他们生养众多，也没有生活的和美安全，他们失去荣耀，生命的泉源就完全干涸了。
“纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个，我离弃他们，他们就有祸了。”（12节） 神审判的范围扩大了，从不能生育，发展至已生的儿女。可能因战争及瘟疫，使孩童们未到成年就夭折了，那么成年人呢？也因丧子而悲痛，失去希望，对他们来说，再没有将来了。神的审判来到，没有什么余剩的，这是先知以赛亚、耶利米与西番雅的豫言，现在必须实现。神使他们丧子，神离弃他们，他们会失去一切，因为不再有神的恩惠。
于是有“祸哉”的宣告（参阅七13），耶和华离弃他们是必然的。在巴力毗珥的祭坛边，救恩历史就从此结束，他们不再对将来怀有什么盼望。
没有子息固然是悲惨的事，但是更大的悲剧是没有神的同在。人无法接近神，才是最大的悲哀。
“我看以法莲如推罗栽于美地。”（13节上） 这节经文的意义不甚清楚，尤其将以法莲喻为推罗。中译词“如”已经是意译了，直译应为“向”。以法莲向推罗栽植，或译为“为”，为推罗，这意思也不够明朗。“推罗”难解，有的索性取消这名字，3有人译为“仇敌”：“我看以法莲被仇敌栽于该地。”4更有人译为“棕树”。5以法莲被栽于美地，有的译为“草地”。6可能这里指以色列人没有好好保护儿女，将他们暴露，成为打猎者的掠物。7从历史背景看，这可能是指七三四年，北国受利亚怂恿联合打击亚述，也先攻击犹大。结果他们自食其果。
“以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人。”（13节下） 他们将儿女带出来，成为仇敌的掠物。仇敌如猎人带掠物去宰杀，这是多么大的悲剧。这样未成年的儿女没有真正被栽于本地，好像橄榄栽子（诗一二八3）。以法莲不再有民族复兴的前景，因为幼年的都被消灭，不复存在了。
“耶和华阿，求你加给他们……”（14节上） 先知虽宣告审判，究竟不能完全以客观的立场，他自己也是以法莲的一分子，怎可完全不顾呢？因此他完全站在众民的立场，祈求神施恩。求你加给他们……不能再容让他们损失。但是他在祷告时，立即就犹豫了。
“加什么呢？要使他们胎坠乳干。”（14节下） 这问号似乎是修辞的句法(Rhetorical)，答案是反面的，神不会加给他们什么。在十一节已经说明，他们必被赶逐，不再有生产，即使有儿女，也不能养大或必定夭折。妇人们无法保留她们所怀的胎。生育之后，也无力养活儿女，这些都是因为她们敬拜巴力，图生产，结果适得其反。
“耶和华说，他们一切的恶事都在吉甲，我在那里憎恶他们。”（15节上） 从十五至十七节，是第四篇信息，与前一篇相连，十五节第三人称“他们”必指十一，十三节的以法莲。十六节又回到原有的审判，他们没有生产，儿女也必夭折，正如十一节所说的。最后以祷告作结，也是第十四节同样的方式。
耶和华继续与先知谈话，现在神指出以色列症结的焦点是在吉甲。在十五节，何西阿正如阿摩司一样，认为吉甲的罪恶实在重大，他自什亭或毗珥说起，指向吉甲。在扫罗王的事迹，尤其他遭弃绝，也与吉甲有关（撒上十一15，十五12、21）。吉甲有政治的罪恶，也因巴力宗教使他们背道犯罪，吉甲既促使人们回顾扫罗的事，就想起现今首领的悖逆，更加值得警戒。他们犯罪既深，归向耶和华的可能必越加少了。
“他们一切的恶事”：吉甲未必集中一切的恶事，因为举国都满了罪恶。但是以色列人“心中并不思想我记念他们的一切恶。”（七2）。其实神全看见了，所以憎恶他们，甚至憎恨他们，这个用词“憎恶”是有敌对的涵义。他们敌挡神，破坏了与神所立的圣约。神现在成为他们的仇敌，好似在追逼他们（参阅八3）。
“因他们所行的恶，我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们。他们的首领都是悖逆的。”（15节下） 神要把他们赶逐出去。“我地”原来是“我家”，在八章一节及九章三节都有雷同的意义。“怜爱”原是“憎恶”的反面，神不会再怜爱他们了。那些首领是引导人民抵挡神的，他们是瞎子领瞎子，只有一同走上毁灭之途。悖逆是有倔强的成分，刚愎自用，使百姓对神更加悖逆。正如以赛亚书一章廿三节所说的，官长居心悖逆，使人民都陷在罪恶之中。
“以法莲受责罚，根本枯干，必不能结果，即或生产，我必杀他们所生的爱子。”（16节） 以法莲原是结果的地土，现在不能结果，“以法莲”这名是昌盛（创四十一52），原意为花木茂繁，果实丰硕。现在怎会有什么结果？生产减少，再加上孩童们夭折，人数必锐减，那里还看得出什么福分呢？以法莲受责罚，原意是受打击，受了伤害，连根都枯干，不可能再结果了。
生育的事不是只指妇人，也应包括男子，所以他们所生的爱子，指他们男女在一起。他们是指全部的人民，都失去生产之福。
根本枯干，没有雨露的滋润。以色列民族生命的枯萎，是因得不神的恩泽。
“我的神必弃绝他们，因为他们不听从他。他们也必飘流在列国中。”（17节） 先知从这些审判的话中，又与上段一般，心中感到必要为以色列代求。但他与上次一样，又不能不同意神严峻的处置。
先知呼喊“我的神”，这是带顺服的心意，因为他无法逃避神。8但是以色列不再认祂为他们的神。当被选的人离弃了神，先知必须代表人民向神求，盼望总有一天他们会说：你是我的神（二23）。这里“弃绝”是主要的重点。神弃绝他们，因为他们先离弃神。扫罗在吉甲离弃神，不听从神的命令。所以神弃绝他们，审判他们。
他们好像该隐一样，在各处飘流不定（创四12）。以色列人飘流，好像飞去的鸟，没有定向，也无安息之所。他们飘流在列国中（参阅七8，八8）。
他们飘流，失去他们的家庭。家中没有生产，只有夭折的孩童，家破人亡，或无家无子。这些都是无穷的痛苦。这是他们先离弃了神，才遭受弃绝的苦楚。
以色列必定失国，丧失国权。他们以后真的流落，失去他们的身分，因为他们没有神的同在，所以失去一切，这是历史的见证。但是历史的另一面却昭示了这事实：神的子民永不消失！
这段经文没有引言与结语，而是先知与神的对说。在结束时，有两项要义是值得注意的。（一）人们坚决地拒绝先知的话，百姓与官长都摒弃（17节，参阅九7起）。（二）先知内心的挣扎，一方面知道审判是必然来临的，但是另一方面仍然记得神的拣选。这两方面无法连在一起（14节、参阅10节）。
在信息中，神在起初看以色列极为宝贵。神似乎不是先栽植以色列如葡萄或无花果树。神是在旷野才发现以色列的可贵，那时以色列只为神而存在（二16），神是看顾以色列的。一切都在于神与以色列的关系，以后以色列拜偶像，悖逆神（10、15、17节），才破坏了与神的关系。结果以色列的荣耀变为羞辱（10节）。
这段经文主要有三部分：
（一）以色列的罪恶必须追溯她的历史，她受巴力的诱惑而堕落，先在毗珥，最后在吉甲，自从扫罗起，那是列王时期的开端（15节）。人们有了繁荣与安全，就不再倚靠耶和华。以色列堕落的历史延续到现今。他们早已有了历史的根本，现在已经成熟到必须受审判的时候了，神的爱与关怀已经无法在他们身上，因为他们一再拒绝与悖逆（10、15、17节）。
（二）神的审判是爱的结束，只有憎恶（15节），是以色列的悖逆引起的。审判是这里的中心信息，那是在以前的信息中，先知没有说得那么严重。他还希望神不致那么严厉，审判不那么绝对。但是神不愿让他有这样的希望，以色列的背道，已经自毁前程，不能生产，没有结果（11-13、16节）。以色列人必飘流在列国，流落在异乡，不能再得神的救恩（11、17节）。以色列人既与神隔绝，荣耀变为羞辱，民族的生命也几乎会消灭。这审判的信息在此显示了决定的严重性，神呼召的爱怎样回应呢？是顺从或悖逆，这两者之间必须有所抉择。
（三）这段信息说到先知自己内心的挣扎，他必须胜过，才可将信息传出来。他虽在犹豫之中，却仍向神代求。结果审判的事已经确定，使何西阿成为一个孤寂的人，必须接受这个事实，虽向少数的人透露，仍旧难免遭受反对。先知在这样情形之下看清两件事。第一，人们拒绝他的信息，实际是拒绝神。第二，悖逆的必遭审判，他们不再被拣选，是他们扭转自己的命运。
以色列人的情况，将在列国中飘流，这幅图画以后成为历史的实际，这里豫表日后以色列人的失败。耶路撒冷的居民要钉死拿撒勒人耶稣。这审判就使外邦人被招聚成为新的团体，以色列人被弃绝，使外邦人有机会因信得救，他们因依附在主的葡萄树，因此结果累累，正如主所说的比喻（约十五1起）。以色列人呢？是无花果树，一再被栽植、施肥，但是不结果子，终于被砍掉了（路十三6起）。
1 Wolff, Hosea, 163, 原为 E.
Sellin, Das Zwolfprophetenbuch KAT, 12, 1 1929, 7,
2 Andersen and Freedman, Hosea, 542.
3 James Luther Mays, Hosea, 131.
4 Andersen and Freedman, Hosea, 532.
5 William Rainey Harper, A Critical and Exegetical Commentary on Amos Hosea, 1904, 338.
6 Andersen and Freedman, Hosea, 536.
7 Mays, Hosea, 131.
8 O. Eissfeldt, "Mein Gott' im Alten Testament," ZAW, 61, 1945-48, 3-16.
── 唐佑之《天道圣经注释──何西阿书》