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何西阿书第十一章
（七）神继续怜爱施恩（十一1-11）
十一章是有独特的性质，不仅在文体是与上下文迥异，在思想方面也特别突出，神启示自己的话很有力。何西阿描述神是父亲，温和地照顾儿女。祂对以色列人完全出于慈爱，将他们从罪恶中救出来。爱使祂无法放弃以色列人：“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列阿，我怎能弃绝你？”（8节）。祂爱的启示是奇妙的：“我是神，并非世人，是你们中间的圣者，我必不在怒中临到你们”（9节）。这样的启示在新约才达颠，但在此处已经发挥了。
本章似没有一个用词，可与上一章相联。十章九至十五节对以色列直接的言词并不在此继续，因为本章是以历史的追溯来看神与以色列人的关系。下一章另有新的开端，主题也换了。
全章的中心似乎在第七节：“我的民偏要背道离开我。”这是神的慨叹，父亲对儿子失望的指责。但是这指责不是直接的，从八节开始，才说“你”，而且是以悲叹的口吻：我怎能……我怎能……我怎能。于是由控诉至宽恕（9节），使听众与后世的读者深受感动。
自十节起，又改为第三人称，耶和华是“祂”，以色列是“他们”。在文体方面也不同，以三行诗的形式，在音韵上不如八、九节那样完整，那样规律，十足三行诗的形式应该是在八、九节，而十、十一节三行排成两行。
本章虽然独特，但仍与其他篇章连贯。历史的回顾必须从九章十节开始，本章赓续这一论题。本章十一节是一项结语，其开端应追溯至四章一节起一段冗长的论述。论神由忿怒至怜爱，与第二、三章及十四章二至九节相似。二章四至十七节以及三章一至五节论即临的审判是神的作为，为达到爱的目的，使以色列归向神，得新的救恩。但十一章论神的审判已经在过去与现在都实现了，却仍不能使以色列人回转。结果神自己回心转意，祂的怜爱使以色列人有受爱蒙恩的机会。所以本章一方面符合十四章四、五节的意义，神甘心的爱医治以色列背道的病。另一方面补充第二章的主旨，神再怜悯他们。
本章应在十一节结束，“这是耶和华说的。”是自然的结语，正如二章十三、十六、廿一节（中译作“耶和华说：”）。四章一节是最明显的开端：“以色列人哪，你们当听耶和华的话。”
本章的历史背景，最具体的说明在十一节，提到埃及与亚述。外患的威胁早已存在（九3、6），战争似已将发生（十6-8、14节起）。亚述的强权统制以色列是必然的（十一5），但以色列想转向埃及求援（参阅王下十七4），时间大约在主前724-722之间，正是民族败亡的前夕。先知预言说：刀剑必临到他们的城邑（十一6）。
本章内容简略言之，一至四节追述以色列的过去，他们的失败以及神的拯救，强调神有圣约的爱，父亲期待浪子归来。五至七节述他们因离弃神，而有现在的灾祸。他们在毁灭的边缘，随时被世界的强权所吞没。八至十一节描述神的悲叹，以无限的爱期望以色列人。神自己宣告最后的救恩。
“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。”（1节） 以色列民的历史从头追忆，正如九章十五节，十章一、九节一样。这是民族最早的史事，神呼召他们从埃及出来，成为神拣选的子民。神呼召他们出来，是召他们“上来”。这里原来没有“来”或“上来”，但在二章十五节，以及十二章十三节，特别说明“上来”（中译本在十二9，十三4并无译出）。以色列被召，从埃及出来或上来，是他们信仰的开端，所以也是信条必须提及的。但是现在这信条似乎重新强调。
当以色列人最早与耶和华建立关系的时候，他还是在年幼的阶段，好似婴孩在断奶的时候（出二6）。他很幼小，还得倚赖父母，不能自立（参阅创十八7用字的涵义）。但是耶和华的爱起初就开始了。何西阿是旧约中第一位先知以“爱”来说明立约的关系。申命记的讲词中也以此为重点（四7、13，七8、13，十15，廿三6）。1
耶和华爱年幼的以色列，不仅救他们出离埃及，也呼召他们，好似父亲呼召他的儿子一般。祂这样照顾与引导，以色列人必须顺服。耶利米所论的新约，就以神拯救以色列出埃及的恩典，成为立约的基础（卅一32）。
以色列人被称为耶和华的儿子，是与神十分亲密。他们成为耶和华的产业，圣洁的子民。申命记十四章一节也称以色列为神的儿女。在以赛亚书（一2起，三十9）及耶利米书（三14、19、22，卅一9、20），也都着重以色列儿子的名分。
七十士译本译为“他的儿子”，并非“我的儿子”，可能为符合以色列在此处第三人称“他”字。但是在实际的关系上，耶和华与以色列，以及以色列的众子，是父子亲密的交往，是神圣约的内容。有的经学家引用埃及智慧文学及迦南之宫廷及敬拜礼仪来解说，并不说明何西阿借用这些异教的思想，2神的拣选恩典仍是独特的。
“先知越发招呼他们，他们越发走开。”（2节上） “招呼”与第一节“召”字是相同的，只是这里是多数。神召他（以色列），现在由单数“他”变为多数“他们”，但仍指以色列，当无问题。问题在“招呼”的多数字，主词在原文中没有出现，就有不同之猜测。谁招呼他们？中译词作“先知”，但是并不符合上文，没有根据。有的就照七十士译本，译为“我”：“我越发招呼他们，他们越发离开我走开。”这样是符合前一节，3有的认为招呼的是异教的人们，以色列人曾在什亭受人诱惑：“这女子叫百姓来”（民廿五2），叫人献祭，引人犯罪，是一种招呼。4他们受了诱惑，就是去敬奉假神。在原文有这样的字句“离开他们的面”指招呼的人，就与这种解释不甚符合了。
“向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。”（2节下） 巴力是迦南的神，包括巴力毗珥（九10），但不仅这一个神明，因为这里所说的是诸巴力（参阅士二11）。雕刻的偶像就是指巴力，可能仍指迦南的诸宗教（参阅何八4）。献祭与烧香虽属同义，实则献祭，是将祭牲焚烧，而烧香可能是在献祭之后的动作。这些都是敬奉偶像的动作。这是干犯神圣约的大罪。破坏以色列为神子民的关系（参阅出二十3起、23节，廿二20，卅四17）。
“我原教导以法莲行走，用膀臂抱他们。”（3节上） 这是神过去向以色列所施的恩。这节表示耶和华亲自的作为：是我，不是别人，不是巴力。“我”字人称代名词特别着重神引领他们，教他们学举步行走，以法莲还是幼儿，还未长成。在士师时代，以法莲只是一个支派，当然以后才成为北方的主要部分，甚至是北国的总称。
用膀臂抱他们，是指保护他们，但是与上文似乎不甚相称。以法莲已经学步了，怎么还抱不放下他来走呢？有人译作“我将他们作为膀臂”，膀臂是代表力量，尤其是在争战时的主力。以法莲日后成为耶和华的力量。5也有人将膀臂译作绳索，好似在第四节的意义，用字虽不同，却有异曲同工之妙。绳索是牵引的，也是约束的，是否指立约的关系，因为立约是约束的，以色列人在恩典中“就范”，不是受限，而是得恩。6这里是否发挥圣约的爱呢？无论如何，抱他们，必指恩典的保护与赐力。
“他们却不知道是我医治他们。”（3节下） 他们不知道，还是缺少知识。他们因无知识而灭亡（四6），这是最大的悲剧。医治是救赎（五13，六1，七1）。在旷野，耶和华声明，惟有祂是医治他们的。爱与医治必然是连在一起的（十四4）。
“我用慈绳爱索牵引他们，我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。”（4节） 以色列为母牛，四章十六节他们被描写为倔强的母牛。十章十一节他们是驯良的母牛犊加轭耕田。这里是着重母牛的教养，以慈绳爱索牵引，又放松夹板，使牛可吃食，得充分的喂养，绳索虽是捆绑的，却不是虐待，而是恩待。神牵引他们，走到有福的境地。这可能仍指以色列人在旷野的经验，一直在神引导之下。
“我待他们，如人放松牛的两腮夹板。”中译词似乎是意译的，因为“夹板”实则为轭，而轭也并不完全夹住两腮。7所以经学家多以“轭”译为“幼儿”，“腮”译作“面颊”，现代中文译本作：“我怀抱他们，偎贴在自己的面颊上。”只是没有译出幼儿，却是父母对幼儿的动作。这确与上一节连贯起来，却失去了牛的形像，牛是有轭的。有的仍保持“轭”字，但以下的译词完全不同：“我待他们，如人卸除牛的轭，照他的意愿可以自行发展。”8
这下一句：“我俯下身子，喂养他们。”是现代中文译本的字句，也为甚多经学家所主张。9这里若以父亲举起幼儿亲颊，又俯身喂养来描写，确是十分活泼的画面。但与上半节牵引牛犊的动作，不甚连贯了。
“他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。”（5节） 在上文，耶和华三次宣告祂的爱：“我爱他……我原教导……抱他们……牵引他们……”（1、3、4节）。神虽招呼与引导，以色列人却毫不在意，只一心要回埃及。现在的情况怎样呢？他们以为亚述王提革拉毗列色死后，可以投靠埃及，挣脱亚述的轭（参阅王下十七4）。他们回埃及，是耶和华所憎恶的（民十四4），因为那是离弃耶和华的举动。但是他们仍在亚述的权下，撒幔以色仍有权力统制，以色列人是动弹不得的。以色列人应该认清这样的处境，但是他们仍旧不肯悔改。
本节在七十士译本稍有不同的译词，“归回”作“安居”，“埃及”作“以法莲”，但“埃及地”在本书中曾屡次提及（二17，七16，十二10，十三4）。
“亚述人却要作他们的王”，有的却译作“他们的王必到亚述。”这是指以色列王必将被掳至亚述，在涵义上似并不与原有的矛盾。10
参照下文，第七节说明他们背道的实况，而十一节的述，以色列人实际在埃及与亚述。他们的败亡是确定的，这是他们自作自受的。神都无能为力了。所以就有第八节耶和华自语中的悲叹。
“刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。”（6节） 这是当代历史的事实。在七三三年，亚述的撒幔以色五世率领军兵，伸出刀剑对以色列的城邑。以色列王何细亚可能已经去向埃及求援，不肯再向亚述进贡（参阅王下十五29，十七4）。
刀剑在语句上是无定的，可作亚述的刀剑，也可解为神公义的审判，刀剑是指战争，神可藉刀剑战争施展祂审判的公义。
刀剑是要杀害人，不是破坏门闩的，却可把人吞灭，所以这个用词值得讨论。“门闩”原意为“隔开”，字义上可作不同的猜测。有人将“计谋”与此字对比，作“夸张”解。11人的夸张与计谋终究落空，也必遭破坏，不复存在。也有人译为勇士，12何西阿书十章十三节，以法莲仰赖勇士（并非同一个字，却有同义）。但在以赛亚书四十四章廿五至廿六节该字作“说谎话的”，似与“夸张”相似。
“计谋”是出于恶意（参阅耶七24；弥六16；诗五11，八十一13；箴一31）。计谋也许出于迷信的邪术，由占卜者设计，成为从政者的依据，而作政治及外交的策略，也终于失败。13
“我的民偏要背道离开我，众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主。”（7节） 以色列人虽是耶和华所亲爱的，称他们为“我的民”，他们却离开祂。“偏要”是那种顽梗与固执，那是倔强的行为。这字在申命记（廿八66）作“悬悬无定”，好像尸身悬在木架上（撒下廿一12）。14以色列人不可靠，无法捉摸，又顽梗不化，坚持地远离神。
“众先知”正如二章“先知”，在原文中是没有的，他们究竟是指谁呢？“招呼归向”原也可译为“求告”(call upon)。所以有的译词为：“他们（我的民）求告的不是至上的主……”。15有的译词不将“虽然”译为“不”的否定语气，将至上的主只作为“举起”。译词为：“他们求问（巴力），他却无法举起”。16这是表明巴力无能为力，不能有什么帮助。
译为巴力，是将巴力当作上主(EL AL)。另一可能的译词是：他们求告上主（巴力），却不尊崇耶和华为唯一至上的主。17
综合以上，在意义上并无很大的差别。他们是神的子民，在圣约的关系中必须忠信。他们却自行破坏，也偏差从邪。他们的罪已经定了，他们也实在令耶和华非常失望，认为无法拯救他们。
“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列阿，我怎能弃绝你？”（8节上） 在上文，先知提说以色列过去与现在的失败，似乎不是对他们直接说话，这里在语气上就有了转变，因为这是对以色列表达心意，又像是对自己的询问。这问题是一种修词式的(Rhetorical)，不是预期答覆的。神表露了父亲的心，是带苦涩的意味，却有热心的爱。以色列好像浪子站在父亲面前，听老人家叹息的声音。他又何忍再使父亲失望呢？
神真会舍弃以色列吗？一定不会！神只是以管教的方法敦促以色列归回，但是这样的心思好似是白费的（4、6节等）。但是神还是舍不得这样放弃他们，祂的心就在矛盾之中。以色列也知道，神还是无法舍弃他们。诗人说：“难道主要永远丢弃我，不再施恩么？……难道神忘记开恩，因发怒就止住祂的慈悲么？”（诗七十七7、9）。神圣约的信实总不会离开他们。
“我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？”（8节中） 押玛与洗扁是所多玛、蛾摩拉两个极为闻名的城市。这是象征罪恶与败坏，使人们记得神公义的忿怒（参阅第九节）。记载在创世记十章十九节，十四章二、八节及申命记廿九章廿三节，但是以色列总不会全然毁灭吧？
“我回心转意，我的怜爱大大发动。”（8节下） 回心转意原意为倾覆，是描写这两大城市的倒塌。同一个字却描述神的心意也这样改变，不将城市倾覆，却大为震动心灵，有这样全然的改观。祂的怜爱是深切的，“怜爱”一词在此处外，只在以赛亚书五十七章十八节及撒迦利亚书一章十三节出现。原意与安慰一词相似，因为这两个字的字根一样。神的怜爱带安慰。
“发动”原意为“火热”，好似炉火一般猛烈。但是神的怜爱也必有无限的温和，是热切中的柔和。
“我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。”（9节上） 在上节经文有连续的问语，在本节就继续有不同的语句，较为肯定，且以“不”字加重语句。神的怒气已经转消，不会再发烈怒。神也不再毁灭以法莲。“毁灭”原意是将毁灭带来。神的审判不再临到以法莲，使以法莲遭受损失甚至毁灭。从九节起，表明神的旨意原是不降刑罚的，祂始终爱以色列，下面就有“动机”的条款。
“因我是神，并非世人，是你们中间的圣者。我必不在怒中临到你们。”（9节下） 人是随自己的情绪所左右，但是神却不然。祂是公义的，却并不偏待人。但是那并不说明神受任何因素所局限，祂有绝对的自由与权能。
神是你们中间的圣者，圣者是独一而权能者，祂是至高的主。这种说法是旧约中主要的信仰，但在用词上是何西阿书仅出现的一次。神是圣者，不是指祂公义的审判，而是祂大能的拯救。这在以赛亚书四十章以后更为显著，多有论述，但在前半部也屡次提及（八11-18，十20，三十15等），神是圣者，也促使以色列悔改与更新。
神在以色列人中间，是强调神拣选以色列的恩典。神与他们同在，使他们有安全与喜乐（参阅民十四14；书三10；赛十二6）。
“我必不在怒中临到你们。”似乎再着重神的怜爱，保证不再向以色列人发烈怒。18“临到”有人以为可译作“离开”，说明神必不离开以色列人。19
这里论耶和华，是以圣约为基础，并着重救恩的历史。神好似人一样有柔和的情绪，如父母一样充满怜爱。祂不忍心来刑罚与除灭。在言语上，似乎是道成肉身的说法。但是究竟在人的言语上，不足以说明神的性格。耶和华是神，并非世人，怎可以常人的情绪与感觉来描绘呢？以神与人作尖锐的对比，在旧约中还有三处经文（赛卅一3；结廿八2；民廿三19）。每处都强调神的独特，人是无法左右神的权能的。但神的恩慈足以维护以色列，使他们永久有盼望。
“耶和华必如狮子吼叫，子民必跟随他。他一吼叫，他们就从西方急速而来。”（10节） 耶和华如狮子吼叫，也是阿摩司书所形容的。阿摩司书一章二节说耶和华作狮吼，是宣告特殊的信息，这会引起极大的惧怕（摩三8），这一呼叫，必招集各方，可从西北、东北与西南。大概东南方不会有反应，因为那边是旷野。这里专指西方。
在本书五章四节及十三章七节，都提到耶和华为狮子，但那是论耶和华的忿怒。现在神的吼叫，至少对以色列不是忿怒，而是予他们兴奋的希望。神以凶猛的姿态出现，为对付那些胁迫以色列的敌人。以色列因侵略而逃亡，甚至向西南逃去。在那里，听见耶和华的声音，如狮子吼叫，立即知道神要给他们拯救。他们就急速地随声音来寻求神，可能他们对神仍有些惊惧，却带有无限的欢悦。他们好似浪子一般，知道父亲仍肯让他回来，就又喜又惧地归家。“急速”大多译为“惊惧”与“战兢”，确可将这样的心情，活泼地描写出来。20
西方应为大海，可能还是指西南，是在埃及之地。事实上，何西阿论以色列与外邦的关系，多以亚述与埃及为中心。下一节就再提说。但此处西方也可指地极之边远，亚述与埃及为东西两大极处。
“他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到，我必使他们住自己的房屋，这是耶和华说的。”（11节） 当以色列人从外地归回，知道耶和华的眷顾，他们不必继续为图生存而趋于穷途末路，更不必再投奔亚述与埃及。亚述与埃及一直是以色列的威胁（参阅七16，八8起，九3、6）。现在他们真的可以归来，不再到处躲藏避难。事实上不久亚述打败以色列，许多以色列人被掳至外地，也有许多人逃到埃及。这样的逃亡必须结束，因为神重新顾念他们。
他们归回故土，重新可以定居，享平安的生活（参阅二17、20）。自己的房屋才是安居之地（八1，九15）。房屋未必是自己的，也不是说各人都拥有自己的房产。“自己”是指本乡本土，他们不再客居异地，依人作嫁。这是指末世的救恩，是神为他们成全的。以色列民终于恢复选民的身分，仍在神的圣约之中（参阅二15、18、22，十四7）。
这是耶和华说的。这是结语，在本大段告一结束。这大段可从四章一节起，在十一章十一节作结。十一章十二节应归入下一大段，先知再论耶和华斥责以法莲与犹大，向北国与南国一并加以警告与责备。爱之深，责之切。
在本章，何西阿概括了神选民以色列的历史。这个民族过去的史实与现今的实况，都说明他们的失败。他们对神恩慈的作为，只有故意的叛逆（1-7节）。但是先知的责备并未加上更多严厉的话，这是本章与前后的论述不同的。在八、九节充分说出神的慈怜，最后还宣告他们新出埃及的经验，使他们从外邦之地归回（11节）。
本章所提出的问题是：什么是决定以色列前途的因素？他们拒绝耶和华而自行导致的后果呢？还是耶和华的爱不看他们失败仍促使成功呢？答案是后者，耶和华是神，祂不是人，而是以色列的圣者，祂不以忿怒来待以色列民，却以恩慈，赐予新生命，确保他们安全。
以色列蒙神拣选，得蒙引导，都是基于耶和华的慈爱（1、4节）。这爱不会改变，也是无可匹比的，因为神是圣者，圣洁是神的本性，永不改变。耶和华不可放弃爱，正好似祂不放弃神性一样。祂的爱在许多行动中表现出来，祂决不失望，仍继续帮助以色列。以色列人失败了，但神的爱继续训练他们、养育他们（1-4节）。这爱是痛苦的（5-7节），因为爱必须抗拒神的忿怒，是十分苦楚的经验（8-9节）。但是爱的能力最后必充分发展（11节）。所以这里先知见证的，不是以色列的失败，而是耶和华神的爱在挣扎中彰显出来。
先知原来是着重罪的刑罚，根据申命记的法典（廿一18-21），逆子必被石头打死，处以极刑。但是在十一章，逆子以色列知道，又因他不回头而感到痛楚，父从忿怒中，已经转为至爱，以新的方式表达出来。况且神的能力足以释放以色列人，一次而且永远地有效。
这正如保罗所说的话：“律法有所不能行的……神就差遣自己的儿子……”（罗八3），在何西阿书三章五节，也以爱为主题。本章（十一章）就充分地发挥了，神的爱从起初就保护神的选民，这样的爱是会持久到永远的。以色列所以可长久地存在，完全是神的爱。神的爱既基于神的圣洁，人的不信也不能使神的爱改为忿怒。神弃绝了押玛与洗扁，祂却不忍弃绝以色列。神是以色列中间的圣者，祂必不在怒中临到他们，虽然他们好似所多玛一样，连十个义人都没有。于是亚伯拉罕的代求（记载在创十八17-33），在此意外地应验了。如果参照前几章的内容，如二章八节起，十六节起，以及三章一至五节，耶和华的公义与怜恤似乎是在矛盾之中。神不能不刑罚，现在他的怒气已经不再表露，只有爱胜过一切，救恩终于彰显。
从何西阿论神的爱，至使徒约翰的话：“神就是爱”（约壹四8、16），其中只有一个很短的距离，因为神差祂的儿子，为我们的罪作了挽回祭（四10）。还有保罗也解释说：罪在那里显多，恩典就更显多了（罗五20）。
何西阿书十一章，说明了神爱的能力，目的是使以色列人得以安居在本土。那是指耶和华拯救以色列人，脱离列邦的统治。这样的爱只给以色列，先知所说的神的应许，就是保罗与约翰论及基督应验历史的豫言。
当然本章只是预备救恩的信息，论述的究竟有限。但是仍使人联想福音的奥秘，就是外邦人在基督耶稣里，藉福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许（弗三6）。所以这足以使人明白神的爱是有目的的，经过每个人，临到全人类。爱是神的本性（何十一8下、9节下）。本章却使旧约与新约成为合一的真理。
1 H. Wildberger, Yahwehs
Eigentumsvolk, 1960,
2 Wolff, Hosea, 198 曾有详尽的讨论。
3 Wolff, Hosea, 190, 191, 在译文注解中加以说明。
4 Andersen and Freedman, Hosea, 577-78.
5 Andersen and Freedman, Hosea, 579.
6 Andersen and Freedman, Hosea, 580, 581.
8 Andersen and Freedman, Hosea, 574，将“喂养”改成释放的意思，任其自由，使其自行发展。
9 Wolff, Hosea, 191, 2，依据七十士译本“喂养”。
10 Andersen and Freedman, Hosea, 584.
11 Wolff, Hosea, 192 又 Ch. Rabin, "Hebrew baddim, 'power, '" Journal of Semitic Studies, 18(1973) 57-58.
12 Andersen and Freedman, Hosea, 585.
13 Mays, Hosea, 156.
14 此字作“悬”解，也是希腊文译词, 参阅J. Ziegler, "Studien zur Ver-wertung der Septuaginta im Zwo/lfprophetenbuch," Zeitschrift fu/r Alt-testamentlischer Wissenskhaft, 60 (1944) 111.
15 Andersen and Freedman, Hosea, 574.
16 Wolff, Hosea, 192-3.
17 这可能的译词也为 Andersen and Freedman, Hosea, 587 所研讨的 , 但他们并不接受。
18 Wolff, Hosea, 193.
19 Andersen and Freedman, Hosea, 591 引用Dahood 的说法。
20 同上, 592.
肆 回顾过去再展望面前（十二章至十四章）
（一）以法莲遭主的忿怒（十一12-十二14）
（二）以色列已面临结局（十三1-十四1）
（三）归向神再蒙恩惠（十四2-9）
（一）以法莲遭主的忿怒（十一12-十二14）
十一章十二节至十二章十四节是整篇的信息，似与其他上下文分开；成为独立的篇章，以法莲的虚谎与犹大的忠信，成为尖锐的对比。先知仍针对以色列传责备的信息，指责的话是一连串的发出（12节上，十二1、3、7、11节上、12节、15节上）。耶和华屡次“晓谕”（5、10节），他的作为也一直显明，惩罚与报应是无可避免的了（2节）。耶和华直接的话不多（在9、10节），其余都是先知的言词，耶和华是第三人称（十一12下、2-4节、7、13节）。但是整个信息的开始，耶和华是“我”自称，以后才是先知争辩的言词，正如三章一节，九章十七节相同。从文体分析起来，这些似乎是口传的。从场合方面来看，既提到犹大，是否在犹大边境？四节提说伯特利，十一节提起基列。这两处可能也是传信息的地点。
当先知追溯以色列过往的历史，使他深感未来的厄运，所以他毫不保留地指责以色列，向他们说明耶和华对他们的忿怒，无可推诿。
“以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我。”（十一12上） 以色列的虚谎，是指他们的不忠（七3，十13，参阅四2）。他们不倚靠神，只在亚述与埃及之间谋求和平。他们竟以耶和华为仇敌，好似以绳索来围困祂，使祂不能行动，又似野兽一般四围困住祂。这样以诡计来对待耶和华，是可怕的敌对的行为，令神十分失望。
“犹大却靠神掌权，向圣者有忠心。”（12节下） 在比较之下，犹大却仍有忠心。“靠神掌权”，在大多英译词为“与神同行”。1照七十士译本，“犹大却为神所认可，他们要称为耶和华的圣民。”2
犹大的忠心，是与以色列的诡诈虚谎作尖锐的对比。在一章七节似乎可以说明。但是本书其余部分，却将犹大与以法莲相提并论，都同样受责备（五5、12、13，六4、10、11，八14，十11）。如果参照十二章二节，耶和华显然与犹大争辩。五章十节神明显审判犹大，可见犹大并不比以法莲好。
在此处“神”，是否指异教的神明呢？犹大所倚靠的，不是耶和华真神，而是外邦的神。那么“圣者”也不是指以色列的圣者，而是指外邦的神明。这样就完全指责犹大信奉假神之罪，3但是这种说法不为大多解经家所接受。
“神”与“圣者”如十一章九节，两者一同提及，应指耶和华神，祂是以色列中间的圣者，犹大跟随祂，与祂同行，仍旧守约，所以可谓仍有忠心。至于中译本（国语译词）的小字注“犹豫不定”，可能指该动词“与神同行”的“行”字为飘流，以致解释为无定的状态。现代中文译本作“背叛”，然后将“忠心”作为神的本性“信实”。“向圣者有忠心”译为“信实神圣的上帝”。其实“有忠心”原为动词。── 唐佑之《天道圣经注释──何西阿书》