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第十二讲：伸张正义的上帝
经文：何西阿书十一：12—十二：14
提起过去的历史，对新生的一代是非常重要的，因为这可以帮助他们明白为什么会有今天。而过去的历史，如果是甜蜜的，那会引人陶醉，不过甜蜜的历史往往是不堪历史的考验，不会停留很久。真的会在历史上留下长久脚迹、且是刻画在人的生命中的，那种历史通常都是带有生命的血泪。诗篇的诗人就说过这样的话：“我们一生的年岁不过七十，健壮的可能到八十；但所得的只是劳苦愁烦；生命转瞬即逝，我们都要成为过去。”（诗篇九十：10）这种生命苦难的经验古往今来、世界各地都是一样。生命经历越是苦难的人，对生命的体会就越深刻。就像英国出名的文学家路益士（C.S.Lewis）所说的：“人的生命越是苦难，他的生命轨迹越是美丽。”他说：“这样的生命，就像一位出名的雕刻师傅的手，用凿子、锤等工具，将一颗原本看起来并不显眼的石头，因为不停地敲打、琢磨，后来就变成一颗很美丽、亮眼的钻石一样。当人看到的是美丽、耀眼的钻石的时候，它的背后却隐藏着许多听来凄惨哀嚎的声音，甚至是令人感受到相当刺耳、难受的琢磨声。”
从以色列民族被拣选到出埃及的这段经历，可说是以色列民族早期历史上相当重要的一段。任何以色列人民都会记住这段历史经验，且对他们来说是非常特别的，他们都知道所以被称之为“以色列”，并不是突然发生的，而是上帝在他们祖先的身上有过一段很特殊的挣扎之后，才发生的。我们可以这样说：当上帝决定拣选以色列民族的祖先雅各为仆人的时候，一定有很大的痛苦，因为上帝所拣选的是一位有“欺骗、争斗”坏习惯的人，而不是一位可爱、温柔、听话的好孩子。我们也可从这里想像得到：如果当父母的，有两个孩子，其中一个很温顺、体贴、听话，另一个是很会欺骗又喜欢与人斗争的孩子，且又是很会跟父母吵架，想想看，当父母的，他们会选择哪一位继承家业？而如果后来所有的产业是这位很会争夺、又是欺骗的孩子取得的话，你想当父母的感受会是怎样？是很高兴，或是很难过？这是许多基督徒读了创世记有关雅各的族长史之后，经常会发出这样的问题：为什么上帝会拣选雅各，而不拣选以扫？如果我们从父母的经验来思考，就会发现上帝要拣选雅各，并不是很轻松，祂一定有过很长痛苦的决定，且这样的决定充满了对雅各特殊的爱在里面，这爱也是一种“痛苦的爱”，就像台语所说的“疼痛”（thang-thia ），这“爱”是一种“爱”到很“痛”（thia kau chin
thia ）的爱。因为拣选雅各，就必须为雅各所作所为付出更多的代价。这就是先知何西阿在第十一章八节所说的：
“以色列人哪，我怎能抛弃你们？
我怎能弃绝你们？
我能像消灭押玛一样摧毁你们吗？
我能像对付洗扁一样对待你们吗？
我不忍这样做，
因为我多么爱你们！”
没错，上帝无法这样做，因为在以色列人民的身上，上帝有一段相当“痛苦的爱”在里面，那是无法分割的爱，是无法舍弃的爱！
现在让我们来看看所读这段经文的内容：
第十一章：
12上主说：“以色列人用谎言诡诈包围着我；犹大人仍然背叛我，背叛信实、神圣的上帝。”
第十二章：
1“以色列人的所作所为都捕风捉影；他们当中，诡诈、暴行不断增多。他们跟亚述订条约，又拿油进贡埃及。”
先知何西阿一再提起以色列人民用“谎言”欺骗上帝（参考七：3、十：13）。在雅各的身上，我们就看到这样的影子，雅各欺骗父亲以撒，这是大家都熟悉的故事（参考创世记廿七：1—29），他也会用“诡诈”的方式夺取岳父拉班的财产（参考创世记三十：34—43）。
“诡诈”，在希伯来文是“米尔玛”（mirma），这字的原本意思是指“内心发出的阴谋”，也与“贪婪”有关。从雅各用“红豆汤”换取以扫的长子名份（参考创世记廿五：27—33），以及用“插枝”的特殊方式使拉班的羊群变色（参考创世记三十：37—43），都可以看出“诡诈”和“贪婪”是一体的二面。
请注意第十一章十二节下半句在翻译上有差异；
现代中文译本是“犹大人仍然背叛我，背判信实、神圣的上帝”。
和合本是用“犹大却靠神掌权，向圣者有忠心”。
台语版是“犹大靠上帝掌权，向圣者有尽忠的心”。
天主教思高圣经学会版本是“犹大对天主也是不忠实的证人，他只知忠于迷惑他的人”。
这些翻译上的差异，是因为对于这里所用的“上帝”与“圣者”，在原文“圣者”是复数名词“qedosim”，而“上帝”则是用“El”，这是用在迦南地最高的神，并不是指以色列人民所尊崇的耶和华上帝。因此，整个句子来说，现代中文译本是比较清楚的，说出背叛上帝的，不只是北国以色列人民，还有南国犹大的以色列人民也是一样。这就出现另一个问题：先知何西阿是针对北国以色列人民说话，怎会出现对犹大说出他们背叛上帝的信仰问题呢？我在开始讲这本经书的时候就已经提过，这是因为编撰这本书的时候，是北国以色列已经灭亡之后的事，作者或是编撰者可能就是在南国犹大编写的。主要目的是希望南国犹大的以色列人民会赶紧悔改，以免重蹈北国以色列灭亡的覆辙。
第十二章一节更清楚说明北国以色列的问题，就是想要在埃及与亚述当中取得平衡，或是想要两边都讨好，但结果都失败了。这就是先知何西阿在第七章十一节说的：“以色列人像一只无知的鸽子飞来飞去；他们先向埃及求援，又向亚述求助。”这明显是指出北国以色列的统治者，在外交政策上摇摆不定的错误决定。也许在统治者来说，认为这样两边都讨好，其实，当时不论是埃及或是亚述，并没有任何一个是真的想要帮助以色列，因为他们都看到北国以色列人民是很有智慧的，人才很多，且他们所居住的迦南地是丰富的地区，是上帝所赏赐给他们“流奶与蜜”之地，怎会轻易松手放弃占有的机会呢？事实证明：北国以色列不但没有得到安全保障，相反的，却被两国给夹住逼迫。更糟糕的是他们忘了有上帝耶和华可以倚靠、寻求帮助，原因是他们在耶罗波安二世时代，因为有丰富的经济发展，使他们觉得只要有外交手腕就可以使国家长居久安，其实这种想法是错误的。人的心很容易随着经济发展而堕落，这也是导致北国以色列整个国家、社会动荡不安的主要原因。
第二至六节：2上主指控犹大人；他也要照以色列人所做的报应他们，惩罚他们。3他们的祖先雅各还在母胎的时候，就开始跟他哥哥以扫争斗，长大后又跟上帝抗争。4他跟天使摔角得胜，哭求天使祝福他。上帝在伯特利遇见我们的先祖雅各，向他说话。5他就是上主—万军的统帅上帝；耶和华是他的名。6所以，雅各的后代啊，你们要归向上帝；要实行不变的爱，伸张正义，始终等候你们的上帝。
第二节很清楚提到南国犹大也是上帝惩罚的对象，因为他们所犯的过错与北国以色列人民所犯的错误相同，并没有因为北国以色列遭遇到的灾难有所收敛。在第五章十节、先知何西阿提到上帝要“向犹大的领袖发怒”，然后在第六章四节提到上帝对犹大人民发出难过的呼声，这些都让我们看到何西阿书的作者不仅是在述说北国以色列的遭遇，更重要的是，作者是希望南国的犹大在国家尚且有希望改进的时候，把握机会改过向善、归向上帝。可惜，先知这样的呼声显然并没有得到什么具体的回应，当北国以色列在主前七二一年被亚述消灭后，南国犹大也在主前五八六年被巴比伦帝国毁灭。这期间相差有一百三十五年。看起来似乎相当长，但如果我们去查南国犹大的历史，就会发现这一百多年的时间，有很长的一段时间他们是附庸在巴比伦、埃及的统治之下过着苟延残喘的生活。
从第三节起至第六节，是以雅各被拣选的经过当主轴述说以色列人民和上帝之间的关系。虽然这是简短的历史背景，但却说出上帝与以色列人民之间的特殊“爱情”。这段背景可从创世记第廿五章看到第三十二章，是记载有关雅各出生到他从岳父拉班家带妻儿返回故乡的整个经过。作者用雅各从出生、建立家庭、返乡等整个经过，主要就是要述说一件事：雅各就是一个心思意念都是很诡诈的人。从他尚且在母亲的胎中，就巧计争夺要先出来，因此，当他哥哥以扫先生出来时，雅各就紧紧抓住以扫的脚跟（创世记廿五：26），然后又用红豆汤夺取以扫长子的名份（创世记廿五：31—33），最后甚至在与天使摔角的时候，还要求天使祝福他（创世记三十二：24—28）。这些过程表面上看来好像雅各都得到了他所要的一切，因为他都用很“诡诈”的方式取得，但是作者却有不同的看法，认为那是为雅各带来严厉惩罚的生命坎坷经历，包括他必须离家出走，逃到舅舅拉班（后来成为他的岳父）的家去避难，连最疼他的母亲丽百加去世也无法奔丧。当他在舅舅拉班家居住与工作二十年期间，受尽许多苦楚与欺骗，他就曾为这样的经历对拉班很感叹地说：“我常常白天受尽炎日的煎熬，夜间受尽寒霜的侵袭，整夜不得好睡。我在你家里做了整整二十年的工：为了娶你的两个儿女，我服侍你十四年；为了获得你的羊群，我服侍你六年。即使这样，你还十次改了我的工钱。”（创世记三十一：40—41）然后，我们看到他为了要脱离拉班，回到自己的故乡，又担忧哥哥以扫报仇，甚至大儿子吕便还跟他的妾辟拉上床（创世记三十五：22），这等于是对他相当大的羞辱。他的女儿底拿被示剑的人奸污，导致他的儿子西缅和利未进行大屠杀的恶事（创世记第三十四章），也在晚年的时候，因为对约瑟的偏爱，又被自己的儿子们欺骗，将他最偏爱的约瑟卖到埃及去当奴隶。如果我们翻开雅各的族长史仔细研读，就会发现他因为“诡诈”行为，付出了相当大的代价，这些即使是在今天的价值观念看来，都会认为是惨痛的。
第五节可说是相当关键性的一节经文，作者提供我们认识上帝的两个特性：一是上帝乃是“万军的统帅”，另一是上帝的名字是“耶和华”。为什么说上帝是“万军的统帅”呢？原因就是在回应第一节提到的问题—以色列人民寻求埃及与亚述的帮助。以色列人民忘了当年他们的祖先出埃及的时候，是上帝亲手带领他们出埃及，且是用强而有力的手打垮了埃及的追兵。然后在约书亚的时代，上帝带领以色列人民不用发出任何一支箭就可以攻下耶利哥城（参考约书亚记第六章）。以色列人民怎么都没有想到要寻找上帝的帮助呢？这位带领他们从埃及出来的上帝，乃是一位统帅万军的上帝啊！
再者，这里说上帝的名字是“耶和华”，这是非常重要的一句话。因为以色列人民进入迦南地之后，最严重的问题就是将上帝给忘了，竟然为了要使土地多增添生产而跟随当地迦南人去拜巴力神明，并称呼巴力神明是他们的上帝。当一个人忘掉了对方的名字时，这至少在说明对方在这个人的心目中的地位已经逐渐被取代、疏忽了。
因此，第五节有一个很重要的意义，就是要提醒以色列人民，他们有今天的名字，乃是因为上帝—这位大有能力的统帅，也是赏赐各样恩典给他们的上帝，以色列人民应该要记得这位上帝的名字，就像以色列人民应该明白自己的名字的由来一样（参考创世记三十二：28）。可惜，他们竟然给忘了！
第六节作者提出呼吁，希望以色列人民必须用实际的行动来显明上帝的意义—不变的爱，伸张正义，并且永远与上帝在一起。这样的呼吁也出现在同一时期的先知弥迦信息中；先知弥迦提醒当时的以色列人民要清楚明白上帝所喜爱的，并不是一大堆的牲祭献品，而是：“伸张正义，实行不变的爱，谦卑地跟我们的上帝同行。”（弥迦书六：8）请注意先知何西阿这里所说的“始终等候你们的上帝”，就是先知弥迦所说的“跟我们的上帝同行”，意思就是永远不离开上帝，遵守与上帝之间所订立的“约”。可惜的是以色列人民离弃上帝，去拜巴力偶像了。
第七至十一节：7上主说：“以色列人像迦南的商人一样不诚实；他们惯用两样的天平欺诈顾客。8他们说：‘我们有钱，我们发了财；没有人敢指控我们发横财。’9我是上主，是带你们出埃及的上帝。我要使你们再住帐棚，像当初在旷野会见你们的时候一样。
10“我向先知说话，使他们看见许多异象，又藉着他们警告我的子民。11可是基列仍然充满罪恶和偶像；那些拜偶像的人都要死亡。他们在吉甲向公牛献祭；他们的祭坛要变成荒野中的石堆。”
这是何西阿书中最明显指出以色列人民犯罪的的一段经文；在这段经文中提到以色列人民败坏的实况—欺骗，这样的行为就是心中没有上帝。这样的人最典型的工作或生活态度，就是为了要赚钱可以不择手段。迦南地的商人这样恶劣行为，以色列人民却跟他们学习这种最不好的样式—不诚实，这表示他们的心中已经没有上帝，只有巴力。
希伯来文的“商人”这个字“Kenaan”，与“迦南人”是同一个字。原因是迦南人对经商很有经验。后来这个字也用来形容“腓尼基人”，他们是对于旅行经商和航海相当有经验的人。圣经的作者指出他们会赚钱就是用欺骗的方式，是用“两种天平”欺骗顾客。这样的欺骗方式也出现在先知阿摩司的文献中，先知阿摩司指出北国以色列人民为了赚钱几乎到了狂热的程度：
“神圣的节日快点过去吧！好让我们去卖谷物。安息日快点结束吧！好让我们去做生意。我们可以抬高物价，用假法码和小升斗欺骗顾客了。我们可以用高价卖出劣等的麦子，我们要找个无法还债的穷人，用一双凉鞋的价钱把他买下来作奴隶。”（阿摩司书八：5—6）
当人会有这样欺骗的想法的时候，基本上就是在表明这个人心中已经没有上帝存在了，因为心中有上帝的人，他会知道上帝是鉴察人内心的上帝，别人看不出来，上帝却相当清楚人的心思意念。因此，第八节就说出这种欺骗人的生意人，心中的想法就是这种想法，以为没有人会知道。但是他们忘了，上帝会看得一清二楚。我曾说过上帝有三大特性：一是无所不能的上帝；二是无所不在的上帝；三是无所不知的上帝。这些欺骗人的商人，还以为上帝都不知道他们在做什么事呢！这简直就是对上帝极大的侮辱，因为上帝如果不知道人内心恶劣计谋，这样的上帝就不是圣经介绍我们认识的上帝。
第九节让我们看到作者的用心，他要提醒以色列人民知道：当年他们出埃及的时候，是双手空空如洗。因此，应该有多少财产，上帝都一清二楚。如今他们累积了许多财富，以为都没有人会发现他们是发横财，这是很好笑的事。这就像今天对那些要出来竞选民意代表，以及要当政府高级官员的，都必须先申报财产一样，为的就是要让人民明白当他是一般百姓时，有多少财产；然后经过几年再看看他的财产有多少，就可以明白到底他除了薪水之外，财产增加多少。很可惜台湾社会在这方面并没有做得很好，有许多高级官员或民意代表都会说这样的话：“理财得当。”如果有更明确的法令和执行方式，就可知道所谓“理财得当”是个怎样理法，财富来源是否清楚。
这一节也提到上帝要再带以色列人民回到旷野住帐棚，就像当年出埃及的时候一样。为什么说要再回到旷野去住帐棚？想想看，他们现在是因为累积了许多“横财”，必然居住在相当豪华的住宅。先知阿摩司就曾描述说他们睡在“象牙的床上”，吃最好的佳肴，用最高级品的香水，但他们却没有人注意到这样奢侈的生活态度，终有一天将会拖垮他们生命的根基，因为生命的基础并不在吃喝玩乐。再者，很重要的一件事，是如果一个人的富有，是从榨压贫穷人得来的，这样的人、这样的社会，很快就会像箴言的作者所说的“贪婪的人急于要发横财，却不晓得贫穷就要临到”（箴言廿八：22）一样，上帝将使以色列人民重回到旷野地带，那是一无所有的地方，也是个生活极为困境的险恶环境。在那样的地方，人与上帝见面都是没有任何遮掩，是真实的。上帝要这样做，是因为以色列人民现在有了钱，总是以为上帝也会喜欢牲祭如同他们喜爱钱财一样，其实，就是因为这些财富东西遮掩了他们与上帝之间面对面的亲情，也挡住了他们与上帝之间原本毫无掩盖的真实。
第十至十一节说出以色列人民真正的问题，就是不知醒悟。
第十节提到先知传达信息、看见异象、警告人民等，都是来自上帝的差遣。换句话说，先知的工作并不是出于自己的选择，而是来自上帝的拣选和差派。先知阿摩司在北国以色列传上帝的信息时，就曾遭遇到伯特利的祭司亚玛谢阻止，并且被恐吓说不准在王宫所在地讲话，也不准在宗教中心地带传达上帝的信息，要先知阿摩司回到自己故乡去，不要再为了“赚钱糊口”而离乡背井跑到北国以色列“乱”讲话。结果引起先知阿摩司极大的不满，他就很清楚地告诉祭司亚玛谢，说自己本来是一个农夫，并不是为了要“赚钱糊口”而讲话，乃是因为上帝拣选呼召，他才出来传信息（参考阿摩司书七：10—17）。现在先知何西阿就是要让当时的北国以色列人民知道，他是被上帝所拣选的仆人，也得到上帝所赋予的使命。他希望他的同胞会认真听从他的呼吁，赶紧悔改归向上帝。
第十一节我们看到先知何西阿再次提到基列与吉甲这两个著名的宗教重镇，但也同时提到在这两个祖先流传下来的信仰基地，却是充满拜偶像、犯罪的行为，因此，上帝要惩罚这两个城市，使之成为废墟。这让我们想到原本是敬拜上帝的地方，后来却成为拜偶像的场所，这样的地方不会是上帝所祝福，反而会成为上帝所厌弃的对象。
第十二至十四节：12先祖雅各逃难到美索不达米亚；为了娶妻，他在那里替人家放羊。13上主差派一位先知到埃及去，把那些被奴役的以色列人解救出来，照顾他们。14可是以色列人激怒了上帝；他们的血债要归他们身上。他们藐视主，所以他要重重地惩罚他们。
如果将第十二节编辑在第四至六节中会比较通顺，因为那段经文提到有关雅各在拉班的家放牧羊群，也在拉班的家娶妻建立家庭的历史。先知在这里再次提到历史的事件，有可能要表达一件事：先祖雅各为了要娶所爱的蕾洁为妻，不惜受尽一切折磨，被欺骗又剥削。相对的，现在以色列人民为了要多得农作物丰收，竟然可以放弃上帝对他们的爱，去拜巴力神明。这是多么大的对比啊！
第十三节说有一位先知，这很清楚是指摩西。谁能够脱离埃及奴役之地的生活？只有确实认同先知摩西带领的人才会得到这样的恩典。他们听从先知的引导，终于从埃及得到释放。请注意，当年出埃及的，除了以色列人民外，还有许多外族人也加入出埃及的行列，原因是这些外族人也听从先知摩西的话。这里先知何西阿已经在暗示北国以色列人民，如果不听从上帝仆人—先知的信息，就无法得到上帝拯救的恩典。
第十四节清楚地指出以色列人民还是一样，拒绝听从先知的劝告，也拒绝接受先知的信息，这等于是藐视上帝的恩典一样，最后就是要遭遇到严厉的惩罚。
现在让我们来想想看这段经文带给我们的信息：
一、诚实的态度，是见证上帝在我们生命里的第一要义。
先知何西阿告诉以色列人民，说他们一再用欺骗、诡诈回应上帝对他们的爱。因此，上帝不会继续放纵这样的恶劣行为于不顾，祂一定会施行严厉的惩罚。这惩罚就是：他们与谁签订条约，拿贡品向哪个国家进贡，上帝就用那些国家来奴役他们。我们知道后来北国以色列就是沦亡在亚述帝国的统治之下，人民被俘虏或被贩卖到埃及和其它各地去当奴隶。
我们知道以色列人民亲自经验到上帝在他们整个民族历史中，有非常特别的爱和拯救，先知何西阿特别从他们的先祖雅各拣选开始说起，主要就是在帮助他们明白：别以为上帝都不理不睬，上帝的爱无止境。没错，上帝的爱是永恒、无止境的。但是一定不可乱用上帝的慈爱，反而是要珍惜，否则等于在践踏上帝的恩典。在雅各的身上，我们看到他一再欺骗父亲以撒、哥哥以扫，甚至用诡诈的方式从岳父手中夺取许多财产。但是，这些并没有为他的家庭带来平安与喜乐，反而是带来更多的灾难；包括他晚年时候被自己的儿子欺骗，甚至连儿子都会在房里与他的妾辟拉同床。虽然后来进入埃及享受晚年荣华富贵的生活，但后代子孙却也因富裕的物质生活而忘记上帝，最后堕落到变成奴隶的身份。理由很简单，他的子孙并没有好好珍惜上帝赏赐给他们的恩典。
先知何西阿警告以色列人民的话，对我们生活在今天台湾社会的基督徒必定有很大的启示作用—诚实的心回应上帝拣选的爱。这一点是非常重要的信仰生活准则。欺骗、诡诈如果是以色列人民经历惨痛历史的教训，则对今天的基督徒来说更应该有警觉、反省的功用，我们必须用真实的心来回应上帝对我们生命的爱。这也是我一再告诉过大家的，学习当基督徒的第一课，就是学习诚实。没有诚实的心，就无法见证我们的生命中有上帝，因为上帝是鉴察人内心的上帝。教会是个以信仰耶稣基督为基础的团契，而信仰是内心的反省和告白。如果没有诚实的心参与教会各项事工，就没有办法建立一个和谐、互信的信仰团契，这样的团契就无法见证福音的真谛。因此，每一个来到教会的人都必须心存诚实的态度，包括我们参与教会各项事工，或是参与各项团契活动，都必须是这样。
二、认识上帝是基督教信仰非常重要的一门功课。
先知何西阿很清楚地告诉以色列人民，上帝的名字乃是“万军的统帅上帝；耶和华是他的名”。我在前面已经叙述过，先知何西阿之所以会这样强调，是因为以色列人民将迦南地的神明巴力，当作是带领他们出埃及的全能上帝在敬拜，有更多的以色列人民以为只要可以帮助他们的土地增产、农作物丰收的，就是好的神明，就是他们所需要的神明。他们已经分不清楚：生命的主到底是谁？他们看到的是五谷丰收可带来的大批财富。因此，先知何西阿先从以色列人民的先祖雅各被拣选开始述说起，然后很清楚地告诉他们：以色列人民的上帝乃是个“万军的统帅”，祂的名字叫“耶和华上帝”！他就是要以色列人民清楚明白：这位万军的统帅不需要人用财物去进贡，像他们在进贡埃及或亚述一样；这位万军的统帅也不需要割让土地、贩卖人民当奴隶，都不需要这些。相反的，这位万军的统帅上帝，是一位仁慈的上帝，是会赏赐生命所需要的一切（参考马太福音六：28—34），会带领人走出痛苦、奴隶之地的上帝。祂有丰富的慈爱，是伸张正义的上帝，也是一位永远不对人失望的上帝。
先知何西阿用这样的方式在教导以色列人民认识真实的上帝，与迦南人所拜的巴力神明完全不相同。他要以色列人民一定要将这些差异弄清楚。
认识上帝的名，就是认识上帝的特性和祂的救恩。我们所信奉的上帝，是创造宇宙万物的独一上帝，祂是万物生命的源头。我们所敬拜的上帝有三个非常基本特性：1.无所不能的上帝；2.是无所不在的上帝；3.是无所不知的上帝。如果我们没有确实认识上帝的特性，就很容易将别的神明当作创造宇宙万物的主宰—耶和华上帝—看待，这就会混淆了信仰的内涵和本质。
最常听到的一句话：“每个宗教都是一样的，都是劝人为善。”这句话时常让一般人初听起来觉得好像很有道理，其实这就是最典型对耶和华上帝认识不清、不明白的人才会有的反应。基督教所谈的信仰内容，绝对不是在于道德伦理规范的层面谈劝人为善，而是在谈永恒生命的问题。而永恒的生命是与上帝的救恩有关，而与上帝的救恩有关，就一定与耶稣基督被钉在十字架上的救赎恩典离不开。
我一再劝勉大家一定要设法来参加查经班，原因就是在这里，就是为了要帮助大家更清楚明白我们信仰的内涵。没有开查经班，是传道者的懒惰，没有用心准备和带查经班，是传道者怠忽职守。但是，如果传道者已经开查经班，且确实很认真在准备查经班的资料，而信徒却懒于参加，或是不热衷回应，这是在信仰上就是没有成长。没有成长的信仰，很容易就会堕落了。因为对圣经没有明确的认识的信仰，最容易忘了上帝的名字，也最容易将别的神明取代耶和华上帝。
另一方面，从今天开始，我们将进入第二轮“每日读圣经”的事工。读圣经，这是基督徒信仰的基础，也是最基本的要求。如果连读圣经都不理会，说要认识基督教的信仰，我想是门儿都没有。因为圣经是上帝的话，我们必须先从认识上帝的话开始，再进一步地研读圣经，这样才能逐渐明白、认识拣选我们成为基督徒的上帝。这是非常重要的一门信仰功课，希望大家都会用心、认真来参与。我们不仅有推出每日读圣经的事工，也每两个礼拜出一份作业，今天我们送一份小小礼物给每一位缴交作业的兄姊，作为鼓励。我希望仅只这一次，但却不希望大家因此就不再写作业，而是会因为要更加明白所读圣经的内容，我们会更用心地写作业，使我们的信仰能因此日渐坚定，因为我们明白圣经，明白上帝的话，也认识清楚上帝的名。──
卢俊义《何西阿书信息》