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阿摩司书第四章
（四）严责富妇们（四1-3）
先知严厉地责备撒玛利亚的富妇们，因为她们的奢侈纵情，以致促使他们丈夫不断以欺压穷人，取不义之财，来满足她们的物欲。
这是一篇信息的开端，仍是审判的话，没有传信者的方式（三11，五3、16，七17），而是以誓言的方式（如六8，八7）。誓言在申命记是正面的，应许赐予地业（申六10、18、23等），但本书的誓言是反面的，不是应许，而是责；不再应许地业的福分，而是被逐出地业的咒诅。在阿摩司以后的先知著作，也以誓言论外邦的豫言（如赛十四24；耶四十九13，五十一14等）。这里誓言之后，以第二人称，直接责备。本小段以“主耶和华说的”作结。
根据三章一节，先知是向撒玛利亚的妇女讲，对象也是对这大城说责备的话。
“你们住撒玛利亚山如巴珊母牛的阿，当听我的话。”（四1上）
他所称呼的，是撒玛利亚城中的妇女们。她们是京城中的贵族富妇，或是宫廷中官员的夫人，或是社会里闻达者的眷属，或是富豪巨商的妻妾（参阅五11、12及八4-6）。先知向妇女的讲道，并非是不寻常的（参阅赛三16，四1）。妇女在社会中无论地位高低，却具极大的影响，这影响力未必十分显著，但是妇女既是家庭重要的分子，而家庭又是社会最基本的结构，她们的影响必是举足轻重的。
先知将她们描写成巴珊的母牛，可说是尽讽刺的能事。巴珊是在约但河之东面，在雅木克河(Yarmuk)之中部与上流，南面有基列山，以橡树驰名（赛二13；结廿七6；亚十一2）。地势较高，但土地肥沃，牧草茂盛，为牧畜之佳美地带（弥七14；鸿一4；耶五十19；申卅二14；诗廿二12及结卅九18）。巴珊的母牛特别肥壮，公牛尤其孔武有力（诗廿二12）。这些妇女们养尊处优，多吃懒做，又届中年，必是体胖的人。据说肥壮母牛时时需要大量饮水，所以这里的妇女要丈夫拿酒给她们吃。淫佚粗鲁霸道凶恶，都可形容这些富妇。
“当听我话”，每在信息的前端，是十分严正的口吻，不容听者随意。先知必仗义直言，十分严肃，将神的公义表明出来。
“你们欺负贫寒的，压碎穷乏的，对家主说，拿酒来，我们喝吧！”（1节下）
这些可恶的富妇们，为满足她们的虚荣与物欲，强迫家人，尤其是丈夫作奸犯科，取不义之财，供她们挥霍。她们的丈夫可能不是官员，来榨取人们的血汗，可能只是土豪劣绅，利用社会权势，来压迫穷人。他们可能贿赂官方，不仅消遥法外，而且无往而不利，甚至利用法律的漏洞来取利。最可恶的是他们以贫寒乏者为欺压的对象，以致穷者更穷，无助无告。妇女们利用丈夫的权势，将快乐建筑在别人的痛苦上。“欺负”原意为压榨歪曲，“压碎”甚至包括暴力。她们促使丈夫用尽不端不法的方法来对付贫寒无助者，手段卑劣，行为毒辣，只求目的得逞。
她们称丈夫为家主，这是古时中东的习惯。她们不仅使唤奴仆，也驾御丈夫，为她们服苦效劳。她们对家主说：拿酒来！在原文中只有“取来”，可能包括酒类，她们不只狂饮，也大事享乐，大吃大喝，荒宴醉酒，大事浪费，只满足一时的逸乐。
“我们喝吧！”动词的原文确为“喝”，但其涵义包括“筵宴”（参阅创十九3）。可见妇女们说话口气之大，狂妄的态度，令人憎恶。
“主耶和华指自己的圣洁起誓说：”（2节上）
审判的话以耶和华的誓言为准，可见事态的严重。在本书有类似的誓言（六8及八7），其他类似的在诗篇第八十九篇卅五节。圣洁并非指圣所，虽然圣殿是神圣洁的表征。这也不是指神的圣名（耶四十四26）。这是指祂的威严与华丽，是神圣洁的位格。神的圣洁是不变动的（诗八十九34），不受玷污的（35节），无法破坏的（33、34节）。耶和华的圣洁是祂绝对的神性及至高的权能，不容人有失信不忠与污秽（民廿三19）。以誓言来代替传信者的方式，是信息更加严重的性质。
“日子快到，人必用子将你们去，用鱼将你们余剩的去。”（2节下）
日子快到，一个新的时代来到，是将现在的事完全改变，变换一新。这在耶利米书中提得最多（如七32，九24，十六14；参阅撒上二31及王下二十17）。那新的事不是佳讯，而是败亡的噩耗。他们将被掳至外邦。子是用来走的，甚至连余剩的也不能存留，余数的希望也失去了。神的审判是彻底的。
阿摩司提起最后余剩的，也不会指子孙后代（参阅耶卅一17；诗一○九13；但十一4）。如果参阅第七章十七节，以色列的败亡是立即的，在不久的将来，用鱼。照加尔文的解释，是一种讥刺的言语，妇女们以为自己多么尊贵伟大，以后却可用鱼那么微小之物提去，可见她们实在渺小。1鱼可能在最后才用，本来应用鱼纲，但还有剩下的少数，就用鱼。也有认为妇女脆弱如鱼，易于上被钓起。更有以亚述运送战俘的方法，将绳串起来，好似一串串的鱼一样。2这里先知可能描绘被掳递解的惨状。
“你们各人必从破口直往前行，投入哈门。这是耶和华说的。”（3节）
这是一幅被掳的图画。他们从破口出去。破口是城墙破裂之处（九11；王上十一27；尼六1）。大多的情形是被敌人攻破，也有年久未修的。他们不必从城门口走出去。这里仍指妇女们直往前行，也有男人这样走出（参阅书六5、20；耶卅一39）。
妇女们出去，投入哈门。哈门在撒玛利亚东北一二○公里之外，海拔甚高，是终年积雪之地；现代的地名为“雪山”(Jebel'er Telj)。这是面向大马色（五27），亚兰的京城（参阅六14）。
有学者将“哈门”译为“赤露”，表明妇女们在被俘后受辱蒙羞，这是战争常有的，敌军侵占后奸淫掳掠。以色列的富妇会遭此厄运。但是现代学者甚少作这样的推测。3
1 Harper Amos, 87, 引用 Calvin, Commentaries on the Twelve Minor Prophets, (1846).
2 Harper, Amos, 87, 综合各家不同的解法。
3 K. Marti,Dodekapropheton (1903) 179-80.
（五）责宗教迷信（四4-13）
先知严责宗教迷信是在第四章四、五节。由于他们的迷信，耶和华就降下刑罚，使他们受管教。但是他们对神却仍然漠然：“你们仍不归向我”（6-12节）。先知在严厉的口吻中责备与警告，最后却以赞美诗作结，歌颂大能的神（13节）。所以体裁方面与内容性质并不一致，兹分析如下。
第一小段（4、5节）与上文比较衔接，第五节也有一个结束的方式。这是祭师的训诲，却提出清楚的警戒，并指明他们犯罪的行为。
第二小段（6-11、12节可单独研究），在六、八、九、十节及十一节可再分五点。每一点作结，都有同样的方式：“这是耶和华说的”。况且每一点都重复一句话：“你们仍不归向我”。每一点都是耶和华以第一名称“我”发言，对象是“你们”，可谓直接的言词。这五点条理分明，述说有层次，是一气呵成的。
从语文方面来研究，第六至十一节最与利未记的圣洁法典（十七至廿六章）相似，尤其是利未记第廿六章。这也可与申命记第廿八章，及列王纪上第八章比较。违反律法的有三重灾殃：饥馑、刀剑、瘟疲，这些是神的刑罚。这是在圣洁法典与申命记法典所列的咒诅相似。但是耶和华期望人们悔改，阿摩司书没有列王纪上第八章那么明显地表明悔改的愿望。在列王纪上第八章还特别有一项代求（33-35节）。
第四章十二节是与上文连贯的，尤其在开端有“所以”的连接词（中译本没有译出）。这里没有“耶和华如此说”，却有“如此”、“这样”来说明耶和华的作为。两次呼召“以色列阿”，可见是紧急的呼吁声。
第十三节应与第十二节连接，开端有“因为”（中译本也未译出），所以是承接上文。但是形式与内容都是赞美诗，赞美耶和华的圣名，很像列王纪上第八章卅二至卅七节。这是悔改后向神献上的赞美。所以第六至十三节由审判的信息至赞美神的颂歌并非不自然。人们在审判之下，深体自己的罪孽与神的公义，知道审判是公平的，管教也是必要的。所以在耶和华面前虔恭敬拜，承认神的作为“义哉！诚哉！”在深深痛悔之余，再体认神的伟大而歌颂。这也可以是先知自身的感受，他在宣告公义的审判后，转向耶和华，在敬仰中赞美神的圣名。
在先知豫言的场合来说，第四章四、五节是在圣所之地宣讲的，或在伯特利，或在吉甲。但阿摩司主要是在撒玛利亚。有圣所的场合，才有第十三节的赞美诗。如果祭司讲律法，宣布咒诅也在这场合，所以第六至十一节五大要点依次列明，可谓明确。至于这段话有申命记与列王纪相似之处，是否与约西亚宗教改革的时期有关，只是经学家的猜测而已，不足置信。
(1)宗教的败坏（4、5节）
这里先知以祭司的口吻呼召敬拜者，完全是讥刺的性质，因为以色列人在宗教生活失败了。他们只知献祭，却不肯认罪，他们以为献祭敬拜可替代悔改，但是神不喜悦。
“以色列人哪，任你们往伯特利去犯罪，到吉甲加增罪过。”（4节上）
在中译词的语气，似乎在辩论或说理，但在原文中，是以命令词的方式。“你们往伯特利去……到吉甲去。”这是向朝圣者呼召，要他们进入圣所来敬拜神（诗九十五6，一○○4）。吉甲是以色列进迦南地就建立的圣所，有久远的历史。伯特利是耶罗波安一世在成立北国的时候建立的，也有其历史的传统（王上十二29）。伯特利在撒玛利亚南面
本来敬拜是与耶和华相交，但是他们实际是离弃耶和华，是犯罪的行为。所以先知说，你们该往伯特利，去犯罪吧！你们该往吉甲，很多的犯罪，以致只在增加犯罪。他们犯罪，可能是在邱坛敬拜，邱坛原是拜偶像的地方，以色列人可能采取了异教拜神的方式，有时礼拜方式甚至有淫秽的举动。伯特利原是拜牛犊的“圣所”，在何西阿书中也屡次指责（四15，八5起）。
“每日早晨献上你们的祭物，每三日奉上你们的十分之一。”（4节下）
他们在早晨献祭是动物祭，是否是“每日”呢？照文法的构造，“早晨”如果是多数，可指每日早晨。但是早晨是敬拜者到圣所的时候，他们一来到，就献祭，看来似乎十分虔诚，但他们完全不省察犯罪的行为，就是欺压人，对人不义。况且他们献祭本身就是犯罪，或以淫乱的举动（何四13），或自食其肉，为耶和华憎恶（何八13）。
到第三日他们还来献十分之一。什一奉献固然是律法的规定，申命记规定五谷新酒与油应献上十分之一（十二17，十四23）。在圣所献的十分之一，是为节期中，大家守节的人一同享受的，祭司也可取他的一分（参阅申十二6、7、11、12、17、18，十四23、26）。通常在守节时候才带来。这里说每三日献，是否故意夸张，还是指第三日？但是无论怎样献，若带罪愆，是耶和华所憎恶的。
“任你们献有酵的感谢祭。”（5节上）
“你们献”是无定词(Infinitive)，仍应用作命令词。你们当献感谢祭。“献”原意为“点火”，必是动物作祭品献上，相当于燔祭，不过目的是为感恩，可称为感恩祭（利七13），那就是素祭了。素祭规定不可有酵。带酵的祭是献给迦南的神。这无疑是得罪耶和华的举动。在亚兰文译本中，还加上“从暴力得来的”，可能指他们献的祭取自不义之财，更是耶和华所憎恶的。
“把甘心祭宣传报告给众人。因为是你们所喜爱的。这是主耶和华说的。”（5节下）
他们还献上甘心祭，这可能也是素祭（申十二6、7；出卅五29；利廿二18、21）。这既是甘心祭，献得乐意，是神所悦纳的。这只是对神的，不必向人宣传。但是他们大事宣扬，惹人注意，使人称赞，完全失去献祭的精神。
献祭的动机完全错误，这可能是北国特有的现象。他们宗教生活不纯粹，敬拜对象是混杂的，不专一敬奉耶和华，献祭动机不纯正。先知要纠正他们，也无能为力，因为他们刚愎自用，自以为是。先知指明：因为这是你们所喜爱的，还有什么可说的呢？所以他们已经被定罪、宣判，这是主耶和华说的，是祂的圣言！
(2)对管教漠然（6-11节）
耶和华要将以色列从罪恶中带出来，归向祂。祂曾在过去以严厉的管教，促使他们悔改。现在仍同样以灾祸来管教，但是他们却漠然，他们仍不归向神，这实在使神十分失望。此段只提灾祸，没有明列他们的罪恶。第六至八节提到旱灾，第九至十一节提到歉收、瘟疫、战争与地震。
“我使你们在一切城中牙齿干净，在你们各处粮食缺乏。你们仍不归向我。这是耶和华说的。”（6节）
在一切的管教中，先提饥荒。他们没有食物，才会在口中有干净的牙齿，其目的是使他们因此归向神。管教是促使以色列人悔改（何二9，三4、5，十四2；赛九12，三十15），这也是申命记的要旨。归向神，是他们从罪恶中回转，切实悔改。这是一个切实的转向，本来是与神背道而驰，现在回转，不再拜偶像，却专一事奉神。这是申命记的用词（四28-30），是先知著作常用的（何十四2；赛九12，十九22）。
从偶像转向神，必是先知劝导的重点。以后在约西亚宗教改革，也以这重点促使人们注意，甚至提到以往他们在北国伯特利的罪，是指拜偶像的罪（参阅王下廿三15-20）。
关于饥荒，在巴勒斯坦是常有的现象（参阅创十二10，廿六1，四十一54；得一2；撒下廿一1；王上十七1）。但是全国性的，就不是经常的。这里指“一切城中”，可见情形的严重，表明是神的管教。在亚哈年问及约兰的时期，那些饥荒也是神的管教刑罚（王下十七12；王下四38，八1）。
“这是耶和华说的”，在这里是“耶和华的圣言”(ne~um Yahweh: "oracle of Yahweh")（见三15，四3、5及九7）。第二章十六节更为重要的结语。另一种用语 ~aman Yahweh在第一章五、八、十五节，二章三节，七章三、六节，两者用意相似，至少在本书中似无特别的分别。
“在收割的前三月我使雨停止，不降在你们那里。我降雨在这城，不降雨在那城。这块地有雨，那块地无雨，无雨的就枯干了。”（7节）
旱灾是饥荒的主因。在收割的前三月就没有雨，如果是指大麦的收割，那是在五、六月，三个月前，在二、三月，麦子无法生长。如果前三月是指类的收割，那是在八、九月，三个月前，是在谷类收获之后。还有一种可能是指早三月，是在“春雨”的季节。没有春雨，旱灾必发生，雨水在春天是十分需要的。
雨水不仅需要大量，也需要均衡。这城有雨，那城没有，不要说田地不足雨水，连水的饮水还不足，那就构成十分严重的问题了。
“这样，两三城的人到一城去找水，却喝不足，你们仍不归向我，这是耶和华说的”（8节）
两三城的人没有水喝，只有去找有水的城。“凑”字原意为蹒跚而行，他们因无水，身体衰弱，但为求生，都要勉力前往，结果仍是失望。他们到了这样地步，应该醒悟过来，及时归向神，但是他们仍然漠然，不会体验神那种悲怆而温和的情怀：“你们仍不归向我”。
“我以旱风霉烂攻击你们。你们园中许多菜蔬、葡萄树、无花果树、橄榄树、都被剪虫所吃，你们仍不归向我，这是耶和华说的。”（9节）
“我，唯神我”（以个人代名词第一人称，为特别加强语气）使你们缺乏粮食（6节）。“我，唯独我”使雨停止（7节），现在“我”，攻击你们（9节），降瘟疫（10节），倾覆（11节），一共有五项，都特别着重“我”，是耶和华降灾，为要管教他们。
旱风是炎热的东风（王上八37；王下十九26；代下六28；赛廿七8；结十七10）。这种热风，会使植物变黄而枯干。
霉烂是因炎热的潮湿，使植物及食物变坏。这个用词原意为苍白，所以可指人的疾病。七十士译本的希腊文译词将“旱风与霉烂”译为热病与肝病，4但是这里主要指气候不正，干旱使植物枯萎，粮食断绝。
“城中”应译为“菜园与葡萄园”，菜园中还不仅有菜蔬，也有其他果树，葡萄园内不仅有葡萄，也有其他蔬果都被热风吹干了，或因恶劣的气霉烂了。七十士译本“增加”，你们虽然栽种菜，增加产量，都被剪虫所吃。5蝗虫之灾确是十分可怕（参阅珥一6、7），不仅葡萄，也包括无花果与橄榄，都全部损害。
“我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样。”（10节上）
瘟疫像埃及一样，因为申命记形容为“埃及各样的恶疾”（七15），“埃及人的疮……”（廿八27）。埃及人不容以色列民出离那城，存心叛逆神，神以瘟疫审判埃及。
“像在埃及一样”，因为瘟疲是突然降在埃及。以色列会否遭受同样的厄运？瘟疫只降在恶人身上，埃及人是恶者，以色列也是吗？瘟疫降在那些抵挡耶和华的埃及人，以色列是否也如埃及一样抵挡神呢？以色列人从埃及出来，以后留恋埃及的生活，仍想回去。他们现在不归向神，无疑地走回埃及，他们必受与埃及同样的灾祸。以色列人深知瘟疫是神的刑罚（参阅利廿六25；撒下廿四15）。
“用刀杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠，营中尸首的臭气扑鼻，你们仍不归向我，这是耶和华说的。”（10节下）
这是指战争的毁灭。战争、刀割（利廿六25；出五3；结五19，十四12；耶廿一7、9），与瘟疫（出九6；耶十四12；结十四19）常相提并论。这里战争不必指某次特别的战役，而是叙利亚经常的威胁，坚持了多年。
少年人被杀，以色列国失去精英。“少年”可译为“壮士”，他们年富力强的壮丁，为有力的军兵。马匹也是作战时必需的，既受掳掠，军力必削减。马匹不仅为骑兵所需要，也是战事必备的，现在也被掳掠。这样所余剩的都是老弱残兵，但是也都被毁灭。
战争正酣，全被杀戮，尸体在军营，没有埋葬，臭气扑鼻，必有瘟疫，多人身亡，没有被刀杀，却被灾病折磨而亡，可见灾情的严重。但是这样的管教，仍不能使以色列回转归向神。
“我倾覆你们中间的城邑，如同我从前倾覆所多玛、蛾摩拉一样。”（11节上）
耶和华的管教从自然界的天灾，已到历史的领域，这也是更大的灾祸，战争使域邑倾覆，而且神的刑罚更是超自然与超历史的，如同神刑罚所多玛、蛾摩拉一样。
如果从历史的环境看，以色列北国是在王前721年被亚述倾覆。但是所多玛、蛾摩拉的倾覆，没有历史环境或政治因素。阿摩司离北国倾覆虽早于数十年，这是豫言，是先知警告的目的。
所多玛、蛾摩拉的倾覆，记载在创世记第十九章廿五节，以后常被提及，说明神刑罚的可怕（申廿九22；赛一7，十三19；耶四十九18，五十40）。这里提及，实在因为这两城倾覆太彻底了。
在本节中译词：“我从前倾覆所多玛蛾摩拉一样。”“我”字原为“神”(Elohim)，在阿摩司书未有再提。有两种可能的解释：（一）这个名字，指神的权能，祂是统管万有的神，祂以公义审判罪恶的邦国。（二）这字可在文法中用作“极级”(Superlative)是“最”大的，表明以色列被倾覆，好似所多玛、蛾摩拉的倾覆那样“最”彻底，“最”可怕。6
“倾覆”一词在本书也译作“震动”（八8，九1），会否指地震呢？因为地震是阿摩司所提及的（一1），而且地震才会有这样彻底的毁灭。无论如何这里所指的灾祸，是耶和华最严重的管教，他们再不归向神，已无可救药了。
“使你们好像从火中抽出来的一根柴。你们仍不归向我，这是耶和华说的。”（11节下）
一根已在火中焚烧的柴，抽出来，没有被烧毁，这是指奇妙的拯救，是奇妙的，因为是神迹。这里重的是在于情形：仅仅得救，不是在于程度：部分焚毁。另一处提到的，在撒迦利亚书第三章二节。
(3)豫备迎见神（12节）
这是承接上文的，有关管教的警语（6-11节）。第十二节开端：“所以”，成为非常有力的用词，下面有严重的后果，耶和华必采取行动。
“以色列阿，我必向你如此行，以色列阿，我既这样行，你当豫备迎见你的神。”（12节）
这是十分严正的宣告，神的行动虽是未来的，却是立即的，祂所行的是审判的事，非常可怕。“如此行……这样行”在形式上是誓言（可参阅王上二23），语句虽不同，涵义很近似。这件事必须实行，“不然……”表明一定的决心，不可更改。
“你当豫备”一种命令的口吻。神的审判既是必有的，刻不容缓，就不可再因循，必需警觉起来，“豫备”是要站起来，好似罪犯在宣判时站起来。这既是无可避免逃脱的事，就得面对。
“面对”可能有两种情形，一种是迎见神，接受宣判受刑。另一种情形是向神切实悔改，真正归向神。祂是“你的神”，祂曾说“我是耶和华你的神”（利廿六44等）。祂是圣约的神，是以色列的神，神不能离弃以色列，祂是信实的，以色列也必须信实，对他的神誓忠。
(4)以歌颂作结（13节）
在这段信息中，先知看到伯特利这个受管教社会，必须转向，归荣耀给神。先知也在公义的神面前，默念祂伟大的作为与圣洁的尊名。
在本书中共有三首赞美诗（四13，五8、9及九5、6）。这三首都以分词(Participle)开始，着重神继续的作为，结束的用语必是：“他的名是耶和华（万军之神）”（见四13，五8及九6），韵律也十分均衡，可趋一律，涵意分明。这个例证参以赛亚书（四十七4，五十一15，五十四4、5）及耶利米书（十12-16，卅一35，卅二18，卅三2，五十34及五十一15-19）。
“那创山、造风，将心意指示人，使晨光变为幽暗，踏在地之高处的。”（13节上）
“创”是“创造”，原为创世记第一章一、廿一、廿七节所用的，可指从无变有的创造。这里“造”为“塑造”，是艺术家及工匠制造物件（耶十八3-6）。7前者可能是早期的用字，8但这里两个用词是同义，正如以赛亚书后半部所用的（四十三1、7，四十五7、18）。
山与风是同义的对比，山是有形的，风却无形。山高耸在地，成为具体的见证。但是风，虽然看不见，却有极大的影响力。风在圣经中很少提及是神的创造。同一个字出现在诗篇第五十一篇十节，神创造正直的灵。这个字译为灵，不是风。但是七十士译本译为灵，所以是指人。神创山建立大地，也造人赐予生灵。9这样解释也无不可，但本节都指神创造世界（自然界），重点在神是创造者，而祂创造的作为是在偌大的宇宙。
大能的神将心意指示人，“心意”原意为计划，是将祂公义的审判宣告出来，“指示”是宣告。“心意”在七十士译本为“弥赛亚救主”，在叙利亚译本为“荣耀”，在亚兰文译本为“工作”，10在其他希腊文译本为“训诲”与“话语”。11
神不仅是创造的主，也是维持的主，祂掌管宇宙万物，能使晨光变为幽暗。无论是由白天变为黑夜，或黑夜变成白昼，在祂都是轻而易举的事。由晨光变为幽暗，也许是指暴风雨快要来临（诗十八9）。这也可能指审判的大日，白昼变为黑夜。七十士译本为“祂造白昼也造黑夜”。
脚踏在地之高处，也是指暴风狂雨及雷轰（弥一3；伯九8）。祂以审判者的威荣，显现在大地上，那是可怕的景象。人必须站在祂面前，迎见祂。但是在祂的面前，谁能站立得住呢？
“他的名是耶和华万军之神。”（13节下）
这是严肃的声音，宣称耶和华的名。耶和华在自然界及人类社会中有祂的作为（伯五9-16，九5-10）。在以色列的救恩历史中，耶和华有特别的作为。以色列是祂的选民，他们必须在列邦中见证耶和华，他们在世界受异教文化的冲击，不被冲去，随波逐流，却成为中流砥柱。所以耶和华是祂的名，这是信心的宣告，也成为他们歌颂的内容。
4 参阅 Wolff, Amos, 210, Textual notes, (L-L).
5 参阅 Wolff, Amos, 210, Textual notes M.
6 Harper Amos, 101,引用 Newcome, An Attempt towards an Improved Version, Metrical Arrangement, and an Explanation of the Twelve Minor Prophets, (1836).
7 Paul Humbert, "Emploi et porte*e bibliques du verbe ya?sar et de ses
de*rrve*s Substantifs," in Von Ugarit nach
8 Paul Humgert, "Emploi et porte*e du verbe ba_ra_ dans I'Ancien Testament," Theologische Zeitschrift, 3 (1947)401-22.
9 参阅Wolff, Amos, 223.
10 参阅Harper, Amos, 104.
11 参阅Wolff, Amos, 211,,Textual Note Y.指 Aquila, Symmachus and Theodotian 译词。
第四章概要
上文提到以色列一切的罪孽（三2），必有最后的审判，不仅民族的力量消失殆尽（三11），而且它的荣华与人民也都消灭（三15）。这是民族的整体被毁灭，包括所有的人。妇女在审判之下，因为她们的责任并非少于男子，所以本章开端严责妇女，尤其是首都里显要的家庭，这些贵妇为富不仁，罪不可恕。她们必被掳赴外邦，整个国家也均被掳掠，流逐外地（参阅七11、17，六7，五5、27），在本章第二节已清楚地叙述。
从撒玛利亚的社会生活，至伯特利的宗教生活，先知十分愤慨地宣判他们的罪，并指明必有的刑罚。
在阿摩司传讲豫言的时候，以色列北国还在十分兴盛的状况中。人们在表面上看，仍有很热心的宗教生活。他们向伯特利与吉甲朝圣，到圣殿献祭。以祭司教训为外衣，却伸出先知宣判的拳头来指责。以色列离弃耶和华，还说是他们所喜爱的（四5）。说起来他们有敬拜的形式，却没有敬拜的实际，先知并不反对敬拜的形式礼仪，他所指责的，是那些徒有宗教外表的人，更何况他们歪曲原有的信仰，是混合迦南的宗教，甚至趋于迷信。他们继续欺压，行不义的事。从他们的不义，看出他们的不虔。
从第四章六至十三节内容看，似在约西亚王宗教改革的情况。那时北国已经被亚述并吞而败亡了，伯特利的祭坛已拆毁。但是那豫言在以后的世代十足应验，有历史的凭证，更可看出阿摩司信息的重要与鏧实。其实在何西阿的信息（四15，十5），已经斥责异教的迷信，在圣所中膜拜异教的神明。阿摩司与何西阿当时期的人，实情必然如此。
耶和华的管教是真实的，在自然界，也在历史环境中（六11）。先知这里所严责的，不是在于他们的不义，而在他们的不虔。宗教生活的失败，是最根本的原因（可参阅何四4-19）。
那么多的管教，那么痛苦的经验，“你们仍不归向我！”人们是否肯归向神，最后必须面对面的迎见神（12节）。谁也无法逃脱。在悔改时归向神，神是满有怜悯的主，广行赦免。若是不肯归向神，而最后必须面对祂的时候，神有审判的公义，忿怒的主！
人只爱自己，失去神的爱，人如爱神，必发生赞美的颂歌（13节）。耶和华是创造主，自然的主宰；祂是救赎主，历史的主宰。在历史中祂是审判的主，使晨光变为幽暗。祂的显现是大而可畏的，脚踏高处，施行审断。一切都服在祂大能的脚下，祂的名尊贵圣洁，祂的名是耶和华万军之神。── 唐佑之《天道圣经注释──阿摩司》