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阿摩司书第六章
（九）安逸者有祸（六1-7）
先知向安逸的人发出“祸哉”的宣告。那时甲尼与哈马两个大城，已被亚述的提革勒毗利撒三世所征服。以色列王米拿现必须向亚述进贡。在主前734年，非利士人的迦特在亚述的管制下。这个时期已经豫示以色列败亡的兆象。但是那些安逸无虑的人，还在梦想安全，使先知感到悲哀，因为他们没有为约瑟的苦难担忧。
本段是标准的“祸哉”之宣告，因为有多数字的分词(Plural Participle)，并且有“所以”的字样在结语中（三11，五16，七17，在第五章16节中译词无“所以”），就是在第七节。
以色列被称为约瑟，“约瑟的苦难”（6节下）可与“约瑟的余民”相对，是很特出的（参阅五15），第五章六节也有“约瑟家”。约瑟家原只指以法莲与玛拿西，为巴勒斯坦中部的支派。早于便雅悯族被认为约瑟家的代表（撒下十九20）。在阿摩司的时期，必指以色列全家，专指北国。
“祸哉”原指第三人称：那些安逸无虑的有祸了。但下一节（2节），即直接向以色列人说话：“你们”，以后都是一连串的责备都直指“你们”，也是特出的文体。
第二节提出迦特，但是在第一章六至八节论非利士，却没有包括迦特，实在值得注意。第二节在文体的突破，又提及两大重镇及迦特，也给予历史的背景。
“国为列国之首，人最著名，且为以色列家所归向，在锡安和撒玛利亚山安逸无虑的，有祸了。”（六1）
这节是针对以色列的上等阶级的人。在字句的次序上，以“祸哉”开始，指在锡安安逸的人与撒玛利亚山无虑的人。这就成为同义的对句(Synonymous Pattellelism)，包括南国与北国的领导阶层的人们。阿摩司虽为南方人，但他在北方传道。他极少提到南方犹大，除在信息的开端，由列邦至犹大，再由犹大至以色列。其他信息几乎全不提及犹大，连他谈蒙召的经验（七15），都不提南方。可能他所著重的是撒玛利亚的地位，那是北国的京城，其重要性相当于南国的锡安。
有人将锡安的名词改为“城市”，使城市与“山上”作一对心，因为第六章八节有“城”的字样。但是撒玛利亚山成为一个常用的名（三9与四1）。其实锡安也是山，可见二者都可称为城与山。从当时历史情形，锡安确较安全，而撒玛利亚也十分平安。因此这里同时提及，表现先知关念那两国的前途，且有极大的隐忧。1
“安逸”原意为信任，指乐观与安全，可以完全没有顾虑。这是一种自恃甚至狂傲的态度（箴十四16），他们很可能倚仗自己的财物（箴十一28）。他们骄傲的原因最主要的是居于高位，又看以为以色列为列国之首。他们以为以色列是最优秀的民族，他们在最高的民族中居最高的地位。以色列是神从万族中拣选出来，作神的子民。但是民族的伟大，不是在于伟大的领袖。
但是那些安逸无虑的领导阶层的人，狂傲自恃，以为是“人最著名”的，是以色列家所归向，所拥护的。这样的人们真的有祸了。
“为以色列家所归向”，在经文评鉴上是难题，因为七十士译本及拉丁文译本之词句十分含糊，可能对经文有误解。
“你们要过到甲尼察看，从那里往大城哈马去，又下到非利士人的迦特，看那些国比你们的国还强么？境界比你们的境界还宽么？”（2节）
甲尼是北叙利亚的大城，有人甚至认为是京城。创世记第十章十节首次提起，以赛亚书第十章九节为迦勒挪，以西结书第十七章廿三节为干尼，可能是同一个地方。地理位置有不同的说法，有的认为在底格里斯河（或亚底结河），有的认为在哈马之北七十五哩，却都无法确定。2
大城哈马可能是在大马色之北一五○哩，为以色列之极北之边界处（参阅民卅四8），原属北国的疆土，在耶罗波安二世的治下（王下十四25、28及摩六14）。以后独立，又与邻国结盟对付亚述，终为亚述所并吞。
迦得是非利士五大城市中，最靠近犹大的边境（撒上十七52）。曾被乌西雅王所毁（代下廿六6），以后为亚述所管制。3
这些地方先为亚述之提革勒毗立撒三世所侵，时在主前738年，近年学者多认为此处可能所指之时间更晚，为撒珥根二世的战果，他在主前711年制胜迦得，事前在主前720年征服哈马，主前717年得胜甲尼。如果是撒珥根的战功，那么这节经文是在阿摩司以后编入的。4但是这里提到锡安和撒玛利亚安逸的情形，似乎为时较早，所以第二节的时间仍是以主前738年较为可靠。
以色列在国力与道德方面不会比那些国强，那些地方的境界也不会比以色列宽。这里先知不是要那些国与以色列比，而是以色列与别国比较（中译词稍有出入）。最好的类比是那鸿书第三章八节。首领们实在没有什么可以自恃的，他们必须谦卑。
“你们以为降祸的日子还远，坐在位上尽行强暴。”（3节）
他们不是只在观念上，以为降祸的日子还远。他们甚至将降祸的日子挥之甚远，好似将那日子驱逐出去，故意不去想它，也不愿面对（动词是加重语气的Piel）。
他们将这日子驱之甚远，却将强暴的事带得很近，他们坐在位上执掌治权，所以这座位是暴政，暴政就是行强暴的举动，作为政治的行为。强暴之原意为致命的打击，是不法的事。他们知法犯法，尽欺压之能事，为图享受与奢侈。
“你们躺卧在象牙上，舒身在榻上，吃中的羊羔，棚里的牛犊。”（4节）
这是首领以富豪的生活方式穷奢极恶。他们的榻以贵重的象牙镶造，正如第三章十二、十五节所记述的。他们舒身在榻上，过分安逸享受，也可能荒筵醉酒，无法自制。他们饮食过分讲究，羊羔牛犊都是幼嫩的肉，宰食更为美味。这里“棚里”是指特殊的牛棚，使牛犊无法行动，就可养肥，肉嫩成为上品。
先知是牧人，从他畜牧的经验中，认为羊羔牛犊除为献祭之外，只供肉食，未免太为浪费，所以他对富豪首领的过分享受，缺少忍耐。
“弹琴鼓瑟唱消闲的歌曲，为自己制造乐器，如同大所造的。”（5节）
这是节期欢乐的举动。弹琴是拨动琴弦，但动词的原意不甚清楚。以下的用字是“接近嘴边”，可能是铜乐器，如笋箫等类吹奏之用。参照历代志上第十五章十六节，似为伴奏的乐器，主要在于唱歌。历代志上第十六章四十二节；历代志下五章十三节，廿三章十三节提到吹号，可能还有其他乐器合奏，都为伴奏。这里描写为消闲的歌曲，只是一种消闲性的歌唱，成为糜糜之音，随意乱嚷，“唱”字原意就是叫嚷的声音，表明那些人沉迷在逸乐之中。
为自己制造乐器，“制造”可能在原意上为“设计”。在历代志下第廿九章廿七节提到大的乐器，历代志上第十五章十六节大来领导以色列人歌唱，原是为敬拜的仪式，所以在此处特别提到大。在七十士译词中，并无大的名字，希腊文译者必作经文的评鉴，而有所修订。所以在经义上出入很大，译词大略强调他们的安全感，认为他们可以享受长期的安乐，不会有什么转变，没有危险在前面。许多学者提出不同的见解，或删去“大……”或将“乐器”改为歌唱的声音，但都强调以色列人享受罪中之乐，亳无忧患的意识。5
“以大碗喝酒，用上等的油抹身。却不为约瑟的苦难担忧。”（6节）
以色列人酗酒的罪行实在可怕，他们用大碗喝酒，这种碗是一种酒杯，为豪饮之用，因为容量大，也是讲究的用器，可能还酒中渗有香料，十足享乐的举动。
酒与油是奢侈的东西，但是智慧者却肆意攻击：“爱宴乐的，必致穷乏。好酒爱膏油的，必不富足”（箴廿一17）。用油抹身，为装饰与健康（参阅雅一3，四10）。这也是享乐的举动，作为筵宴的准备。
但是他们完全不为约瑟的苦难担忧。当时以色列的情形似乎不为人担忧，表面看来还安定（约在738B.C.-733B.C.）其实亚述帝国的阴影已经笼罩在巴勒斯坦。“苦难”是在疾病的状态下，因为原意为“病患”。他们已经病入膏肓，无可救药了。“苦难”也可译为创伤，因此有的译词为“破口”，使敌人可乘虚而入。6
“所以这些人必在被掳的人中首先被掳。舒身的人荒宴之乐必消灭了。”（7节）
“所以”还可加上“现在”，这厄运很快就来临，被掳的事是必然的（参阅五5，27）。他们认为自己是在列国之首，也必首先被掳。他们以为自己是上等人，要用上等的油抹身，他们也必在被掳的行列中，走在前面。
他们荒宴之乐是否也是指礼拜仪式中的举动呢？那一定是异教的习俗，他们在膜拜偶像中享乐，既然这样喜爱外邦异族迷信纵欲的生活，必被掳至异地，但不会再有什么逸乐。这种狂欢喊叫的声音（“乐”之原意），必变为吊丧者的哀歌。
1 以“锡安”改为“城市”，可参阅Ernst Sellin, Das Zwo/lfprophetenbuch, 1930。关于这个问题的研究，Artur Weiser, Das Buch der zwo/lf Kleinen Propheten, 1967; Hans Wolff,Amos, 1969都有论述。
2 Martin Noth, The Old Testament world, 1966, 235, Martinus A. Beek, "Kalne," Biblisch-historisches Handwo/rterbuch, ed. Bo Reicke and Leonhard Rost, vol. 2, 922.
3 Hanna E. Kassis, "
4 参阅A. Leo Oppenheim~s translated article in Ancient Near Eastern Text Relating to the Old Testament, ed S.B. Prichard, 1969, 286.
5 W.R. Harper Amos, 149-50. Hans Wolff, Joel & Amos, 272-73.
6 W.R. Harper Amos, 149.
（十）大城的陷落（六8-11）
本段以耶和华起誓开始，以耶和华出令结束。第六章八节正如第三章十五节，是对大城的居民讲说的，尤其是京城中的显要达官，他们过着穷奢极恶的生活，不虔不义的恶行，令人发指，必遭审判。
耶和华起誓（可参考四2）。论剩下的一房，剩下的人数也必死亡，连最后的余数也全毁灭。这也是本书其他部分所强调的（一8，二13-16，四2，八10，九1-4）。
在体裁方面，本段全部是散文，所以没有诗文那种对句的形式，但在变化的结构上，有不同的句子，有的是假设（9节），有的是后果（10节上），有的是联句（10节中），有的是理由（10节下）。这里的叙述似模仿第五章十九节的比喻，也以短句的方式来描绘。
第九、十节两节的叙述可成为一个单位，形式与前后完全不同，虽然在意义是连贯的。所以第六章八节可以独立，第十一节也可成为单独的叙述。第八节是先知代耶和华发言，“神说，我……”。第十一节是先知的观察，“看哪，耶和华出令……”。他仍为神发言，却指神为第三人称，指神将要行的事，以房屋为主题，也是第九、十节的重点。第八节虽强调“城”，但也提到城中所有的，有宫殿、房屋，当然也包括居民。
“主耶和华万军之神指自己起誓说，我憎恶雅各的荣华，厌弃他的宫殿。”（8节上）
耶和华是站在审判官的立场，以法律尊严的口吻宣判。“主”是全地的主宰，有绝对的权能与威严。“耶和华”是以色列圣约的神，祂与以色列建立圣约的关系，显示祂有拣选的恩典。“万军之神”再强调祂的能力，祂是得胜的王，统管世界。在祂没有再高的权威，所以祂只有指自己起誓。“自己”原意为“喉咙”，即生命的气息。古时人起誓，也以手抚颈项的喉咙部分。7这也表明神为严重的后果而郑重其事的宣告。
“我憎恶……”，憎恶是神要审判的原因，是一种拒绝的态度（箴言书有十二次之多）。耶和华憎恶雅各的荣华。“荣华”的原意为“狂傲”，所以耶和华憎恶（箴八13）。骄傲在败坏以先（箴十六18）。照阿摩司的观念，荣华为狂傲的原因，可以概括不义、奢侈与自信（摩二6-8，三9、10、15，四1，五7、10-12、21-23，六1、3-6、13、14）。“雅各的荣华”是在何西阿书十二章三、四节中叙述所涵有的意义，又在阿摩司书第八章七节；那鸿书第二章二节；诗篇第四十七篇四节的涵义。“雅各”此处必指北国（本书三13，七2、5；赛九8，十七4等）。
“因此，我必将城和其中所有的，都交付敌人。”（8节下）
这是神的刑罚，将他们交付敌人，祂完全放弃，正如祂曾将迦萨“交给”以东（一7）。这个意思也曾在第五章廿七节及第六章十四节提说。“城”不只有是一座城，而是集体的名词，指所有的城及城中所有的一切，包括居民与财物。这里“城”也可专指京城，因为京城失陷，其他的城乡也不复独立存在。这城是“以色列的城”（五3）。
城被掳掠也在本书屡次强调（二14-16，三11起，四2、3，五16以及八3）。
“那时，若在一房之内剩下十个人，也都必死。”（9节）
全城毁灭成为必有的事，毁灭是全然的，无人可以逃脱，就以单独一家为例，他们也不例外。
现在如果只剩一房，而这房之内剩下十个人，也许是硕果仅存的，但是他们仍不能幸免。这里不是因耶和华将他们交付敌人，可能是遭瘟疫。以下就有十分生动的问答，说明灾情之严重与死亡的恐惧。
“死人的伯叔，就是烧他尸首的，要将这尸首搬到房外，问房屋内间的人说，你那里还有人没有。”（10节上）
屋内有人因瘟疫身亡，总得有人去搬运尸体。尸体快些烧去，免致瘟疫继续盛行。这是紧急的事，也在恐惧与悲哀中进行。在搬动时，还以轻声问里面的人，看看是否还有人未曾死亡。问话的人一定自己无法觉察，或许也看不见，说不定是在晚间从事。在门间必最为隐秘，不易进入（参阅王上六16；诗一二八3等）。
“你那里还有人没有？”那问话是向谁呢？这是否问：“你那里还有人活么？”可能有的还未死去，只是病得十分严重，却未断气。或者这问话是对第二个找尸首的人，那人已进到内间，所以在外的人要出声问询。
“他必说，没有。又说，不要作声，因为我们不可提耶和华的名。”（10节下）
答话的人可能是唯一存活的，因为房内都已死亡。“你那里还有人么？”是指还有尸体吗？没有。答话的人还未身亡。他不是尸首。
但那人立即惊惧地说：不要作声！好似如果有人的声音，为耶和华发现，仍不会饶过他。静默原是指敬虔的态度，因为在耶和华面前，不可作声（哈二20；番一7；亚二13；尼八11）。
“我们不可提耶和华的名”（参阅书廿三7；赛四十八1；诗二十7），因为提主的名，必使主来临（撒上二十42；王下二24），这样就必惹动祂的怒气（五17，九14）。或者在此处表明，提主的名来祷告，也是亳无功效的事了，主的怒气必不转消。神的审判是确定的事，必不更改！
“看哪，耶和华出令，大房就被攻破，小屋就被打裂。”（11节）
耶和华审判的行动已经来到。大房小屋是否比较过冬与消夏的房屋（三15）？或者大房指以石头鏧过的房屋（五11），而小屋只是美好的葡萄园。但是神对所有的居所都给予打击，或者以地震的方法，使房屋破碎倒塌，以及使墙崩裂（“打裂”的原意），都成为废墟，亳无存留，成为荒废的乱堆。
7 参阅Charles F. Jean, Lettres diverses, 1950,
772-8, P. 237. J.M. Munn-Rankin, "Diplomacy in Western Asia Asia in Early
Second Millenium, B.C.,"
（十一）全然的毁灭（六12-14）
在严责与宣判之中，加插着两个修辞的问题，可谓独特的体裁，也是先知文学的特性（参阅赛一3及耶八7）。于是再提公义与公平（参阅五7、廿四）。
以下两节（13、14节）可能是在耶罗波安二世在约但河东军事优势中获胜的时候（参阅一3、13）。也许阿摩司在撒玛利亚京城面对军事首领而传讲的信息。
第十三节可能冠以“祸哉”，因为这语调与第五章十七节以及第六章一节十分相似。
第十四节以万军之神为开端。“耶和华万军之神”在本书共有九次，其中冠以“主”，即“主耶和华万军之神”（五16，六8）。其他在第五章十四、十五节。第三章十三节与第六章十四节“万军”有冠词，中译词不显明。第四章十三节及第五章廿七节：提及这是神的名。“他的名是耶和华万军之神”，或“耶和华名为万军之神”。第九章五节为“主万军之耶和华”。这些都是神要说话的声明（三13，五16、27以及六8、14）。在旧约中他处仅有十次（撒下五10；王上九10、14；何十二5；耶五14、15、16，卅五17，四十四7；诗八十九8）。至于“万军之耶和华”的称谓较为普遍，在旧约中有二六七次之多。8
在本书这个称谓，重点在于耶和华为军事领袖，统率以色列军抵挡敌人（五27，六8、14，九5）。祂有全能，不仅是以色列军队的统帅，也有权统管敌军，所以这圣战的观念更加明显（三13，五14、15以及五16）。9
“马岂能在崖石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢。”（12节上）
阿摩司发出的问题，是以常识来判断。在崖石上是不适宜为骑马奔跑处。马蹄若经久在崖石上磨损，必减弱它的力量。马最好在草原上奔驰，尤其是战马，拖曳战车可以聘驰，发挥最大的效能。
人也无法在那里用牛耕种，“在那里”在原文中是没有的，因此就有不同的解释。大多学者加注“海里”，10牛必在海里淹死，而且海里也根本无田可耕。如果是崖石，也无法耕田，所以这里的重点，以两个修辞的问题，说明答案必然是否定的。以崖石与海作为对比，也将高山深洋作尖锐的比较，说明那是完全不可能的事。先知责问以色列人，怎可将公平与公义变质？
“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵蔯。”（12节下）
公平原为社会秩序维护力量，应该有豫防与医治的功效，现在人们将它变质，不仅苦涩难尝，而且有毒素，对社会有极大的危害（参阅申卅二24、32-24以及廿九18）。
公义的果子原有智慧（箴八18-20），现在成为谎话的果子（何十13）。这不仅有苦味，而且有害。
“你们喜爱虚浮的事，自夸说：我们不是凭自己的力量取了角么？”（13节）
“虚浮的事”音译为“罗底巴”，原为约但河东，雅博之北（撒下十七27及撒上九4、5）。有的学者认为是底壁。11可能在那里曾抵御亚们的侵略（参阅一13）。
“角”可能也是地名(Karnaim)，是在叙利亚的北部，甚至在主前732年提革哩毗勒色打败亚兰之后即命名为Qarnini，可能取之于这个地名。12这仍是与亚们之侵略有关。当然“角”指世界强国的力量（亚一18）。以色列曾取胜于亚们，以为可以自夸骄傲，其实这是十分危险的自信。
有人认为这地名是创世记第十四章五节亚特律加宁的“加宁”，应在约但河东。在玛喀比壹书第五章廿六节有此地名。13
“耶和华万军之神说，以色列家阿，我必兴起一国攻击你们。他们必欺压你们，从哈马口直到亚拉巴的河。”（14节）
“我必兴起……”神自己要采取行动。以前曾兴起士师为拯救以色列人（士三9）。祂也曾兴起以东人哈达，作所罗门的仇敌（王上十一14），兴起一王剪除耶罗波安的家（王上十四14）。现在祂要兴起一国攻击以色列。那不会是亚兰，亚兰才被战败（参阅四3及五27）。但是阿摩司书中并未提起亚述，只说是“敌人”，必来围攻这地（三11）。
“他们”仍指一国，多数是因“国”是集体名词。他们将欺压以色列人，好似昔日在埃及一般（参阅出三9）。
从哈马口直到亚拉巴河，从北至南。哈马口是在利巴嫩，为北方的边界。学者们对这地方的地理位置甚多辩论，14（参民廿四8；结四十七15-17以及四十八1）。亚拉巴河应在耶利哥的西部（参阅申三17；王下十四25），在约但河东。耶罗波安曾收复失地，将疆界自哈马口至亚拉巴海。现在们仍将这地界丧失，甚至北国全部败亡。
8 参阅Otto Eissfeldt, "Jahwe Zebaoth," in Kleine Shriften, 3, 105, B.N. Wambacq, L'e*pithe*te divine Jahve* Seba'ot, 1947, Gunther Wanre, Die Zionstheologie der Korachiten in ihrem traditions-geschichtlichen Zusammenhang, 1966.
9 参阅Henning fredriksson, Jahwe als Krieger: Studien zum alttestamentlichen Gottesbild, 1945.
10 David Michaelis, Deutsche Ubersetzung des Alten Testaments, vol. I, 1772.
11 Martin Noth, Das Buch Josua, 1953, 76. Karl Elliger, "Lodebar," Biblisch-historisches Handwo/rterbuch, vol. II, 1964, 1101, Martin Metzger, "Lodebar und der tell-el-mghannije," Zeitschrift des deutschen Pala/stina, 76 (1960), 97-102.
12 Martin Noth, The Old Testament World, tr. Victor I, Gruhn, 1966, 100-1; Georg Sauer, "Karnaim,"Biblisch-historisches Handwo/rterbuch, 2, 935.
13 W.R. Harper, Amos, 156.
14 Karl Elliger, "Hamath," Biblisch-historisches Handworterbuch, II, 630. W. Zimmerli, Ezekiel, 1213-14.
第六章概要
本章第一至七节是专为指责以色列领袖生活的腐败。他们穷奢极恶的生活，是从不义之财而形成的。他们粉饰太平，设法不想降祸的日子，只图目前的安乐。他们以唱歌奏乐，肆意狂欢，饮酒用油，都在自信中自圆其说，认为灾祸永不来临。他们既没有忧患意识，不为约瑟的苦难担忧，正加速被掳的厄运。
这也是主耶稣宣告“祸哉”的内容（路六24、25），几乎以本段信息为背景，祂也是针对那些达官富豪们：“你们富足的人有祸了，因为你们受过你们的安慰。你们饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿。你们喜笑的人有祸了，因为你们将要哀恸哭泣……”。
本章第八至十一节以房屋与荣华为基本的内容。从宫殿至民房都会遭灾，因为全城的人都被交付敌人，经过战争的浩劫，再受战后瘟疫的流行，不死于战火之下，必在瘟疫中丧生，因为毁灭是全然的，彻底的，无人可以逃脱或幸免。
这样的灾祸都是由于他们的狂傲。这荣华原是神赐的，却成为他们狂妄的原因。他们在神的恩典中彻底堕落，甚至连余民都不会存留，一房之内剩下十个人，也都必死。神的刑罚是彻底的。
第十二节说明以色列将要败亡的主因。他们歪曲公义与公平。律法不受尊重，公义不能伸张，社会秩序必定破坏无遗，怎么还会安宁呢？
因此，第十三、十四节说出他们自负狂傲必遭致灾祸。以往的得胜并不保证永久的和平。得胜只在乎耶和华（箴廿一31）。现在是万军之耶和华使一国攻击以色列，他们的败亡是必然而且全然的了。── 唐佑之《天道圣经注释──阿摩司》