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哈巴谷书第一章
Ⅰ 标题（一1）
默示（见17页）是哈巴谷“在异象中”（吕译、NEB、JB）中所得的，在此称他为先知。这个称谓很少出现在一卷书的起头（见该一1；亚一1），因此有人就提议说哈巴谷是个职业先知，就是在圣殿或宫廷靠先知服事维生的人，与阿摩司不同（参∶摩七14）。这一点不能肯定，但至少我们可以确定他是在这背道时期中传神信息的人。
Ⅱ 恶人未受惩罚的问题（一2～4）
这一般是以哀求的诗篇或控诉诗篇的形式写成的，这类诗歌描写一个需要，并且寻求从神而来的帮助（参∶诗三、十三、二十二等）。神的公义受到质疑，因为祂的审判长久迟延。
2. 要到几时呢？这是哀歌诗篇的引言（参∶诗十三1～2），显出先知不怕质问耶和华他的神（参∶赛六11；见45页）。当呼求神的声音显然不蒙垂听或应允时，这种痛苦中的发问特别适切（参∶诗二十二1）。这里是以呼求帮助的方式来表达这个问题，因为强暴与欺压（参∶创六11；士九24；在哈巴谷书中出现六次）导致作者怀疑神干预或拯救的能力与意愿（参∶申二十4；诗十八41，三十三16～19；赛五十九1～2；耶四十二11）。在先知的神学知识中，神是公平、公义的，但这却与他对神的经历不相符；约伯也曾提出类似的问题（见伯六28～30）。
3. 压迫的严酷以不公义（NIV、JB，中译“罪孽”；参∶箴十九28；赛二十九20，五十九4、6～7）、“灾难”（RSV；NIV 作“邪恶”；中译“奸恶”；参∶民二十三21；箴二十四2；赛十1）、毁灭（参∶赛二十二4；哈二17）、强暴（2节，二17）、争端（参∶箴十七1；耶十五10），和相斗的事（参∶箴十五18，十六28）等一连串同义词的堆积来描述。哈巴谷问∶为何──一种典型之哀歌的诗篇问句（见2节；参一13；诗二十二1；耶二十18）──这一切事会出现在先知的生活中？
4. 这些持续的不公导致律法（抑制他们的主要力量）放松55。律法本当成为神之社会秩序的基础（参∶出十八16、20；赛二3；耶三十二23），但它却不再能发挥此一功用。结果就是缺乏公理（参∶赛一17；弥六8），甚至是公理颠倒（RSV、NEB、NIV 皆同）。然后就是以色列中的义人被恶人虐待，这些恶人将他们围困。恶人的身分是本书中争论的题目之一（见导论，48页）。这里他们显然是以色列本身中不敬虔、无法无天的百姓（相对于一13）。这强调了哈巴谷问题的另一面。不义不仅未受制止（2节），义人的力量反倒受挫。
55 见 Johnson, 'Paralysis of Torah', pp. 257～266.
Ⅲ 耶和华的头一个答覆（一5～11）
耶和华用一个默示回答哈巴谷。从标题或结论无法确认宣讲的人，但耶和华却是以第一人称说的。哀歌的诗篇（参一2～4）期望的回应是救恩的默示，但这里的回应却是个审判的默示。这并不是耶和华忽略哀歌的诗篇吁请的帮助，反倒是因为先知的呼吁，实际上就是吁请神差遣审判，以彰显祂的公平和公义。
5～6. 神呼召先知和百姓，一起惊奇地向列国56观看，因为神的手将要在那里作一件史无前例的事。主词我是七十士译本和一些英文译本从第6节加进来的。这节经文开头的两个动词看与察看（吕译；和合本只作“观看”），将耶和华的回应直接与哈巴谷的哀歌的诗篇连在一起，那里也用了同样两个动词（一3）。这件令人惊奇的事是∶神从四围列国中兴起那残忍暴躁之民，这国家素来以残暴任性闻名（参∶士十八25）。这显然是指迦勒底人（AV、RSV、NEB、JB；NIV 作巴比伦人，见46页\cs16）的势力迅速窜升。这段经文的其余部分都用来描写这个民族。
他们通行“广大的地区”（吕译、RSV）──那就是肥沃月湾──占据列邦之地，目的是要夺取那不属自己的住处。这里用了两个希伯来文谐音字（即发音相近的字）lo{~和lo^，属于一种字技。
7. 巴比伦人对那些与他们接触之人的影响，是可畏且可惧怕的（吕译、AV、NIV），这个字通常用来描写那经历神临在之人对神自己的敬畏回应（参∶出三十四10；申七21；番二11；玛一14）。巴比伦人自高自大，自以为是神，甚至以自己为法律（现中；和合本作“判断……发出”），并尊崇自己（和合本作“势力”；参∶创四十九3；何十三1；见11b 节）。势力与骄傲通常是连在一起。
8～9. 她的马兵被比拟成豹和“晚上的豺狼”（AV、RSV；参∶番三3）57，以描述他们的飞快58和凶猛。他们从远方（见6节；参∶赛三十九3）疾驰而来（现中、JB、NIV；和合本作“踊跃争先”）59，比作鹰（RSV；NIV 作“秃鹰”；参∶伯九26；耶四13；哀四19）的突袭飞扑，以描述其贪婪与故意强暴。
第9节中间的子句含糊不明，因为它的三个单字中有两个的意义较具争议性。在军队前进的上下文中，它似乎是指游牧族群（NIV；NEB 作“脸海”；何乐德（W. L. Holladay）60作“全然，所有”），他们的“脸面”定住向前。有人将最后一个字解释作“东风”，是来自炎热的沙漠地区、烤焦大地的风（NIV 即如此译，那么就是使用同一个字的两个可能意义；参 JB、思高）。干热之风的题旨在此有其适切性，因为它在别处也用来象征从东方而来的蹂躏（参∶耶十八17；何十二1，十三15），并且显然是来自巴比伦的（结十七10）。这解释也配合紧随其后的明喻，而且在第11节再次使用它，然而那文法格式却难以确定。
贪婪的巴比伦人将掳掠的人聚集，以作为他们军队往前时的战利品。这些俘虏的数目多如尘沙般不可胜数。这明喻本来很有力，因为它最常用在祝福和强盛的军事力量等正面意义上（参∶创三十二12，四十一49；赛四十八19与书十一4；士七12；撒上十三5）。在此的隐喻却用反面的意义来取代它常用的正面力量，用在犹大败亡的处境中。令人惊奇的是神怎样回应哈巴谷祷告中论强暴的部分（2～3节）──更加强暴。这是以牙还牙报复法（lex talionis），是与罪孽相称的刑罚（参∶创九6；利二十四19～20；诗七16）。
10～11. 傲慢自大的国家之权能，从他们讥诮君王和“王子”（JB）的能力显示出来，其他国家的首领是他们嘲笑的对象。受侮辱的不只是别国的领袖，也包括他们的保障；敌人堆筑土垒攻击他们“坚城”（中译∶保障）的城墙，将它们毁坏（参∶撒下二十15；结四2）61。攻取之后，马兵（8～9节）就能继续行进，像风（和合、现中、RSV、NEB、NIV、BHS 边注）62一样猛然扫过。
最后一句有些文法上的困难，但它可连接前面巴比伦人的自大骄傲（7节），他们以自己的势力为神，所以显为有罪63；这种罪过普遍存在主要的军事势力中。这些势力将他们在世界舞台的地位归功于自己的作为。（参∶赛四十七8、10；番二15）
56 七十士译本和使徒行传十三41读作“你们这轻慢的人”；参∶哈一13，二5；马索拉经文使用这个提议的字。这两个希伯来字间的区别非常细微，但在这里没有不得已的理由来修正经文。见一章6节，那里用了本节经文的同一个希伯来字的单数形式；由此可见，在此若作经文修正，必然牺牲掉这默示的文意发展。
57 母音的改变结果就成了“平原（旷野）的狼”（参∶耶五6）或“亚拉伯”（七十士译本）。
58 死海古卷读作“声音”，原因是文士将两个字母的位置对调了。
59 一个罕用的希伯来字，其意义不能确定。
60 W. L. Holladay, A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament（Wm. B. Eerdmans, 1971）, p. 182.
61 见 Y. Yadin, The Act of Warfare in Biblical Lands（McGraw-Hill, 1963）与 J. B. Pritchard（ed.）, The Ancient Near East, 1（Princeton University Press, 1958）, illustration 101中的图画。
62 在希伯来文中，这字是表态度的直接受格（accusative），参 G-K 118, r. 耶路撒冷圣经（JB）以“风”为主词，有可能是巴比伦横扫之力的象征（参9节），尽管“风”这个字在希伯来文中通常（虽然不是不变的）是阴性的，而这里的动词却是阳性的。
63 死海古卷遗漏了重复的字母，读作“他向他的神设立祭坛”。
Ⅳ 刑罚太过的问题（一12～17）
哈巴谷听见了耶和华的回应，又发出了另一首哀歌诗篇（见2～4节）。他以神圣洁且公义的属性开始（12～
12. 这段是以一个修辞疑问句开始（见“增注∶修辞疑问句”，29页），这问句所期盼的是一个肯定的答案。以色列人确信耶和华是从亘古而有的（参∶申三十三27；诗五十五19）。神不仅是从亘古而有的，此处且用祂立约的名字耶和华（参∶出六2～8）表明祂介入以色列人的历史。当这伟大的一位被称为我的神（参∶诗三7，七1），祂便与人有亲密的关系；祂是一位拥有实在能力的真神，不是巴比伦人所“拜”的，将自己的力量神化后想像出来的神（11节）。这位神被称为我的圣者，以显出祂的属性。祂的圣洁成为人能就近祂求帮助的基础（见诗二十二3）。因着祂和祂的属性，先知和他所代表的以色列人必不致死64，不然这约就会破坏。
耶和华被称为磐石（参∶申三十二18；诗十九14），描述祂坚定不移，永不改变。祂建立（RSV）巴比伦人是有目的的，那就是要刑罚人、惩治人（RSV）。这样，先知宣告说∶神以创造的能力兴起、使用那些不承认祂是神的国家。头一个目的是刻意选来回应哈巴谷在一章4节的哀歌，这哀歌是为着公理显然不彰而发出的。事实上，公理和救赎性的管教（参∶伯五17；箴三12）是神自己选定的，不管神选用哪个工具来达到这些目的。
13. 作者继续细述神的纯洁──与罪和邪恶全然分别──来列举祂的属性。以色列人洁净的律法是要在礼仪上洁净自己，脱离因外在与不洁之物接触而有的玷污（见利十一～十二、十五；民十九），不过其最终目标乃在内心得洁净，脱离罪恶（见诗五十一7；结三十六25；来一3，九14）。这是必须的，因为神全然恨恶邪恶，在此特别用隐喻手法提及祂的\cs9眼目，这眼目不喜爱邪僻与奸恶（诗五4～5）。在此所用的动词（看和宽容，和合本皆作“看”）和第二个受词（奸恶），是从第3节的第一首哀歌诗篇引用的。先知对圣洁之神的信仰，因为耶和华拣选巴比伦人作为刑罚的器皿而受到挑战。这使哈巴谷再次问“为何”（参一3）。
他在道德上的问题，在第13b ～17节有详细叙述。一般都接受背逆者（JB、NIV，参∶思高作“背信的人”；NEB 作“恶人”；和合本作“行诡诈的”）就是那位破坏与神或与人之间关系的。他在此与恶人（见一4）平行，他们如贪婪的动物般吞灭（参∶出七12，拿一17）犹大国；犹大国虽然得罪神，却仍然比神所用来刑罚他们的那些人更公义（参一4）。“恶人”这词所指涉的，已经从以色列不忠的人转到巴比伦人身上（见48页）。叫哈巴谷惊讶的是∶在这新的、不公义的事件转变上，神竟然静默不语（参∶创三十四5；斯七4；诗五十21；赛四十二14）──按着哈巴谷所理解之神的属性，祂应该会做一些事来矫正它们。
14～
鱼的类比是用在巴比伦人如何对待犹大上，他们强暴地用钩（参∶伯四十一1；赛十九8；摩四2）和网（参∶传七26；结三十二3；弥七2）把他们“拉出来”（吕译、RSV；参∶箴二十一7），用拉网（参∶诗一四一10；赛十九8，五十一20）聚集他们（一9）；这些都象征审判和征服；这种类比不仅出现在旧约圣经中，在古代近东文献也很常见，曾有些记载描写打败的俘虏如何被放在网内65。将战败的俘虏从他们的环境、土生土长的地方带走，迁移或移居到一个陌生的地区，这种习俗在亚述人和巴比伦人中很常见（见王下十七5～6、24，二十四12～16，二十五11～12、18～21）。将他们带离自己的家乡，可以熄灭残余的背叛之火，因为一个人总是比较不愿意为着解放一个不属自己的家园而战斗！
15d～16. 巴比伦因为能够剥削犹大人像鱼一样，就欢喜快乐。这种反应通常都是因为神和祂的作为（参三18；诗九14，三十二11），但也不是绝无例外的。在此，巴比伦的骄傲（一7、11）使他沾沾自喜。他将自己的网（15节）神化，向它献祭、烧香，这也是它沾沾自喜和自傲自大的部分表现。这里所用的这两个特殊形式的动词，通常都是用来描写对虚假之偶像的敬拜（如∶王上十一8，十二32；诗一○六38；何十一2──献祭；耶四十四23；摩四5），但也不是绝对如此（如∶王上八5；代下三十22──献祭；撒上二16──脂油）。这两个动词连在一起用时，几乎每次都出现在被定罪的格式语中，必定牵涉到异教崇拜（参∶王下十二3，十四4；代下二十八4；何四13，十一2）。所以，哈巴谷只藉选用的字汇，就把巴比伦人的行为定了罪。巴比伦把肥美的分（原文字义“肥沃、丰富”；RSV、NIV、JB 作“奢华”；参∶创四十九20；赛三十23）和富裕的食物（参 RSV、NEB；字义也是“肥沃”，参吕译“肥甘”；创四十一2；士三17；“食物”是接续一8）归因于这些网，而不是耶和华。
17. 一章13节的质问在此扼要重述66∶他（巴比伦这个国家或她的国王）仍要继续倒空网罗67（见15～16节），仍要因他压迫人而繁荣。他继续要作的究竟是什么，不是很清楚，从文法上来说，它应该是指紧跟着的动词杀戮（参 AV、JB 通注），但是从一细微的经文修正，可以看作是重复或误抄，导致它变成用来修饰倒空网罗的副词（1QpHab、BHS、RSV、JB、NIV）。这样，紧跟着提起无怜悯的、毫不顾惜的屠杀（AV、JB），就是摘要叙述巴比伦的作风；这种文学技巧，先前已出现在捕鱼的意象中。
64 拉比传统视此动词为文士修改的范例，文士将之改为不可思议的“你必要死”（见 IDBS, pp. 263～264）。没有抄本证据显示有这种改变，而其论据也没有说服力。
65 见 Pritchard, Ancient Near East, 1, illustration 121；及 O. Kell, The Symbolism of the Biblical World（Seabury, 1978）, p. 90.
66 1QpHab 在此读作一个宣称，而不是一个质问，其他的版本亦同；故两种读法在经文上都有可能。但马索拉经文逻辑地引入二章1节，等候一个回应。
67 1QpHab 读作“拔刀出鞘”（NEB、吕译），是因为文士一个很细微的误读。
──《丁道尔圣经注释》