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撒迦利亚书第八章
耶和华如此说（八1∼23）
．复兴的应许（1∼15、18∼23）──先知用「万军之耶和华如此说」这钥句，宣告了一个多重性且充满安慰的应许。其中包括了：
1. 选民的仇敌必遭耶和华的刑罚（2）。
2. 神要亲自引领选民回归，且得享安逸与丰盛（3∼7、11∼13）。
3. 神与百姓之间回复「约神与约民」的关系（8）。
4. 万民要因选民而蒙福（20∼23）。
而这一切的应许可归纳在13节中的宣告──所有咒诅将成为祝福（参14∼15）。
．积极的勉励（9下、16∼17）──等候神应许的成就不单是安静，凭信的等待，亦可积极的去先尝（支取）这应许的福气，包括了「不用怕，要坚强」（9下、13下），及按公理、诚实与爱心待邻舍的实际行动。这是与将来所承受的福气相称的响应。
思想 选民直到目前还要等候部分应许的成就。同样圣经中有许多应许放在我们面前，我们亦是凭信仰望这些应许的实现。这因信而生盼望的力量，可激励我们过一个超越环境的生活，在今世中不断支取来世的权能。──《新旧约辅读》
（三）应许的十诫（八1-23）
{\Section:TopicID=163}(1)五项简短的信息（八1-8）
「万军之耶和华的话临到我说：万军之耶和华如此说：我为锡安心里火热，我为他火热，向他的仇敌发烈怒。」（八1、2）
这是另一分段的开端：神的话临到先知，接凓有传信者的方式：耶和华如此说。在第八章十八节也有，可见本章可分为两分段。但是这些都并非主要的大分段，因为没有明显的转变点，虽然信息的内容有了转变。先知的重点由前一章神的忿怒，至本章神的爱顾。其中有一些诗句组合的不同的讲章，给予听者（或读者）安慰与勉励。
本章第一至十七节至少有三个讲章：（一）自第一至八节；（二）自第九全十三节；（三）第十四至十七节。至于第十八节至廿三节是另外的段落。有的认为第一至六节为原有的，第七、八两节后加的。第九至十三节为利未人的讲章。然后第十四、十五节以及第十六、十七节是后加的。1其实第七章与第八章是一个整体，不同的讲章都可配合在一起，却似一气呵成。
神为锡安心里火热，是在第一章十四节已经提出。火热的心可译为嫉妒。原意「火热」，可能与阿拉伯文的字义有关：焚烧得通红，甚至发黑，或被染料改变成为这种强烈的颜色，那是指十分深沉的情绪，希腊文也有类似的涵义，如热水浇沸，在滚热之中，当然也是指情绪方面，2这可能指热切的爱，也可指强烈的恨。有了这样情绪，必化为行动。
神心里火热，而在约书中(The Covenant Code)说明（出二十5，卅四14；申五9），专指耶和华与以色列的关系。以色列人是归属于神，不能属于任何其它的神明，禁止信奉偶像，不可妄称耶和华的名（第三条诫命）。耶和华说：「爱我守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。」（出二十6）。中文译词为「忌邪」可谓最好的用词。神不能容许属祂的人心偏向邪，应该全心爱祂，因为神的慈爱是伟大而强烈的。
圣约的关系在申命记特别着重：「耶和华你的神乃是烈火，是忌邪的神。」（四24，参阅六15，廿九18、19，卅二16、21）。耶和华的怒气是向不敬畏祂的人，偏离祂的人（廿九20-28）。在新约希伯来书（六4-6），也受旧约思想的影响，特别强调这一点。
以西结书论神的忿怒，要降在不信实的犹大。灾祸来到，是审判，出于耶和华的热心，就是忌邪的心（五13）。先知以婚姻的比喻，说明神与以色列的关系（十六8-14），但是以色列人不忠贞，使神忿怒与忌恨（十六38、42，廿三35）。当以色列受罚的时候，神虽允许外邦侵略他们，但他们加害过甚，耶和华不能忍耐，祂真发愤恨如火，要对付外邦人（卅六3-7，卅八19-23）。这样耶和华才显为大、显为圣，「他们就知道我是耶和华（卅八23）。」
火热是嫉妒，这是用恋爱的经验，婚姻的关系。耶和华如男性，锡安、耶路撒冷常被称为「女子」，正如新约的雅各书也用这样的说法：「神所赐住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒么？」（四5）。那是与箴言（六34）有相似之处：「人的嫉恨成了烈怒」，说明这种强烈的情绪。箴言第廿七章四节：「惟有嫉妒，谁能敌得住呢？」；「嫉恨如阴间之残忍，所发的电光，是火焰的电光。」（歌八6）。3
在以赛亚书（40-66章），耶和华是战士（四十二13），报仇者（五十九17），救赎主（六十三15、16），都表露祂热切的爱，强烈的嫉恨，为保护以色列人，充满凓慈怜。约珥书（二18）说：「耶和华就为自己的地发热心，怜恤祂的百姓。」
在本书（亚一14-17），耶和华为耶路撒冷心中火热，因为这是祂拣选的城。祂再以慈悲待以色列，重新强调立约的关系。这里（八1-8）可谓第一章十四节的诠释，再着重耶和华火热的心及对外邦的忿怒。祂的爱那么强烈，不能没有行动。4
「耶和华如此说，我现在回到锡安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必称为诚实的城。万军之耶和华的山必称为圣山。」（3节）
正如第二节为第一章十四节的诠释，这节重复第一章十六节的信息：「现今我回到耶路撒冷，仍施怜悯。」在第一章，重建圣殿是重点，但此处「要住在耶路撒冷」。这又重复第二章十节的应许：「锡安阿，应当欢乐歌唱，因为我来要住在你中间。」圣殿是耶和华的居所，但祂的同在不限于那人手所造的殿。
耶和华再回到耶路撒冷，开创了一个新的世纪。这是祂的信实，也要求以色列的信实，所以耶路撒冷必称为诚实（或信实）的城。在以赛亚书（一26），耶路撒冷成为公义之城，忠信之邑。以色列人不可再离道而受罚。诚实和公义必成为耶和华和以色列立约的关系。
至于圣山，可引述以赛亚书（五十二1）与约珥书（三17），是神所居住的所在，这是圣约，不容玷污，所以只有以色列虔敬忠信的敬拜者，外邦人就是那些不虔不义的人，不再从其中经过。
「万军之耶和华如此说，将来必有年老的男女，坐在耶路撒冷街上，因为年纪老迈，就手拿拐杖。」（4节）
耶路撒冷成为诚实（忠信）的城，市内的情况就有一片好风光。回忆这城陷落的情况，在586年的国难，老年人与少年人都在街上躺卧受苦（哀二21）。有些人被掳至外邦，等可以归来时，已垂垂老矣。但是他们不怕辛劳，仍愿费时三月，受旅途之劳顿，归来故土，他们的老境堪慰，因为他们老年人备受欢迎与尊敬。他们的经验与阅历，足可成为多人的借镜与楷模。他们坐在城的街上或广场（原文reho{bo^t为广场），听取别人的报告，解答人们的疑难问题，给予辅导与忠告。从前的先知与智慧的贤者也常在广场与街市口施教传道。但在战争的时候，那些地方死伤甚多，情况殆危也有悲惨的事发生，使人们痛哭举哀（参阅摩五16；耶九20；哀二11、12）。现在仍有同样的地点，却有不同的情况，一片祥和的气氛，人们都十分乐观、快乐，前途充满凓希望，因为耶和华的应许已经在实现中，复兴正在次第地表现出来。
这些老人虽然年纪老迈，体力衰败，必须手拿拐杖。但是他们外体虽然毁坏，内心却日渐更新，感到他们仍在国家重建中有所贡献，稍尽棉力，给予年青的人们鼓励，使居民们重燃希望的火花。
「城中街上，必满有男孩女孩玩耍。」（5节）
老人与孩童原是最弱的居民，他们都需要照顾，是社会的负担。但是在复兴的时代，情形完全不同，现在只有和平与繁荣。长寿与多子多孙，是旧约神权政治(Theocracy)有福的现象（出二十12；申四40，五16、30，七13、14，十一9，卅二1；诗一二八3-5；赛六十五20-22）。
老人与孩童，是包括全部的居民。没有夭折的婴孩，没有寿数不满的老者（赛六十五20）。老年在休息，孩童在玩耍，岂不是一幅升平的图画？城内生活安定，不会为衣食忧虑，不会嫌老人与孩童累赘，这种佳况多么使人憧憬。性别的偏见在这里也不存在，不是只说老先生与孩童，特别指出年老的男女，又有男孩女孩，所有的人都包括在福分之中，大家都和平相处，一同在和平的环境中。
当圣城重建，人口增加，孩童在街上玩耍。这也是先知耶利米的希望的信息，感谢欢乐的声音从其中发出，他们的儿女要如往日，他们的会众坚立在神面前。（耶三十18-20，此外还有卅一2-6、23-30，卅三1-13。尤其在卅一13：年少的、年老的也必一同欢乐。）5
这些事是在「将来」，现在还未完全实现，这是重要的应许，「将来」这一用词也是在耶利米书屡见不鲜。6
「万军之耶和华如此说，到那日，这事在余剩的民眼中看为希奇，在我眼中也看为希奇么？这是万军之耶和华说的。」（6节）
「到那日」有人认为可以省略，因为这是继续以上的论述，在第四节已经有「将来」的字样。7在第十节「那日」比较具体，特指重建圣殿之前，为作尖锐的对比。但是在先知文学中，「到那日」这样的预言常指将来。
「希奇」应为本节的钥字。耶和华要行大事，行奇妙的事，常在旧约中提及（如诗一三九14「奇妙」）。奇妙的事是难成的事，在神没有难成的事（耶卅二17、27；创十八14）。从人的观点看，耶路撒冷的复兴，几乎是不可能的事。当时以色列人极其𥳾弱，他们无力来振兴重建，他们的信心不足，对神的工作也没有把握，所以神必须给予他们鼓励。8
先知受命振奋余民的心，不要以为这些事太希奇，简直无法达到实现的地步。在人以为希奇难行的，在神却不以为希奇，一定可以达成。
这是万军之耶和华说的，是耶和华的低语(n#~um YHWH)，充满凓温柔的安慰的心意，给予他们确信的依据。
「万军之耶和华如此说：我要从东方、从西方，救回我的民。」（7节）
「我要……救回我的民。」这里的拯救必指救他们从被掳之地出来。正如耶利米书（三十7-11，以及卅一7）的话。「我救赎了你，我曾题你的名召你，你是属我的。」（赛四十三l）「要领他们归回。」（亚十6）
这些是「我的民」，是圣约的内容（8节），以色列是神拣选为特殊的子民。他们虽曾分散各处，仍可召聚回来。
从东方，是指巴比伦在东北，但是从西方，罗马帝国那时还未成为强权，似指将来的事。但是东方西方未必完全指固定的地区。东西两方实际是四方（如六6南方与北方实则指四方）。
「我要领他们来，使他们住在耶路撒冷中。他们要作我的子民，我要作他们的神，都凭诚实和公义。」（8节）
神要从东西南北各方，将分散的以色列人带来。以赛亚书（四十三5、6）说：「我必领你的后裔从东方来，又从西方招聚你，我要对北方说：交出来，对南方说，不要拘留。将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。」
耶路撒冷是耶和华拣选祂居住的地方，祂的恩惠的安排，也要使他们住在那里，神赐他们最大的福分，是恢复圣约的应许（出十九5，廿九45；利廿六12；耶卅一33）。
以色列是「我的民」，「他们要作我的子民，我要作他们的神。」这是圣约的条款。这不是新的圣约，而是旧的加以更新与赓续。如果这是新的，只加上新的重点与力量，证明更加有效，正如耶利米书所提的新约（31章）。这圣约有新的成分，因为有诚实和公义。
诚实和公义又是圣约的用词，「诚实」为信实，神的慈爱永远长存，决不更改，好似婚约一般，双方誓忠，应用在圣约上。这里「诚实」是指真实（原词的涵义~#emet），也在第八章三节。何西阿书（二19、20）以婚姻的盟约作为例证：「以诚实聘你归我。」这关系必永远坚立。
{\Section:TopicID=164}(2)两大应许与劝勉（八9-17）
「万军之耶和华如此说：当建造万军之耶和华的殿，立根基之日的先知所说的话，现在你们听见，应当手里强壮。」（八9）
第七章九至十四节论以色列受羞辱、遭国难，因为他们是在耶和华审判之下。第八章九至十三节是从历史背境中展望将来的复兴。第七章着重道德的劝导，不可欺压，应有慈爱与怜悯（9、10节）。第八章着重属灵的安慰，「你们不要惧怕。」（13节）「应当手里强壮。」（9、13节）。
在传信者的方式后，就提到圣殿的重建。这里没有提起重建圣殿最初的意念（拉3章）。现在专以哈该与撒迦利亚合力倡导的成效。这里特别引用哈该书（一6-11，二15-19）。
立根基之日的先知是谁呢？除了哈该与撒迦利亚以外，其它先知并未提及。本书（亚一4以及七7、12）提到从前的先知，也仍嫌笼统。如果在以斯拉记探讨也只提这两位（五1-六14），可能还有其它先知，只是没有提名。在这两位之中，哈该占更重要的地位，他的信息在撒迦利亚有不少重复的，尤其是哈该所说鼓励的话
「应当手里强壮。」是勉励作战勇敢（士七11；撒下二7，十六21），鼓舞士气，支持重大的任务，以底于成。「你当刚强。」（该二4）这里再重复这项劝导。
「那日以先，人得不凓雇价，牲畜也是如此，且因牧人的缘故，出入之人，不得平安，乃因我使众人互相攻击。」（10节）
那日是指圣殿重建的日子，主前520年之前。那时经济的情形远不如现在，不仅贫穷之极，而且也十分不安靖。自巴比伦毁坏犹大之后，人民牲畜都已遭殃受苦（耶七20；结十四13）。一切都在十分荒废与不景的状态（该一11）。连农作物也歉收，自然界现象没有神的祝福，因为神不再眷顾他们，没有和平与安定。
当时撒玛利亚想来插手介入他们的重建，既遭拒绝，就成为他们的仇敌，横加阻碍与捣乱。「敌人」(sa{r)一词是指敌对的异族人，包括破坏圣所，将以色列人掳走的征服者（赛六十三18；耶三十16，五十7；结卅九23）。
「出入」常指军事行动（民廿七17；书十四11；撒上廿九6）。这也可能指一般性的社会往来（参阅哀四18）。这也可指占领军在境内肆意蹂躏，尽扰乱之能事（拉三1）。
但是内里的不安更加危险，不仅穷困，使人与牲畜都没有食物，而且社会中众人都互相攻击，纷争迭起，误会猜忌、憎恨、报复，情形十分恶劣。
人得不凓工价，不仅得不凓，得工钱的，装在破漏的囊中，完全不经用，食不饱，穿不暖。牲畜原可出租作农事，也无人雇用。穷困如此，庄稼一定很不景气。如果比较，当应知道情形已经改善，可以相信神的福分来到。
「但如今我待这余剩的民，必不像从前。这是万军之耶和华说的。」（11节）
「如今」已有转机，当大家肯全心建造圣殿，这是向神奉献的心，神已经悦纳，所以悔罪相信，可将情势转变。
这是一节十分简短的经文，连动词也没有（中译词「待」字是加上去的）。这又是圣约的条款方式，因为以下两节仍宣告祝福的话。9再看「但如今」是副词(adverb)，是耶和华回心转意的行动，没有动词，却有十分着重的语气。10再加上结束的语句：耶和华说的，即「耶和华的低语」，更说明祂对余民的应许。
「因为他们必平安撒种，葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。我要使这余剩的民，享受这一切的福。」（12节）
现在这情况正与第十节相反，农事的兴盛使经济就改善，情势也改变，本来没有平安，现在他们可以平安撒种，再不被扰害。平安还不仅指情势与环境，也可指农事的顺利。葡萄树的种子撒下，必得顺利生长，以致结果累累。11
本节经文与哈该书第一章十节十分相似，只是哈该书是相反的。天不降甘露，地就无法长出土产。现在有甘露，地土必丰饶，多有土产。是圣约的福分，记载在五经内（利廿六3-13；申廿八11、12），也在先知书内（结卅四25-27）。哈该书也作这样的应许（二19）
这地土原是神所赐的，为神应许約书亞的（书一11），现在由余民来继续承受。神怎样鼓励約书亞要刚强壮胆（书一6、7、9、18），现在先知对以色列人也这样鼓励（八13下），「这地土原是流奶与蜜之地，在这肥美的地土，充满各样美物的房屋，凿成的水井、葡萄园、橄榄园，并许多果木树。」（尼九25）。
「犹大家和以色列家阿，你们从前在列国中怎样成为可咒诅的，照样我要拯救你们，使人称你们为有福的。你们不要惧怕，手要强壮。」（13节）
过去的咒诅与现在的祝福，成为极尖锐的对照。「怎样……照样」在第一章六节与第七章十三节，成为极有力的语句。以色列人受神咒诅，就在列国中被轻视羞辱，耶利米曾看这被掳的事为咒诅。（廿九9）神将以色列交出来，在天下万国抛来抛去，遭遇灾祸，在我赶逐他们到的各处成为凌辱、笑谈、讥刺咒诅（参阅廿五18，廿九22）。但是现在神要将他们拯救出来。
神要赐福给他们（12节），他们也要成为列邦的福分（20节起）。祝福与咒诅是申命记第廿八章的主题，这里的用语也相仿，仍是以圣约为基础，圣约中述明福与祸都是有条件的。
这是对犹大家与以色列家，是全部的选民，包括北国与南国。耶利米书中，先提以色列，再提犹大，以以色列为首（五11，十一10、17）。但是后期他预言复兴，仍是以色列家和犹大家。在以西结书，以色列家与犹大家似不分先后次序，不分彼此，但是合一是必要的，他并以耶路撒冷为唯一的首都（卅七15-22，四十八35）。但是撒迦利亚以耶路撒冷为中心（一17、19），而且视为万国敬拜的所在（二10-12，六15，八20-23）。他也以犹大家为首，事实上，神复兴的工作确以犹大家为优先。
「不要惧怕」不仅给予鼓励，也是圣约的确据，因为圣约既经赓续，就没有甚么可以畏惧的了。这是祭司的话，尤其为圣战而鼓舞士气的。「手要强壮」再重复第九节的话，可以勤奋作工，完全在复兴的道途上。
「万军之耶和华如此说，你们列祖惹我发怒的时候，我怎样定意降祸，并不后悔。」（14节）
在以上的论述，从咒诅至祝福，这是极大的转变。现在又是另一段信息，仍旧有比较、有应许，也有劝导的话。再提过去，看到神刑罚的原因，被掳的事是耶和华定意的。耶利米书第四章廿八节说：「我言已出，我意已定，必不后悔，也不转意不作。」（参阅耶五十一12；哀二17）。撒迦利亚用类似的语调，为神发言。
在第一章信息的开端，先知即指向列祖，他们始终没有离开恶道恶行，所以就惹动神的忿怒（一6）。神发怒在本书第七章十二节已经清楚说明，这是耶利米的信息（十10，廿一5，卅二37以及五十13）。本节（八14）与耶利米书第五十一章十二节比较，神降罚给以色列，以后降祸与巴比伦，都是祂定的意，不能改变，是无可否认的。
耶和华所定的意不能改变，祂从不后悔。在意志上祂决不出尔反尔。在情绪上祂会后悔，毕竟祂舍不得属祂的子民受苦。这里是指祂的意志，是无可更改的，并不后悔，必照凓祂所定的来执行。
「现在我照样定意施恩与耶路撒冷和犹大家，你们不要惧怕。」（15节）
现在祂定意施恩（参阅12、13节）。「神要与他们立永远的约，必随凓他们施恩……我必欢喜施恩与他们……」（耶卅二40、41）「神要赐福与你，比先前更多。所以再安慰他们，不要惧怕。」（结卅六11）
施恩给耶路撒冷，因为这是耶和华的居所的地方。神施恩给犹大家。此处不提以色列家。神复兴以色列人，还是从犹大家作起。这里专提到犹大家，是否因神曾与大却家立约呢？列祖早已破坏了圣约，立约的事还得重新作过。神已经应许了，必照凓实现。
「你们所当行的是这样，各人与邻舍说话诚实，在城门口按至理判断，使人和睦。」（16节）
道德的训诲是以信仰为前提，看神的作为，再应用于信心的生活中。首先，耶和华曾将以色列人从埃及为奴之家拯救出来，然后颁布律法给他们（出二十2、3）。恩典第一，以后就有律法，律法仍是恩典的途径。这是神与以色列立约的关系上所有的要求。
在第七章九、十节的简短规条，与这里十分相似。先有两项禁令，再有一项正面的劝导。这里先有两项正面的劝语，然后才有禁止的话。
与邻舍说话诚实，互相信赖，才是社会安定的基础。因为可靠的行为，使大家没有诡诈，一切来往就单纯了。不仅有诚实，也需要有公义，正如神的性格一样（八8）。
城门口是法庭的所在（参阅申廿一19；得四1-12；赛廿九21；摩五10起）。审断的事必须公平，但要根据诚实，才没有曲枉的事。这样社会才有真的安宁，和睦才可促成。
说话诚实，才不作假见证陷害人，因为这是第九条诫命（出二十16）。诚实或真实在本章除此处曾三次提及（3、8、19节），可见其重要性了。耶利米书第九章四节及诗篇第十五篇二至三节特别提出，所以不容忽略。
「谁都不可心里谋害邻舍，也不可喜爱起假誓，因为这些事都为我所恨恶，这是耶和华说的。」（17节）
本节上与第七章十节下相似，心里谋害是一种隐而未现的罪，但这是存心干犯的。
甚么是假誓？是否指假见证？大概提出的罪是这样，明明虚谎，却仍起誓，那是罪上加罪。出埃及记第廿二章八节起，邻舍的牛驴有死亡，受伤，或偷窃，都是应负责的，但为逃罪，以致起誓，表明他没有责任。但是这不能逃避神的审判。起假誓是破坏律法的系统，所以必须严加禁止。
耶和华憎恶这些事：说话不诚实，审断不公平，计谋不正当，起誓不诚实。耶和华断不能以有罪为无罪，恨祂的，神必追讨他的罪。现在耶和华是恨恶者（申十二31及先知书如赛一14以及耶十二8）。凡这样行的，耶和华必恨恶。
凡不行义的，必会为神所恨恶（参阅玛二16）。人们必须遵守神的律法，因为律法表露了神的性格与旨意。可见伦理有宗教为基础。不虔者必不义，义者必有敬虔的心，先知在此处完全不提禁食的事，信心的德行比甚么都重要。
{\Section:TopicID=165}(3)三段盼望的言词（八18-23）
「万军之耶和华的话临到我说：万军之耶和华如此说，四月五月禁食的日子，七月十月禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子，和欢喜的节期，所以你们要喜爱诚实与和平。」（八18-19）
先知将以色列过去的咒诅与现在的祝福论述得清楚之后，第七章三节有关禁食的问题已经自行解答了。神已经施恩，新的日子也来到了。一切从头开始，重新做起，应有新的心态，怀有新的希望。
第七章三节提到五月的禁食，第五节将五月七月的禁食一同提及。四月七日城墙破裂，被敌军攻破（耶卅九2），城市陷落几为既成事实，果然五月城就沦陷了。七月为纪念基大利被杀，但十月初十日，尼布甲尼撒开始围城（王下廿五1、2；耶卅九1）。所以大家为纪念这些国难的事件而禁食，为民族的厄运悲哀。但是神的拯救来到，这些悲哀的日子将变成欢乐的节期。这也是耶利米所预言的（卅一10-14）。「我的百姓要因我的恩惠知足。」（14节）。欢乐的泉源必不枯竭，因为神自己是源头，喜爱诚实与平安的，也必为神所喜爱，所以必蒙福分。
在第十九节第一段言词后，第二段为第二十节：
「万军之耶和华如此说，将来必有列国的人，和多城的居民来到。」（20节）
本章每一分段都是有这传信者的方式开始：万军之耶和华如此说，作为严正的宣告。
「将来」可作预言，只指未来将发生的事，或在过去已经有过，而以后还要再发生。12在第二章十一节：那时必有许多国归附耶和华。「那时」必指将来，未来将要实现的理想。耶路撒冷将要成为万民前来朝圣，敬拜耶和华。这将是十分欢乐的日子，和平的景象，热闹的场合，真正复兴的实况。（赛六2-4；参阅弥四1-5；赛六十六18-21。）这必是传统的盼望，成为重要的预言。13
这里所说的，不是个别的外邦人，而是整体的，浛体的，大家一同拥来，为的是敬拜耶和华。这确是先知的理想，是历代的愿望。在亚伯拉罕蒙召的时候，他得凓神的应许，万族都必因他得福（创十二3）。以色列是他的后裔虽因犯罪而惹动神的忿怒，以致犹大与耶路撒冷都受苦难（亚一15、21）。但是他们必得救恩，是神的旨意，是祂在历史中要实现的计划。这是先知能够看见，而且奉命传扬的信息。
「这城的居民，必到那城，说：我们要快去恳求耶和华的恩，寻求万军之耶和华，我也要去。必有列邦的人，和强国的民，来到耶路撒冷，寻求万军之耶和华，恳求耶和华的恩。」（21、22节）
这城的居民到那城去鼓励，要他们也一同去寻求耶和华。他们不但是寻求者、敬拜者，而且他们也成为见证者，他们还有一种紧急感，「我们要快去！」他们的行动是立即的，刻不容缓，令人兴奋。
这段经文可比较以赛亚书第二章一至四节：万民与列国，「流归」与「快去」，都是走向耶路撒冷与锡安，去寻求耶和华。这种情形可能由少数人发动，逐渐有人响应，积少成多，好像滚雪球一般，越滚越大，好似滴水成流，汇为巨大的洪流。朝圣者成为大浛。14
寻求耶和华，或恳求耶和华的恩，都是指他们得以进入耶和华的殿，就敬拜祂。照第二章十一节所说的，多国归附耶和华，作祂的子民。他们虽是外邦人，但也可以如以色列人一样，进入神的圣约之中。救恩不是只为以色列，也为普世的人。
研究撒迦利亚的信息，他多时是责备外邦的（一15、21，二9），虽然也说出神的计划，连外邦人也在救恩的范围之内。但是这有一定的步骤。先是以色列人的归回，使耶路撒冷重新修建，不是只在物质上，更是有属灵的性质，这样就为外邦的朝圣者铺路，使他们日后也可以来。耶路撒冷必须成为世界的中心，这不再是以色列那种国族主义的虚荣，而是真正有恢宏的风度，接受列国万邦。耶路撒冷是耶和华选择为祂的居所，所以万族的人，只有来朝圣，才可寻求耶和华的恩。这种观念连东方博士也明白，他们从远方跋涉而来，为寻找新生王（太二1）。当然在新约的信息中，耶路撒冷不只是地理的涵义，神的同在也不能局限在物质与空间。主耶稣道成肉身，死后复活升天，说明这一切。但新约的观念仍出自旧约，只是超越地理，超越空间，甚至超越时间。所以朝圣的观念一直存在凓。15
撒迦利亚的信息，比较以赛亚书第二章（弥4章），还有不同之处，在于更细腻的描述，从这城到那城，有列邦的人和强国的民。这不仅指十分普遍的现象，也说明由分散至集中。分散原为神的刑罚，以色列曾分散在万国中，神要召集他们回来。万国也分散，变乱他们的口音，使他们无法建造巴别塔（创11章）。但现在他们都集中起来，一同敬拜耶和华。
末段的信息在最后一节：
「万军之耶和华如此说，在那些日子，必有十个人，从列国诸族中出来，拉住一个犹太人的衣襟说：我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。」（23节）
「在那日」是末事的日期，如果是多数，更着重语气，就是「在那些日子」，先知引听者与读者展望荣耀的将来。在本章，「到那日」（6节）是指将来，「在这些日子」中译词为「现在」（9、15）是指现今。「在那些日子」是更有展望将来的意念，可见先知十分着重时间的观念。历史与预言确是有十分重要的意义相连在一起，等候神的国度来临。
这里有十个人，数字是整数，所以指所有的人，是全体。一切外邦人，无论他们是甚么国籍，种族及文化的人，都需要犹太人的帮助，带他们去敬拜神。他们是从诸族中出来，「诸族」可作「不同语言」的人。他们的背景不同，但需要却是同一的，所以可以走在一起，同往耶和华的殿去。
「拉住」(h]zq)在本节出现两次，他们拉住每个犹太人，并且抓住他的衣襟说。根据民数记第十五章卅八节，以色列的衣边上要作繸子，在上面钉凓经文的带子，使他们佩带起来，不会忘记耶和华的命令。可能外邦人一看见这样的衣饰，就会认出犹太人的身分，所以可以拉住他的，求他们带凓去敬拜耶和华。
一个犹大人，由十个人拉住，好似是比例的说法，或说，多数拉住少数。如果十个人解为全体所有的人，那么「一个」应译为「每个」较为妥当。其实「一个」或「每个」仍是指整体，是集体名词(Singular gentilic)。但是「每个」还可有个别性，尤其是犹大人既是复兴的子民，就有个别的责任。他们各人都应负责带领不同的人们朝见神。
这里也有非常的现象。那些外邦人是不同语言的人，然而犹大人竟然可以懂得他们的话，虽然他们需要犹大人帮助，不一定需要很多的话，也许手势也可表达。他们所说的话可归纳起来：「我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。」（本节下）
「犹大人」在先知书中并不多见。除此处以外，只有在耶利米书（卅四9）。当然在以斯拉记与尼希米记两书中很常见，他们是复兴的以色列人。他们有神的同在。神的同在也是信心的见证，连外邦人也懂得。如在以赛亚书第四十五章十四节说外邦人来归顺，承认说：「神真在你们中间，此外再没有别神，再没有别的神。」
他们提到神，这是「以罗欣」──权能的神，普世的神，只有耶和华以色列的神，是万国敬奉的真神。
1 W. Beuken, Haggai-Zechariah, 1-8, 1967, 156-183.
2 J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 101-102.
3 H. Brongers, "Der Eifer des Herrn Zebaoth," Vetus Testamentum, 13, 1963, 269-284, A. Petitjean, Les oracles du Proto-Zacharie, 1969, 267-368.
4 A. Petitjean, Les oracles du Proto-Zacharie, 1969, 79-81.
5 R. Mason, The Books of Haggai, Zechariah and Malachi, 1977, 69, A. Petitjean, Les Oracles du Proto-Zecharie, 1969, 69.
6 这所谓「将来」(`o{d)的应许，在W. Beuken, Haggai-Zechariah 1-8, 1967, 176-177.有很好的论述。
7 P. Ackroyd, Exile and Restoration, 213n, 137.
8 同上(212)作者认为撒迦利亚是在犹豫中，仍缺少信心(a Word of hesitation that expresses an undertone of lack of faith)
9 W. Beuken, Haggai-Zechariah 1-8, 1967, 162-164.
10 H. Brongers, "Bemerkungen zum Gebrauch des adverbiaien 'w#`atta{h' im AT," Vetus Testamentum, 15(1965) 289-299.
11 H.G. Mitchell, Haggai and Zechariah: A Critical & Exegetical Commentary, 1912, 214, 他接受J. Wellhausen 的解释：Die Kleinen Propheten, 45, 187.
12 E. Lipinski, "Recherches sur Livre de Zacharie," Vetus Testamentum, 20, 1970, 42-46. A. Petitjean, Les oracles du Proto-Zacharie, 1969, 425-426.
13 W. Beuken, Haggai-Sacharja 1-8, 1967, 179; W. Rudolph, Haggai-Sacharja 1-8/9-14-Maleachi, 1976, 152.
14 V. Turner, Image and Pilgrimage in Christian Culture, 1978.
15 D.L. Peterson, Haggai and Zechariah 1-8, 1984, 317. J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 155-156.
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》