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撒迦利亚书第六章
（八）第八异象：战车在四方（六1-8）
“我又举目观看，见有四辆车从两山中间出来，那山是铜山。”（六1）
这个最后的异象没有特别的引言，与前一章的述相同：“我又举目观看……”这也与第二、三异象的开端相同。但是第六、七异象述比较简单，直接说出看见的事物。现在的述提到有山，再有车有风，较为复杂。
这个异象与第一异象十分类似，但也有不同之处。在第一异象中只有马没有车。骑马者提供报告。这个异象里，骑马的只驱马往不同的方向，有行动却没有话语。所以先知在观察中急待天使的解释。第一异象是骑马的在深谷中树荫下，而这个异象是在两山中间，比较有清晰的情景可以观察。前者是在晚上，有人认为后者可能是在日出的时光，一个新的时代已经导入，这是犹大的黎明，也是世界在破晓时分。神在历史中的计划必定实现。1
在这异象中，特别有车辆。车辆在古代以色列，只是君王与尊贵者的交通工具（撒下十五1；王下五21，九27，十15及代下卅五24）。车辆可供战事需要，为战车，也有礼仪的涵义，耶和华成为战士（代上廿八18；王下廿三11）。车辆常有表象的涵义：耶和华的车辇像旋风（赛六十六15；耶四13）。这个异象中车辆也与风相连，表明神的威荣。车辆也与神的显现有关，“神的车辇累万盈千，主在其中，好像在西方圣山一样。”（诗六十八17）
两山是代表天的门，正如第五节说，是在普天下的主面前出来。那山是铜山，两座山都是铜山。铜可有不同的解释。当日出的时候，阳光好似铜色那样照耀明亮。另一种解释，是参照巴比伦迷信的说法，太阳神是从两山之间出来。2还有解释为圣殿入口处的两根铜柱（王上七13-22），象征两座高山，护神的同在。铜比铁更为坚硬，可作防御之用（耶一18）。神保护，给予安全。
以上的解释都可综合，只有神话部分不会是作者的用意。但两山之间由太阳神出没之处，也不无意义，因为以色列人在被掳之前，确有膜拜太阳神的迷信罪恶：“向日头所献的马废去，且用火焚烧日车。”（王下廿三11），他们的迷信也与马及车有关。现在耶和华神正式以车辆与马匹从两山中间出来。他希冀人们体认耶和华的威荣，祂的显现指示历史的进程。
“第一辆车套红马，第二辆车套黑马。第三辆车套白马，第四辆车套有斑点的壮马。”（2、3节）
关于各种不同色泽的马匹，在第一异象已经描述了。但是在那里并没有黑马，至于黄马是否与此处有斑点的壮马相同，也有不同的见解说法。在拉丁文译本与利亚文译本作斑点的马。希腊文译本有两个形容词：“斑点”与“色彩”。在此处“斑点”用另一个字，是同义的，另一个字是“光泽”或“强壮”。所以译为“有斑点的壮马”，可能是正确的。但是“斑点”也可译为“灰色”，因为灰色是黑色与白色之间的，创世记（卅一10）同一个字译为有“花斑的”。亚兰文译本在这异象中译为“浅色”。一般认为第一章八节的“黄马”不甚恰当。但是希腊文译本作“金黄色”。3启示录（六8）中译词为“灰色”，实则为“浅黄”，是否引用撒迦利亚书第一章八节？4
解经家认为第一章八节先提红马，然后红马、黄马与白马并列。在此（六2、3），红马也应单独在一边，然后黑马白马及灰马（即有斑点的壮马）。理由是红马似在指挥的地位，骑红马的是发号施令的，所以在此处（6章），其他的马都有行动，但是不见红马去到什么方向。所以有的主张第一异象与第八异象（6章），是相同的，只是多加车辆与方向。5但是在第七节的壮马与第六节的有斑点的马似乎不是同一的，那样不是成为五种马了？况且第一章八节红马，又再提红马，是否同一马匹，还是分开？都未交代清楚，所以需要将经文重新修改，涉及经文评鉴问题，似乎相当复杂，并无结论可作。
再从颜色的象征来研究。第一章八节红色、黄色、白色可指战争与和平的表征。那么第六章二、三节仍可与战争和平有关，黑色表征死亡，斑点或作灰色可表征饥荒与瘟疫。另一种说法，第一异象是表征落日，而此一异象（6章）表征黎明的日出。前者落日之后由黄昏转黑夜，那是夜间的异象，白色为月亮的光辉。后者在黎明前后，有一线曙光，逐渐东方发白，日出之后，阳光普照，间或阴云流荡，成为有斑点的灰色，再转明朗的白天。从自然的景象看，深体神在历史的情势中干预、显示祂的作为。6
以车辆与战争相连，是旧约的思想。在第一异象中，有马无车，因为坐骑者为巡行。在最后异象（此处6章）不是只为巡行了，有战争的状态。尤其再看出处，由铜山出来，是耶和华公义的审判，在历史中实行。所以战争的图画似乎更加明确，而不仅日落日出的情景了。
这里是四马四车，有四风，也可说有四方：南方、北方与地。历史在演进中，而神的审判是普世的！
“我就问与我说话的天使说：主阿，这是什么意思？天使回答我说：这是天的四风，是从普天下的主面前出来的。”（4、5节）
先知再问同样的话，“这是什么意思？”（一9、19，四4）。先知并非没有看见马匹与车辆，但他不明白一切的表象，需要天使指示。
天使的答覆，在第一异象中，重点在马，现在的中心是在于车辆。这些车辆是风，四辆车代表四面的风。大多引用诗篇第一○四篇四节，“以风为使者”，有人将四风解为四个天使，7但大多不能接受。8可能应引用的是诗篇第一四八篇八节：“成就祂命的狂风”，风是神公义的能力。为施行全地的审判。“我要使四风从天的四方刮来……将他们分散四方。”（耶四九36）天的四风陡起，刮在大海之上。（但七2）四个车辆不是四风的代表，却表明神的力量，也以风的表象，来说明车辆的疾行。9
四风是从普天下的主面前出来的，全地都是属主的，普天下一切也都在祂的管治之下。世界是整体的，神的能力要实行在地上也是整体的，祂的行动也是整体的，那些马匹及车辆也以整体的行动，执行神嘱咐的任务。
“套黑马的车往北方去，白马跟随在后，有斑点的马往南方去。”（6节）
黑马象征死亡，这车往北方去，北方是以色列仇敌的地方：巴比伦亚述在历史中常来侵略以色列（参阅耶一14，四6，六22；结一4）。
白马跟随在后，似也向北方。如果白马象征胜利，神要为以色列取胜，以除去北方的威胁。所以在北方有安慰（8节），可能有这用意。
有些解经家认为白马的方向是向西，因为“在后”可作“向海”，只在原来的字多加一个字音。10事实上此处只提北方与南方，未提西方与东方。如果白马是向西，向海，就向小亚西亚而至欧洲，曾经是以色列分散移居之地，有这可能。由于解经家认为四部车辆成为四风，必有四个风向，那么红马应向东方。耶路撒冷本(Jerusalem Bible)与现代英文本(New English Bible)都有这项译注。11
有斑点的马向南方，南方大概是指埃及。斑马如果是象征杂色的，是时战时和，常在不稳定的状态之中，在以色列的历史中，北方的威胁与南方的扰乱，常使以色列极为不安。埃及在犹大国败亡前，曾常与巴比伦争雄，受害的是以色列。
“壮马出来，要在地走来走去。天使说，你们只管在偏地走来走去，他们就照样行了。”（7节）
壮马并非另一类，照第三节，壮马是有斑点的，但有斑点的已有确定的方向──向南。可见壮马是指所有的马，“壮”只是一个形容词，描写他们的强壮，奔驰快速。所有的马都在地。他们这样做，是受命令而遵行的。在第一异象中的情况是这样，这里最后异象也相同，都是由天使指引，奉命于神的。
有人认为壮马是指红马，因为经文本身并未提及，12加尔文也作这解释，所以多人接受这个说法。又有人以为四方指四马车，黑马、白马、斑点的马及壮马，还有红马只在坐镇。13
当这些马车在地走来走去，似乎有急切的心要立即执行任务，散布审判。神要建立的国度是普世的，不是只有以色列。所以祂的审判也是普世的。看来使者一定明白这个普世性的使命，他才会这样命令。壮马出来，“要”在偏地走来走去，“要”字确有急切的态度，再有天使的命令，更有紧急感。
在天使的命令词，是双重的命令：去！走！可译为：“你们要去，走在地各处。”就更托出紧急的意味。
“他又呼叫我说，看哪，往北方去的，已在北方安慰我的心。”（8节）
天使的呼叫是大声疾呼作重要的宣告。这种宣告也类似战争的呐喊（士四10、13；撒下二十4、5。）耶和华不能忘记祂百姓之疾苦。他们曾受北方凶残的侵略与压迫，现在是施报的时候了。
那往北方去的，就是黑马的车，如果白马跟随在后，也同样朝这方向去。审判要施行在北方。神的怒气已经发作，当北方受了报应，怒气就可以止息。
“安慰我的心”，“心”原意为金或风，也可作怒气。“安慰”可作宁静，或静上，怒气静止了，就不再发作。神的怒气就此停止。14
以“心”或“灵”为怒气，这样用法在圣经中屡见不鲜（在赛卅三11；传十4；以及士八3）。此处是使心灵镇静或安定，是怒气的止息（结五13，十六42，廿四13。）怒气止息后就心平气和了。这是闪系文字的特质，骆驼蹲下，在阿拉伯人的说法是一种松驰或懈怠的姿态。这里的涵义正是如此（参阅书四3、8；撒上六18）是“居住或放置”的意思。神的命令若是执行了，也可使仆人安心。
归纳言之，神的怒气若不发作，必不止息。当审判施行了，神才可停止祂的忿怒。当欺压选民的外邦人受了刑罚，被除灭之后，神才可得安慰，而祂的仆人也可安心，因为救赎临到属神的人。
1 H. Frey, Die Botschaft des Alten Testaments, 24, Das Buch der Kirche in der Weltwende, 1963, 52, 91, F. Horst, Handbuch zum Alten Testament, 14, Die Zwo/lf Kleinen Propheten, Nahum-Maleachi, 1964, 218, 236, G. von Rad, Old Testament Theology, II, 1965, 287.
2 H.
3 J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 138-139.
4 R.H.
Charles, Revelation
of
6 J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 131, 138-139, G. von Rad, Old Testament Theology, II, 1962, 287; E.D. Horst, Die Zwo/lf Kleinen Propheten Nahum bis Maleachi, 1964, 218, 236.
7 D. Baron, The Visions and Prophecies of Zechariah, 1919, 461.
8 Charles Feinberg, God Remembers: A Study of Zechariah, 1965, 78.
10 J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 131.
13 H.C. Leupold, Exposition of Zechariah, 1956, 116.
14 同上117.
贰 约书亚加冕表征（六9-15）
“耶和华的话临到我说：你要从被掳之人中取黑玳，多比雅，耶大雅的金银。这三人是从巴比伦来到西番雅的儿子约西亚的家里，当日你要进他的家。”（9、10节）
这是在八大异象之后，先知受命应作的事。现在又再回到有关大祭司约书亚的职任。此处通常有两篇信息：第十至十一节约书亚祭司的冠冕。第十二至十三节又是所罗巴伯重建圣殿的任务。最后的结论在第十四、十五节，证实耶和华必得成就。
第九节仍是先知领受耶和华启示的话语，是直接对先知说的，不需要天使来传递或解释。他的任务主要是去收集金银，为制作大祭司的冠冕。有三个人是主要献捐的。但是只知道他们是在被掳归回者的中，却无法知道他们的背景。约西亚大约是祭司，他父亲西番雅是否在耶路撒冷被毁时被杀的那个副祭司（参考王下廿五18），不得而知。
“取这金银作冠冕，戴在约撒答的儿子大祭司约书亚的头上。”（11节）
这是大祭司的冠冕，在第四异象中已经提说，此处更是十分重要的事。但是难解的，却在“冠冕”一词为多数字，如果照有些古卷用的单数字就简单了。冠冕只有一个，因为大祭司只有一人担任。
冠冕是多数，可有以下几种可能的解释：（一）东方的冠冕是有好几层的，将这些装饰都拼凑起来。有些冠冕有不同的金属混合制成，也用多数字来说明。启示录第十九章十二节，这位主头上戴许多冠冕，其实那冠冕是用多种金属与装饰合成的，十分华丽贵重。
（二）多数不是指量，而是指质，希伯来语文无“最高级”(superlative form)，以多数表明华贵。神为以罗欣(Elohim)也是多数。但这些多数字的动词仍是单数。这里的冠冕也是以单数的动词来说明。
（三）这是以阴性的多数，再可强调其中特殊的品质，有圣洁、神秘与尊贵的涵义。在希腊文译本与拉丁文译本仍用多数，但利亚文译本却用单数。15
（四）多数大概指两个冠冕，一个为大祭司约书亚，另一个为所罗巴伯，因为他也应加冕，他有帝王之尊，是大家出来的。16也有人主张只有约书亚被加冕，因为他是君尊的祭司，在位上掌王权。又在位上作祭司（13节）。17
分析以上的论述，最可能的解释是“冠冕”虽有多数的形式，实际是单数，冠冕只有一个。如果用多数，只强调具华贵的性质(Majestic plural)。
“对他说：万军之耶和华如此说：看哪，那名称马大苗裔的，他要在本处长起来，并要建造耶和华的殿。”（12节）
大的苗裔在第三章八节已经提及，但此处的重点似可参阅耶利米书（卅三15），因为在那里也特别提到苗裔会长起来。成长的过程是神所设计安排或供应的。树木怎样成长，房屋也同样建造，成长与建造似是相提并论的事。这苗裔是指弥赛亚，他必在地上施行公平和公义（耶廿三5也有类似的话）。所以这位成长起来，行公义在于他建造圣殿。
这里似乎再指所罗巴伯，他是大的后裔，他承担以色列行政的重任。他必须认清使命，将重建圣殿的事放在最优先的次序上。当约书亚
再看这苗裔在本处长起来。弥赛亚必来到，并不是有旺盛的生命。他好像根出于干地（赛五十三2）。这可指被掳者的归来。他们历经艰苦困难，却为完成主的旨意，在故土从事中兴的工作。所罗巴伯所经历的艰难必可想而知。但是他既认清使命，建造耶和华的殿，神就使他尊荣、有王权，又有祭司的职位。可见他地位的重要了。
“他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上，掌王权，又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。”（13节）
“他要建造耶和华的殿。”两次出现，似嫌重复。利亚译本将第十二节末句删去，希腊文译本删掉第十三节首句。其实第十三节既是另一段开端，与第十二节是分开的，可见第十至十二节是一单元，第十三、
君王或政治首领以属灵的事看为重要，是值得称道的，他必得尊荣。地上的王有尊荣（诗四十五4，廿一5）。他在位上不仅治理，他也在位上作敬拜的事，成为祭司。本来政治与宗教──君王与祭司是完全分开的。但是现在却有理想的综合，在君王与祭司的两职之间。这样他们不但合力建造圣殿，而且也同心建立两职的协调与合作，二者可以互相协助，可说是被掳归回后最大的成就！这是和谐的关系，使两者都在神和平的计划之内。在列王时代，君王憎恶祭司，祭
“这冠冕要归希连、多比雅、耶大雅和西番雅的儿子贤（贤就是约西亚），放在耶和华的殿里为纪念。”（14节）
在第十一节这冠冕要戴在大祭司约书亚头上，但是此处说这冠冕只是作为纪念，放在耶和华的殿中。可见戴在头上只是短暂的象征性的动作。
再研究冠冕的用词\cs22(~ata{roth-`ata{ra^)原意是王冠，只为君王的，虽然这是华美的冠冕，却不是给祭司来使用。祭司的冠冕是“祝圣”用的（或称“就职”的冠冕）crown of consecration.第三章五节的冠冕实际是“头饰”。
经学家仍认为冠冕可能有两个，祭
这冠冕要归希连，希连就是黑玳，可能是别号，在古代以色列极为普遍。例如乌西雅王的别号是亚撒利雅（王下15章参照代下27章）。希立（代上十一30），但另一个名为黑玳（代上廿七15），都被称为尼陀法人。黑玳这个名可能较为正式。同样西番雅的儿子约书亚，有另一个别号“贤”，可能是匿称，“贤”原意为恩惠或恩慈，是否他有善于接待人，好客的豪情，所以先知应到他们家里去取捐献的金银（10节）。另一说是“贤”为圣殿职份的名称，专司管理金银的，是亚兰文的用词。19
作纪念在圣经中也有例可援，例如在出埃及记（三十16），取“赎罪银”作纪念，民数记（十三9-10）献燔祭和平安祭也要吹号，作为纪念。20所以这里以冠冕作为纪念，放在圣殿之中，为使人看见，就可联想其中特别的意义。这是弥赛亚预言，还未实现，却有具体的凭证。
“远方的人也要来建造耶和华的殿。你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来，你们若留意听从耶和华你们神的话，这事必然成就。”（15节）
远方的人是指在远方被掳之地的人们，他们现在还未回来，但以后仍会归回的。他们有责任来建造耶和华的殿，正如上述的四个人，他们也是从远方归回的。
他们这些远方的人虽在被掳之地，仍蒙耶和华眷顾，在异邦甚为发达，经济丰余，他们有力量来为圣殿重建的事来奉献，他们也实在乐意捐助，共襄盛举。他们这样顺服命令或劝导，也是神的旨意。圣殿建造的事更加具体，有望完成。21
“远方”也可译为“远近”（如在结六12，廿二5；赛卅三13，五十七19；耶廿五26；但九7等）。远方的人也不一定只指分散的犹太人，可能指万国，万国都要来敬拜耶和华，建立敬拜的事，无疑是建立圣殿。这是弥赛亚预言的重点。如果只指分散的犹太人，也切合余数的道理。这些余数成为复兴以色列的核心。
你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来，这方式曾出现在第二章（9、11节）。耶和华要对付以色列的仇敌（9节），要与以色列建立新的关系（11节）。在建造圣殿的事上，有适当的领袖（四9及此处六15）
最后的结语，仍以假定的语气提出条件，“你们若留意听从”。接就有应许，给予确据，建殿的事必然成就。
15 J. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi, 1972, 133; 强调冠冕的特质参阅E. Lipinski, "Recherches Sur Le Livre de Zacharie," Vetus Testamentum, 20, 1970, 25-55; F.D. Kidner, Proverbs, 1972, 60, footnote 2.
16 D. Kimchi, Commentary Upon the Prophecies of Zechariah, tr. A. M'Caul, 1837, 57.
20 B. Childs, Memory and Tradition, 1962, 66-72, 有关“纪念”(Zikkaro^n)的解释。
21 Dennett, Zechariah the Prophet, 71.
── 唐佑之《天道圣经注释──撒迦利亚书》