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始祖的失败

创世记31-24

上帝使人在他丰富的恩典中承受万有,过着无罪、无病、无死,极乐的生活。撒但使用其狡计引诱始祖,使他们陷在罪中,而失去上帝所给人的一切福乐和权柄、荣耀。

撒但是诡诈的,它不能光明正大的来,是偷着来。它不露面,是隐藏在一条狡猾的蛇里头,借着蛇而来,或借着人而来;曾借着彼得劝阻耶稣上耶路撒冷去受苦受死(马太福音1622-23);借着犹大出卖耶稣(约翰福音670-71);借着许多人反对耶稣。撒但所以借着蛇来,是因为蛇比田野一切的活物更狡猾。狡猾的人常是撒但所利用的,因为蛇给撒但利用以後,蛇就变成了撒但的一个名字。启示录129说:大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的……”202说:他捉住那龙,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但……”。古蛇特指引诱始祖的蛇,就是魔鬼。

魔鬼原是受膏的基路伯,受造时是完全美丽、荣耀,为上帝所贵重。被称为明亮之星,且满有智慧,但因美丽而骄傲,背叛上帝(以西结书2813-14,以赛亚书1412-14),是不守本位,离开自己住处的天使……”(犹大书6)。亚当犯罪以後,它又成了这世界的王(约翰福音14301611),管辖这幽阴世界(哥林多後书1114,以弗所书612)。还有与它一同坠落的天使,成为它的使者,就是撒但的差役(哥林多後书127),被基督所打败的仇敌(希伯来书214,约翰一书38),是上帝所已经定罪的,但尚未到执行刑罚的时候(马太福音829),所以上帝暂时许可它在地上活动,以试验人对上帝的信心(约伯记11-22)。到基督再来到空中时,它就要从空中被摔在地上(启示录127-9),使地上发生大灾难。基督从空中降临到地上时,它就要被扔入无底坑一千年(启
示录201-3)。千禧年国度以後,它要受永火的刑罚(马太福音2541)。

你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如上帝能知道善恶。这是魔鬼挑拨夏娃的话,要使始祖贪求如上帝那样的智慧。其重点在如上帝,不是在能知道善恶。217中,上帝并未说你吃的日子,必知道善恶;乃是说必定死。上帝的旨意乃是要我们在生命中像上帝的美善,魔鬼则挑动人,要在地位和权力方面像上帝那麽大。上帝要我们做人而荣耀上帝,魔鬼则鼓励人去做上帝而荣耀自己。

魔鬼在诱惑人犯罪的事上,是完成主动的。不是夏娃先去与魔鬼交谈,乃是魔鬼来与夏娃交谈,终而把她说服。亚当、夏娃对上帝起了怀疑,以为上帝怕他们和自己一样能知道善恶。不信上帝的爱和信实,这是等於开大门迎接魔鬼的试探。夏娃在这样美满的环境中,魔鬼尚且叫她怀疑上帝的爱;魔鬼更会叫我们在困苦环境中,怀疑上帝的爱。

夏娃与主耶稣受同样的试探,为什麽主耶稣会得胜,而夏娃会失败?因为主耶稣坚信上帝所说的话,而夏娃则否。所以主耶稣得胜,而夏娃失败。今日,许多信徒之所以失败,也是因为不坚信上帝的话。上帝的话是最真实、可靠的,只有坚信到底的人,才能得胜魔鬼的试探。

有一位女信徒,丈夫死了,不久儿子又病了,她的心非常的哀伤。她对上帝的信心有了怀疑和埋怨,於是魔鬼就利用这个机会来试探她。借着她的一位不信主的亲戚来探望她,对她说:为什麽你要信耶稣?你看,你信耶稣,信到丈夫死了,儿子也病了。你还要再信吗?不如改信什麽偶像吧!假如你赞成的话,我可以代你到庙里烧香求佛。她听了这些话,虽然没有答应,但对上帝的信心更为动摇,更为难过,她不能祷告了。过一天恰巧是主日,幸得圣灵的感动和催促去赴礼拜。那天牧师所讲的,就是得胜魔鬼试探的道理。她很留心听,因为每一句话似乎都是为她而说的,她受到很大的感动。因此她恢复信心,得胜魔术的试探,把儿子交托上帝,不久儿子也痊愈了。

近代历史告诉我们,法国在边境 了一条很坚强的防线,名叫马其诺防线,这是用以防御德国侵略的。法国政府花费了许多人力物力来建 这条防线。据说可以抵御任何的袭击,可以说是世界最坚强防线之一。但是後来德法战争时,却被德军攻破了。原来德军进攻不是由前面来,乃是避重就轻,先攻打荷、比,转而进攻法国的後门。法国的後门没有设防,所以只有六天就给他们攻破了,而且法国军队平常都以为这条防线是最坚强的,心里有恃无恐,并没有儆醒,反而常常在防线的地下室中饮酒跳舞作乐,在战壕中还过着醉生梦死的生活。因此当德军从後面来进攻时,他们简直毫无抵抗的能力,以致失败。

魔鬼进攻人也是找人的弱点进攻。有的人金钱是他的弱点,他见了金钱就不顾道义,不择手段;有些人的弱点是名;有些人的弱点是色;有些人的弱点是地位权势。魔鬼是要向我们的弱点进攻,我们要儆醒祷告,免得入了迷惑。

一、夏娃的失败

(一)与试探者接近。这是夏娃失败的第一步,并且与它交谈。按本章第叁节看来,似乎夏娃与魔鬼交谈时,离善恶树(智慧树)还有些距离。因她回答魔鬼,说:唯有园当中那棵树上的果子……”字显示她离开善恶树还远。但到了第六节,则可知夏娃离开善恶树已经很近,可能就在树下。所以当她要吃那棵树的果子时,随手摘下来吃。他们必是边谈边走,不知不觉中她已被魔鬼带到分别善恶树下,带到一个十分方便犯罪的地方。我们若让试探停留在我们心中,不立即拒绝,就会与我们心中的私欲怀了胎而生出罪来(雅各书114-15)。主耶稣得胜试探的秘诀,就是对魔鬼一切的提议都说不,都不加考虑地拒绝,不可给魔鬼留地步(以弗所书427);穿戴上帝所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计(以弗所书611),“……务要抵挡魔鬼,魔鬼就必
离开你们逃跑了(雅各书47)。

(二)单独应付试探。夏娃失败的第二个原因,就是魔鬼来向她试探时,没有让亚当去回答。她完全撇开比她更有能力,更清楚上帝的命令的亚当,而凭着自己独自应付。在此夏娃有双重的单独,使她处在一个完全不利的情势中。她一方面因没有与亚当共同抵挡魔鬼,也没有倚靠上帝,陷於双重的孤立。许多基督徒也常在同样的情形下失败,就是失了与信徒的交通和依靠自己的聪明,不依靠上帝。保罗教导提摩太得胜试探的方法,也包括两方面:在消极方面要逃避试探;在积极方面要与清心祷告主的人,追求公义、信德、仁爱、和平(提摩太后书222)。

(叁)放松了上帝的话。上帝岂真是说,魔鬼故意将耶和华的名称漏掉,以致夏娃在回答魔鬼的话语中,也将耶和华的名称漏掉了。

再将33217比较。在夏娃回答魔鬼的问题中也轻忽了上帝的话,把上帝的话增加了一句也不可摸。人在上帝的话上加上什麽,这是魔鬼最喜欢的。魔鬼可能叫蛇碰那些果子,而对夏娃说:我摸了那果子,却没有伤害,你可以摸看。夏娃摸了也没有伤害,因此就放胆把果子摘下来并且吃了。可见她不敢吃那果子,是怕受伤害并不怕违背上帝。

夏娃把因为你吃的日子这句减去并把必定死改为免得你死。她这样增减更改上帝的话,给魔鬼有机会可乘。启示录2218-19说:我向一切听见这书上预言的作见证,若有人在这预言上加添什麽,上帝必将写在这书上的灾祸加在他身上;这书上的预言,若有人删去什麽,上帝必从这书上所写的生命树,和圣城,删去他的分。

(四)没有防守自己的耳目和心。夏娃首先没有防守她的耳朵,听了不当听的话,又没有小心她的眼睛,看了不应看的东西。见那棵树上的果子……也悦人的眼目,且可喜爱的……就摘下果子来吃了。我们若不防守耳目,就不能防守我们的心不受诱惑。若不防守心,就不能约束我们的手和脚(身)去实行犯罪。耳和目是人心的两个大门,不能关住这两个大门,就不能关住你的心。大卫看见一个妇人沐浴,容貌甚美(撒母耳记下112-5)而犯了大罪,眼睛是犯罪的媒介。雅各书114-15说:但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。私欲好像是个火药库,眼睛好比导火线。所以约伯说我与眼睛立约……”(约伯书311),不看不应当看的。

在此四种欲念占据了夏娃的心:一是肚腹的情欲:好作食物;二是眼目的情欲:悦人的眼目;叁是肉体的情欲:且可喜爱的;四是今生的骄傲能使人有智慧(约翰一书216)。若我们的耳目没有防守,我们的心就能被今世各种情欲所占据。人犯罪总是从忘记上帝的话,藐视真理的训诲,看罪恶为悦人耳目,且可喜爱的而致犯罪。

(五)太过空闲。空闲常是魔鬼诱惑人犯罪的时候。大卫也是在空闲时被魔鬼试诱而犯大罪。许多人在空闲时寻找刺激而犯罪。夏娃犯罪的起因是闲谈。没有一个空闲的信徒是热心爱主的,也没有一个空闲的传道人是上帝所重用的。一个真正服事神的传道人即使不忙於工作,也忙於读经祷告,即使不忙於读经祷告,也会安静休息,准备下一个时间可以工作。主耶稣忙於工作,也利用渡海的时间休息(马可福音435-41);在撒玛利亚的雅各井旁,就利用等候门徒购买食物的时候谈道(约翰福音43-42)。以弗所书516说:要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。不爱惜光阴的信徒,在这邪恶的世代中容易被试诱迷惑。夏娃的失败就是由於太空闲,所以给魔鬼有机会引诱她。

二、亚当的失败

(一)未防守伊甸园。亚当的错失似乎比夏娃较轻,但圣经中论及人类犯罪的责任时,并不是把错失的责任归夏娃,而是归罪於亚当。因上帝既托付亚当修理看守伊甸园,亚当竟未尽防守的责任,让魔鬼进入伊甸园竟未发觉和戒备,这是亚当第一步的失败。

126-31的记载,亚当、夏娃是在同一日被造出来的,但亚当是先受造(提摩太前书213);而按216-18,上帝吩咐亚当修理看守伊甸园并禁食善恶果的时候,夏娃可能尚未造出来。因为那里上帝的命令是用单数的字,而十五节的那人更是特指亚当一人说的。在16-17节,上帝吩咐亚当以後,18节:耶和华上帝说:那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他。’”那个时候才造夏娃。无论如何,虽然上帝的禁令不是专给亚当一人,但亚当是代表人类对上帝的禁令负有直接而正式的责任。注意36,在夏娃吃了善恶果以後,并未立即眼睛明亮。但亚当吃了之後,他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体,因为荣耀失掉了。在这场属灵的争战中,魔鬼真正要攻击的目标是亚当,不是夏娃。当亚当也吃了善恶果时,人类才真正被魔鬼所击败了。


(二)没有帮助夏娃。按第六节的话,夏娃吃了那善恶果就给亚当吃,似乎亚当离开夏娃不远,并且蛇对夏娃说话的时候,屡次用你们,可见夏娃受试探的时候,亚当就在身边或附近的地方。这样,他任凭夏娃与魔鬼谈话并不劝阻,他听见夏娃增加减少和更改了上帝的话也不纠正,看见她伸手摘取那棵善恶树的果子并不阻挡,反而毫无表示地吃了夏娃所给他吃的果子,这是亚当极大的错。

(叁)未提防魔鬼间接的诱惑。魔鬼善於利用间接的方法,它利用蛇来引诱夏娃,也利用夏娃来引诱亚当。它没有直接引诱夏娃,乃是借着蛇;也没有直接引诱亚当,乃是借着夏娃;因它知道用这种方法更容易使人陷入它试探的网罗内。

可能亚当虽然明明看见夏娃要伸手摘取上帝所禁止的善恶果,却没有加以阻止的原因是由於太爱妻子,太体恤她的意思,他曾称他的妻子为骨中的骨。虽然爱妻子是信徒应有的德行,但若爱妻子爱到纵容她去犯罪,顺从妻子的意思而不顺从上帝,恐怕冒犯妻子而不怕冒犯上帝,就算为罪了。主耶稣说,人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的门徒(路加福音1426),就是这个意思。圣经中看见魔鬼常借着亲近的人引诱他陷在罪中,例如:亚伯拉罕因听从妻子撒拉的话而娶了夏甲为妾的罪(创世记161-6);雅各因听从母亲的话,而犯了欺骗父亲的罪(创世记275-29),以致日後飘泊他乡,过了几十年痛苦的生活;祭司以利因纵容儿子窃取上帝的供物,而犯轻慢上帝的罪,以致全家受咒诅,并失去作祭司
的权利(撒母耳记上227-36)。在新约中魔鬼又借着彼得来劝阻主耶稣不要上十字架,但主耶稣却立即斥责彼得,说:撒但!退我後边去吧;你是绊我脚的;因为你不体贴上帝的意思,只体贴人的意思。(马太福音1623)主耶稣不是说,彼得退我後边去吧,乃是说撒但退我後边去吧。因为主耶稣看明那真正诱阻他上十字架的,不是彼得乃是魔鬼。我们也当小心,那些亲近我们的人所给我们的试探,都当视如魔鬼一样可怕而拒绝之。假如亚当拒绝试诱,夏娃会失落。因为人类的罪不是由於夏娃来,乃是由於亚当来的。

(四)没有以上帝的命令为行事准则。亚当若没有看见夏娃先吃了善恶树的果子,单单他自己个人绝不敢吃。最少不会这样不加考虑,不犹豫地吃了。但他既见夏娃吃了,就似乎受到鼓励一样,放心地吃了。只顾看别人怎样作,而忘记上帝的话怎样说,行事效法人的榜样,而不以上帝的话为准则,这样的信徒必和他所效法的人一同跌倒。

他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体……”37),这是他们犯罪的结果。罗马书323说:因为世人都犯了罪,亏缺了上帝的荣耀。亏缺就是失去的意思。人未犯罪以前不需要穿衣服,因为荣耀就是他们的衣服。但犯罪以後则须用衣服遮盖身体的羞愧,并保持温暖。他们用无花果树的叶子作衣服是不合适的,经不起风日之吹晒,如我们之行为经不起上帝公义之审判。以赛亚书646说:我们都象不洁 的人,所有的义都象污秽的衣服。我们都象叶子渐渐枯乾。我们的罪孽好象风把我们吹去。

天起了凉风38)。正当此时,天起了凉风。罪一进入乐园,立刻风云突变,万象改观,充满了阴森暗淡的紧张气氛。我们若犯了罪,在我们心中的小伊甸园也会立刻起了圣灵的凉风,失去温和与平安的景况。那人和他妻子听见上帝的声音,就藏在园里的树林中,躲避耶和华上帝的面。”217说:“……你吃的日子必定死!亚当在灵性方面确是在吃的日子就死了,与上帝失去正常的关系与交通。亚当没有犯罪以前,听见上帝的声音不会害怕,但犯罪之後就害怕了。

耶和华呼唤那人,对他说:你在那里?’”这是耶和华对坠落的躲藏的人类,所发的第一句问话,是仁慈的父亲对犯罪、悖逆的儿子所发的呼唤,是焦灼而沉痛的呼唤,其目的乃在提醒他能够反躬自省,而悔改认罪。但是亚当却不认罪也不悔改,看他回答上帝的话:那人说:你所赐给我、与同居的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了。’”312)他把责任推在上帝和夏娃身上。再看十叁节,耶和华上帝对女人说:你作的是什麽事呢?女人说:那蛇引诱我,我就吃了。’”亚当、夏娃都没有悔改,不肯认罪,以致上帝无法可赦免他们,拯救他们。箴言2813说:遮掩自己罪过的,必不亨通;承认离弃罪过的,必蒙怜恤。

亚当向上帝说:我在园中听见你的声音,我就害怕;因为我赤身露体,我便藏了。人若犯了罪,不仅羞见上帝亦羞见人。犯罪愈深,则与神与人的关系愈坏,其痛苦也愈久愈深。犯罪是积极的自杀,不但身败名裂且是灵魂沉沦。

叁、审判蛇(314-15

上帝查问夏娃之後就咒诅蛇。他对魔鬼并没有先查问就判罪,因魔鬼的罪是出於自己,并无任何外来的引诱。在此上帝对魔鬼的惩罚和对蛇的惩罚是混在一起的,因为蛇既在引诱人的事上与魔鬼同工合作,也就在魔鬼所受的刑罚中一同有分。所以这两节的话,按表面的意思是对蛇说,按灵意是对魔鬼说的,你既作了这事,上帝的审判是根据人所作的事或善或恶施报(哥林多後书510)。就必受咒诅,比一切的牲畜野兽更甚;你必用肚子行走,终身吃土。可能蛇在起初是用脚行走,用肚子行走就是限制它的行动。终身吃土按灵意就是一切属土的就是属世的人,都是魔鬼所要吞吃的人。彼得前书58说:务要谨守、儆醒;因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。哥林多前书1547-48告诉我们,亚当和所有属於他的人都是属土的
,而基督和所有属於他的人都是属天的。我们何时活在亚当里,何时就是属土的人,就成了魔鬼吞吃的对象;何时我们活在基督里,何时我们就是属天的人,魔鬼无法吞吃我们。

我又要叫你和女人彼此为仇;你的後裔和女人的後裔,也要彼此为仇。女人的後裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。15)。所谓女人的後裔是指着主耶稣,将要由童贞女而生,以赛亚和耶利米都有同样的预言。主耶稣由童贞女而生的真理,是基督教基本信仰之一。凡信仰纯正的信徒,都是笃信不疑。此外,天主教和回教也都相信主耶稣由童贞女而生的真理。圣经常以人为男人的後裔,记载家谱均以男人姓名代表家长。所以,所有的人都是男人的後裔,或说男人和女人共同的後裔。唯有耶稣基督是女人的後裔,因他是从童贞女马利亚而生(马太福音118)。

女人的後裔要伤你的头是指主耶稣死在十字架上,败坏了掌死权的魔鬼(希伯来书214、哥林多前书1555-57)。我们信靠女人的後裔主耶稣就能得胜。你要伤他的脚跟是指魔鬼借着当时的人恶待耶稣,用各种方法迫害、 辱、鞭打,最後把他钉在十字架上,但是上帝却叫他从死里复活;因从死里复活以大能显明是上帝的儿子(罗马书14)。本章十五节是圣经中第一个关乎基督救赎的应许,这节圣经可以说是全部圣经的钥匙。

四、审判女人(316

女人一方面是自己被诱惑犯罪的,一方面又是诱惑人犯罪的,所以她比亚当先受审判。无论自己犯罪,或使别人犯罪,都是上帝所憎恶的。主耶稣说:“……这世界有祸了!因为将人绊倒……但那绊倒人的有祸了!(马太福音186-7)在此,女人所受的刑罚乃是怀胎与生产儿女的苦楚,以及受丈夫辖制的苦。

五、审判亚当(317-19

你既听从妻子的话,上帝是照亚当自己辩护的话定他的罪。亚当以为他既系因顺从妻子的意思而吃了禁果,自然是比较可原谅的了。但上帝就照他自己所以为最有力的理由定他应受的罪。主耶稣说:当审判的日子,要凭你的话,定你为义;也要凭你的话,定你有罪。(马太福音1236-37)亚当所受的刑罚:(一)地必为你的缘故受咒诅。罪恶的可怕败坏了整个世界,地必给你长出荆棘和蒺藜。可见亚当未犯罪以前,地上没有荆棘和蒺藜。人若没有犯罪就没有痛苦和刑罚。(二)使人劳苦愁烦(诗篇9010)。亚当未犯罪之前,虽亦有工作却没有劳苦;犯罪以後,劳苦工作成为人类生存所必须的条件,人类可以不必依靠食物生存的权利失掉了。既因贪吃而犯罪,也就要因糊口而汗流满面。(叁)死亡因罪临到人的身上。假若亚当没有犯罪,他便不至於死
你本是尘土,仍要归於尘土。这句话应验217的话,因为你吃的日子必定死!亚当不但灵性死,与上帝失了交通,并且身体也要死,这是亚当犯罪以後的刑罚。亚当犯罪以後失去(1)乐园的福乐;(2)永生的生命;(3)掌管万有的权柄;(4)荣耀的衣服;(5)与上帝亲密的交通。犯罪的结果都是如此,可不慎哉!

亚当给他妻子起名叫夏娃,因为她是众生之母。320)。在创世记223说:那人说:这是我骨中的骨,肉中的肉,可以称她为女人,因为她是从男人身上取出来的。’”当上帝应许说,女人的後裔要伤蛇的头之後,他就给她改名叫夏娃,意即赐生命者,或生命,表示她是众生之母。他相信击败魔鬼的救赎主即赐生命者,将要从她的後裔中生出。

耶和华上帝为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。321)。这皮衣可作救恩的预表:(1)是上帝所预备的(彼得前书15)。(2)皮衣取自被杀的羔羊(哥林多前书57、彼得前书118-19、路加福音227-20、约翰福音1930),基督为我们被杀,成就救恩。(3)皮衣能遮蔽人的羞耻,远胜於无花果树的叶编的裙子。基督是我们的义袍,能遮盖我们罪恶的羞耻,远胜人自设的救法,即劳力行善,靠行为得救(罗马书320-24)。以赛亚书6110说:我因耶和华大大欢喜,我的心靠上帝快乐;因他以拯救为衣给我穿上,以公义为袍子给我披上,好象新郎戴上华冠,又象新妇佩戴妆饰。主耶稣是我们的义袍,是我们的拯救(路加福音327)。(4)皮衣可以抵御凉风,使人得温暖。基督的救赎使人可免上帝的审判,而得上帝的慈爱(罗马书81-4)。(5)皮衣能经久
不坏。基督的救恩有永久的功效(希伯来书1012-14)。

耶和华上帝说:那人已经与我们相似,能知道善恶……”322-24)。上帝把亚当赶出乐园的原因,乃是因为他与上帝相似。不是说他像上帝那麽仁慈,那麽圣洁,那麽公义;乃是说他像上帝那麽有权作主。上帝作主,人也作主。人与上帝同等,而且目中没有上帝。若上帝容这样的人在天上,这样的人将要呼起打倒上帝的口号来推翻上帝。人犯罪灭亡就是因为人有权柄,有力量抵挡上帝,反对上帝。正因为如此,人得救就是没有权柄,没有力量抵抗上帝。主耶稣正是成了这样没有力量抵挡上帝的人,好拯救我们脱离那灭亡的地位。哥林多後书134说:他因软弱被钉在十字架上,却因上帝的大能,仍然活着;我们也是这样同他软弱,但因上帝向你们所显的大能,也必与他同活。当主耶稣被拿那一夜,彼得拔出刀来,削掉大祭司仆人的耳朵。主耶稣对他说:
刀入鞘吧;凡动刀的,必死在刀下。但你想我不能求我父,现在为我差遣十二营多天使来吗?若是这样,经上所说,事情必须如此的话,怎麽应验呢?(马太福音2652-54)主耶稣不是没有力量抵挡他们,乃是他甘心软弱,顺服在上帝权能的手下,来成就上帝救赎人类的旨意。他说:我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?(约翰福音1811