21世纪圣经注释
加拉太书第三章
贰．教义方面：保罗维护因信称义的道理（三 1 ～五 1 ）
一．福音的伟大真理（三 1 ～ 9 ）
三 1 他们的行动显出他们缺乏了解和思考力。放弃恩典而转投律法是受了 迷惑 。人是被咒语迷惑，一不留神便接受了虚假的道理而放弃真理。保罗问： “谁又迷惑了你们呢？” 他所用的“谁”是单数的（希腊文是 tis ） 9 ，而不是复数的。这也许暗示魔鬼是这假教训的创始者。保罗自己曾向加拉太信徒传讲 耶稣基督钉十字架 的道理，强调十字架是要他们永远脱离律法的咒诅和辖制。他们怎能重拾律法而放弃十字架？十字架的真理不是已抓住他们吗？
三 2 一个问题便足以解决整件事。让他们回想悔改的时候──当时圣灵来住在信徒里面。他们怎样领 受了圣灵 ？是因行律法，还是因听信福音呢？明显地，他们是因信福音。没有人曾因行 律法 而领受圣灵的。
三 3 他们若不能靠行为得救恩，他们还可期望因行律法而得圣灵，或灵命趋于成熟吗？若他们需要圣灵的能力才能得救，他们可以靠肉体的力量来完成救恩的过程吗？
三 4 加拉太信徒起初信靠基督时，曾遭受逼迫，也许部分逼迫是来自那些憎恨恩惠之福音的犹太教狂热者。难道他们的受苦都是 徒然 的吗？他们若返回律法去，不就等于说逼迫他们的人毕竟是对的吗？ 难道果真是徒然的么 ？保罗表示他仍盼望他们能返回福音，为这福音，他们是曾一度 受苦 的。
三 5 这里有一个问题是本节中那……的 10 是指神，指保罗，还是一个当时在加拉太信徒中事奉的人。这一位最根本来看当然是指神，因为只有衪能赐圣灵。然而，在次要的意义上，也可指一位教会的工人，神会藉他行出自己的旨意来。这观点把教会事奉提升了。有人曾说：“真正的基督徒工作是任何一种能把圣灵传递给人的工作，这实际上是圣灵的赐予。”
若使徒保罗是指自己，他大概是想到他传道时所发生的神迹奇事，以及他们对基督的接纳（来二 4 ）。然而，动词的时态显示那并非一些过去发生的事，而是他写此书信时所发生的事。保罗大概是指信徒悔改后，圣灵赐给他们的各种恩赐，正如哥林多前书十二章 8 至 11 节所描述的。
是因你们行律法呢？是因你们听信福音呢？ 答案是： 因听信福音 。圣灵的内住和衪在信徒身上的工作是不可赚取的，也不是一种奖励，而是藉恩典而赐予，凭信心而得。因此，加拉太信徒应凭经验得悉，祝福是由于有信心，而不是由于守律法。
保罗再翻开圣经作第二个证据；假师傅常引用这些圣经来证明割礼是必须的！旧约所说的实在是什么？
三 6 保罗表示神与加拉太信徒相交是完全以信为基础的。现在他表示人在旧约时代也是这样才得救。第 5 节的问题是：“他是因行律法得救，还是因听信福音呢？”答案是：“因听信福音。”既然这是答案，本节开始时便说： 正如亚伯拉罕…… 他也是以相同的方法称义──因听信。
也许犹太教师正以亚伯拉罕为英雄和榜样，根据他的经历来说明人必须受割礼（创一七 24 ， 26 ）。若真是这样，保罗必把他们击倒在地。那么亚伯拉罕是怎样得救的呢？ 亚伯拉罕信神 。亚伯拉罕称义，并不是靠任何可称赞的行为，而只是因信神。信神并不算是一个功绩；事实上，人不信神，就是愚不可及的。要得救恩，人只可以靠信神，这是没有什么可夸的。信神不是一个“善行”，并不需要人付上努力，肉体在信心上并没有地位。被造物信靠他的创造者，或孩子信靠他的父亲，还有什么比这样做更正确呢？
称义是神的作为，衪宣布所有相信衪的人都是义的。神可以这样正式与罪人交涉，因为基督已代替罪人在各各他山的十字架上舍命，为他们还清了罪债。称义的意思不是指神使信徒本身成为义和无罪。衪是基于救主的工作，看罪人为义的。神给信靠救主的罪人一个义的地位，使他合适进天堂，然后期望他为了感谢衪所作的，活出一个义的生活。我们要留意的重点是，守律法与称义无关。人称义完全在乎信。
三 7 毫无疑问，犹太教师必是坚持说，加拉太信徒要成为亚伯拉罕的真子孙，就必定要受割礼。保罗反驳这一点。 亚伯拉罕的 真 子孙 ，并不是生来是犹太人的，或归信犹太教的，而是那些因信得救的人。保罗在罗马书四章 10 至 11 节说明，亚伯拉罕受割礼前已被看为义。换句说话，他仍在外邦人的地位上的时候，已得称为义了。
三 8 旧约被描述为一位先知，他 豫先看明神要叫外邦人 和犹太人 因信称义 。不但旧约预见 外邦人因信称义 ，这祝福在创世记十二章 3 节也向亚伯拉罕宣布了：“万国都必因你得福。”
我们初次读到这个创世记的引句时，很难理解保罗怎能作此解释。然而，写这句旧约经文的圣灵，知道当中包含万国因信得救的福音。保罗既是受同一位圣灵的默示，自然能向我们解释其主要的意义： 因你 ──即与亚伯拉罕一起，按与他相同的方式。 万国 ──包括外邦人和犹太人。 得福 ──得拯救。亚伯拉罕怎样得救？ 因信 。万国怎样得救？跟亚伯拉罕一样──因信。再者，他们是以外邦人的身分得救，而不是要成为犹太人。
三 9 根据犹太人圣经的见证，所有相 信 神 的人，和有信心的亚伯拉罕一同得 称为义。
二．律法对应许（三 10 ～ 18 ）
三 10 保罗从圣经中指出，律法不但不能给予祝福，而且只能带来 咒诅 。本节不是说“凡违犯律法的”，而是凡 以行律法为本的 ，即所有意图藉遵守律法来讨神喜悦的。他们 都是被咒诅的 ，即被判死罪。 因为经上记 （申二七 26 ）： “凡不常照律法书上所记……。” 守律法一天，一个月，或一年，都是不足够的。人必须常守律法。人必须完全顺服。只守十诫是不足够的，摩西正经中所有六百多条律例都必须遵守！
三 11 保罗再一次引述旧约来反驳假教师。他引述先知哈巴谷的话，表示神常以信来使人称义，而不是以律法。这句经文是 “义人心因信得生”。 换句话说，那些因信称义，而不是因行为称义的人，要得永生。那因信称义的人 得生 。
三 12 律法并不要求人相信，甚至不要求人尝试守诫命。正如利未记清楚教导的，律法要求严格、完全的服从。那是与信心相对的原则。律法说：“行就活”，信心说：“信就得生”。因此，保罗的论证是：义人心因信得生。在 律法 以下的人， 不 凭 信 而活。因此，他在神面前不是义的。保罗说： “行这些事的，就必因此活 ” ，他是指出一个原则或理想，但那是不可能达到的。
三 13 救赎就是买回，或藉付上代价去释放。 律法的咒诅 就是死──那是违犯诫命的惩罚。基督释放了那些在律法以下的人，使他们毋须再按律法的要求受死亡的惩罚。（毫无疑问，保罗用我们这代名词，是指信主的犹太人，纵使犹太人是整个人类的代表。）
钟士林说：
加拉太信徒以为基督只付丁一半的赎价，余下一半，我们便要受割礼和遵从其他犹太礼仪和律例，因此，他们很容易就被假师傅迷惑，把基督信仰和犹太教混合了。保罗在这里说（根据威尔斯语的翻译）“基督已完全赎出我们脱离律法的咒诅” 11 。
基督 代替人受死，忍受神恨恶罪的震怒，藉以把人赎出。因衪代替了人，所以神的 咒诅 临到衪。衪本身并未成为有罪，而是人的罪加在衪身上。
基督并非藉在世时守了全十诫，把人从 律法的咒诅 中赎出来。圣经没有说，衪完全顺从律法的行为被算在我们身上。相反地，衪因忍受死亡的咒诅，把人从律法中释放出来了。若不是基督受死，就不可能有救恩。律法说，罪犯披挂在木头上，表示他们是被神咒诅的（申二一 23 ）。圣灵用这段旧约经文预言救主以死来承受被造物的咒诅。衪被悬挂于天地之间，好像不配立于天上或地上似的。衪这样被钉死在十字架上，圣经说是 挂在木头上 （徒五 30 ；彼前二 24 ）。
三 14 神应许要赐福与亚伯拉罕，并藉他赐福给世上的人。 亚伯拉罕的福 真正是因信得救之恩。神所要求的死刑必须先执行。因此，主耶稣使成了咒诅，以致神可以施恩给犹太人和外邦人。现今在基督里（亚伯拉罕的后裔），万国都蒙祝福。
神在创世记十二章 3 节给亚伯拉罕的应许中，并没有提到圣灵。但保罗按神的默示，在此告诉我们， 圣灵 的恩赐已包含在神与亚伯拉罕立的、无条件的救恩之约中。圣灵已在孕育阶段，但由于律法的妨碍，圣灵便不能来。赐下圣灵之前，基督必须受死和得荣耀（约一六 7 ）
使徒保罗表明，救恩是因信而不是因行律法，他的论点有（ 1 ）加拉太信徒的经历，（ 2 ）旧约的见证。他现在转而以日常生活来说明。
保罗在本部分的论证可概括如下，在创世记十二章 3 节，神应许因亚伯兰赐福地上万国。这救恩的应许包括了外邦人和犹太人。在创世记二十二章 18 节，神又再应许：“地上万国都必因你的后裔得福。”“后裔”是单数而不是复数。神是指那一位──主耶稣基督──衪是亚伯拉罕的直系子孙（路三 34 ）。换句话说，神是应许要透过基督，赐福给万国、外邦人和犹太人。这应许是无条件的；我们不需要行善，或遵守律法。这是一个单纯的应许，只须凭单纯的信心去领受。
这四百三十年后向以色列人颁布的律法，不能在这应许上加上任何条件，也不能改变这应许。在人的事务上，那样做是不义的，在神的事情上，那样做是不可思议的。因此，结论是神赐给外邦人的应许是透过基督，凭信心而不是凭守律法。
三 15 在人的事务上，当一个约或遗嘱已签名盖印，没有人会想到要在文件上作任何更改或附加任何条款。若人类的合约也不可违犯，神的约更不应破坏了！
三 16 无疑犹太派人曾辩说，虽然应许最初是因信赐给亚伯拉罕和他的后裔（以色列民）的，但这些以色列民最终却是在律法以下。因此，加拉太信徒虽然最初是因信得救，现在却必须遵守十诫。保罗回答说： 所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙 （单数） 说的 。有时“子孙”可指一群人，但这里却是指那一位，就是基督。（我们自己大概永远不能从旧约中读到这意思，但神的灵光照我们。）
三 17 神赐给亚伯拉罕的应许是无条件的，完全不在乎行为。神只是同意赐亚伯拉罕一个后裔（基督）。亚伯拉罕虽然没有儿女，但他却相信神，因而也相信那位要来的基督，于是他便得称为义。 律法 的出现── 四百三十年后 ──不能在任何方面影响这救恩的 应许 。律法不能废掉应许，也不能在应许上耐加任何条件。
也许犹太派人教唆说，四百三十年后出现的律法，有废掉应许的效力。保罗实际上是说：“断乎不可！应许就像遗嘱，并且已藉一次死亡（约的献祭，创一五 7 ～ 11 ；并参看来九 15 ～ 22 ）得到确证。这应许不能废掉。”
四百三十年是从神在雅各进入埃及前，跟雅各确认亚伯拉罕之约时算起（创四六 1 ～ 4 ），直至出埃及后的三个月、颁布律法的时候。
三 18 承受产业 必须本乎信心或行为，不可能同时本乎而者。圣经清楚指出那是 赐给亚伯拉罕的 无条件的 应许 ；救恩也一样。救恩是一分无条件的礼物。人不可以为能凭行为得救恩。
三．律法的目的（三 19 ～ 29 ）
三 19 这样说来，律法是为什么有的呢 ？若如保罗辩称，律法不是为废弃神与亚伯拉罕立的约，也不是要在约上加添什么，则 律法 的目的是什么呢？律法是为了显出罪的特质是过犯。罪在律法以前已存在，但因为未有律法，人不如道那是过犯。过犯是违犯已知的律法。
神把律法赐给一个犯罪的民族。他们永不能藉守律法称义，因为他们没有守律法的能力。律法是为了向人显示他们是何等没有指望的罪人，他们要向神呼求，求神施恩拯救。神与亚伯拉罕立约是无条件赐福的应许；律法只会带来咒诅。律法显出人是否配得无条件的祝福。人要得赐福，就必须靠神的恩典。
子孙 是基督。因此，律法只是在基督到来之前、一个暂时的权宜之法。亚伯拉罕的祝福要藉衪赐下。一分牵涉两方面的合约需要有一位 中保 ──一个中介者。律法牵涉约的两方──神和以色列人。摩西充当中介者（申五 5 ）。天使是代表神向摩西传达律法的使者（申三三 2 ；诗六八 17 ；徒七 53 ；来二 2 ）。摩西和天使的参与显出神及其子民之间的距离；衪的子民是一群不配得见衪显现的民。
三 20 若只有一位主约者，而他所立的是一个无条件的应许，接受应许者毋须付上任何代价，则这约便不需要中保了。律法既要求有一位中保，人就必须在他那方面守约。这是律法的弱点，要求那些没有能力的人去遵从律法。 神 与亚伯拉罕立约的时候，衪是唯一的立约者。这是应许的优点：所有事情都在乎神而不在乎人。当中并没有中保，因为根本不需要中保 12 。
三 21 律法 是否取消或代替了 应许？断乎不是 ！若罪人可以接神的要求守全 律法 ，救恩就应该凭守律法而得了。神若可以用较低廉的代价达到相同的效果，衪就不会差遣衪的独生爱子到世上来，为罪人舍命了。但律法有时间和人的见证，证明律法不能拯救罪人，意思就是律法“因肉体软弱”（罗八 3 ）。律法的功用只是让人看见他们没有指望，并且让人深切感到救恩只可以是神白白的恩典。
三 22 旧约显出所有人都是罪人，包括那些在律法以下的人。人必须彻底承认自己的罪，好得 因信耶稣基督 的救恩 应许 ，可以 归给那信的人 。本节的钥字是 信 和 归给 。经文中并没有提到“行”或“守律法”。
三 23 这里的信是指基督徒的信。这是一个时代，始于主耶稣的死、埋葬、复活、升天，以及五旬节福音的传讲。在此之前，犹太人好像在监狱或拘留所 被看守 一样。他们被律法的要求圈起来，并且由于他们不能满足律法的要求，所以便受到限制，不能来到得救恩的信心之路。在律法以下的人因而受局限，直至福音宣布那荣耀的信息：人可以从律法的辖制中得释放。
三 24 律法 被形容为孩童的监护人，或 训蒙的师傅 。 13 这说法强调教导的概念；律法的教导关乎神的圣洁、人的罪、赎罪的需要。这里所用的字是描述一个执行纪律的人，他监督未成年或未成熟的人。
引我们 \cs8 三个字并非原文所有，而是翻译时加上去的。我们若把这些字删去，本节的意思就是：律法是犹太人的监护人，直 到基督 ，即直至基督来到，或因看见基督即将来到。其中有一个意思是律法藉一些关乎婚姻、财产、食物等条例，保守以色列人，叫他们成为一个独特的国体。“真道”来到的时候，首先是向这民族宣布，他们历代以来，都奇妙地得蒙保守。 因信 称义是以救赎主基督已成就的工作为基础，应许给人类的。
三 25 律法是 师傅 ，但一旦接受了对基督的信，信主的犹太人便不再在律法以下了。外邦人如加拉太信徒岂不是更不在律法之下吗？他们根本从未在这师傅的监督之下！第 24 节说，人并不是因律法称义的；本节说，对于那些得称为义的人，律法并不是生活的准则。
三 26 留意这里代名词由“我们”变为 你们 。保罗以“我们”谈到犹太人，表示他们是在律法以下，直至基督降临。律法使他们成为一群分别出来的民，因信称义的道理可以在他们中间传讲。他们得称为义后，便不再在律法之下，他们作为犹太人的独特性也不复存在。从这里开始至本章末的 你们 ，包括得救的犹太人和得救的外邦人。这些人 因信基督耶稣，都是神的儿子 。
三 27 悔改时与 基督 的联合，在受洗时便表白出来。洗礼不会使一个人成为基督的肢体，或神国的继承者。那是公开承认与基督联合，保罗称之为披戴 基督 。正如军人穿上军服，自称是军队的成员，信徒在水中 受洗 ，表明自己是属乎基督的。信徒藉此行动公开表明他顺服基督的领导和权柄。他活画出自己是神儿子的身分。
使徒保罗肯定不是暗示洗礼把人与基督联合。这只是人盲目否认保罗主张只因信而得救的基本定理。
保罗在此也不是谈到圣灵的洗；灵洗是把信徒归入基督的身体（林前一二 13 ）。圣灵的洗是不能见的。灵洗并没有任何地方与公开地“披戴”基督和应的。
这受洗是归入基督。正如以色列人受洗归入摩西，以他为领袖，今天信徒也受洗归入基督，代表他们承认衪是当然的主。
藉洗礼，信徒也表示肉身的埋葬和努力成义的终结。信徒表示旧的生活方式终结，新的开始。藉水礼，加拉太信徒承认他们已经与基督同死，同埋葬。正如基督已向律法死了，他们向律法也是死的，因此，他们不应求活在律法之下，并以其为生活准则。正如基督藉死，拆毁了犹太人和外邦人中间隔断的墙，他们也向这等种族分歧死了。他们 都是披戴基督了 ，意思是他们现在活一个全新的生命──基督的生命。
三 28 律法把人分作不同阶层。例如，申命记七章 6 节和十四章 1 至 2 节强调犹太人与外邦人的分别。早祷时，一个犹太男人为了自己不是外邦人、奴隶或女人而感谢神。 在基督耶稣里 ，这些区别都消失了。这是在神的接纳上说的。犹太人不比外邦人优胜，自由人不比奴隶蒙悦纳，男人也不比女人有更大的权利。他们全都一样，因为他们都是 在基督耶稣里 。
不要把本节没有说的意思硬加进经文里。从日常生活来看（教会的事工更不在话下），神确实认定男女有别。新约对两者有不同的指示；新约也分别向奴隶和主人说话。但要得到神的祝福，这些事都无关重要。最重要的是要 在基督耶稣里 。（这是指我们属天的身分，不是地上的景况。）在神面前，信主的犹太人一点也不比归主的外邦人优越！顾域说：“律法制造出来的一切差别，都葬在神已预备的公墓里了。”因此，基督徒若为了追求更加圣洁，而把基督已废除的差别重新建立起来，是何等愚蠢的事。
三 29 加拉太信徒被迷惑，以为虔守律法，便可成为亚伯拉罕的后裔。保罗指出事实却是相反。基督是亚伯拉罕的后裔；那应许要赐给亚伯拉罕的产业，都在基督里应验了。罪人信靠衪，便与衪成为一体。这样，他们使成为了 亚伯拉罕的后裔 ，而在基督里，他们都承受神一切的祝福。──《活石新约圣经注释》
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