腓立比书第二章

腓立比书第二章　　．根据基督谦卑和舍己的榜样，劝勉信徒合一（二 1 ～ 16 ）　

　　虽然腓立比教会在许多方面都可作众教会的榜样，且保罗也有理由亲切地称赞他们，但他们中间也有彼此不和的暗涌。有两个妇人──友阿爹和循都基──彼此有不同的意见（四 2 ）。我们最好记得这一点，因为使徒保罗在第二章，直接处理神子民间之争论的原因和解决方法。　

　　二 1 　本节中的若并不是代表疑惑，而是用于理论。本节列出使信徒和谐相处，彼此合作的四个要点。使徒保罗是说：“我们在基督里既有这么多劝勉，衪的爱心既有这么大的说服力，圣灵既已使我们一起有这样奇妙的交通，基督信仰中既有这么多的慈悲怜悯，我们就应该彼此融洽相处。”　

　　迈耳描述这四个动机如下：　

　　1 ．基督的诱因，　

　　2 ．爱心所给予的关怀，　

　　3 ．圣灵的分享，　

　　4 ．慈悲与怜悯 9 。　

　　显然使徒保罗是根据信徒对基督共同的热爱、共同被圣灵拥有，恳求他们要合一。因 在基督裹的种种，衪身体的各肢体应有同一的意念、爱心、心思、意见。　

　　二 2 　若这些论点对腓立比信徒来说是重要的，保罗就以这些论点为基础，恳求他们使他的喜乐满足 \cs8 。到这时候，腓立比信徒确已给予保罗很大的喜乐。他没有一刻曾否定这一点，但现在他求他们使他喜乐的福杯满溢。他们可以做到，只要他们意念相同、爱心相同、有一样的心思，有一样的意念。　

　　这是否说所有基督徒的思想和言行都要相同？神的话并不曾这样暗示过。虽然我们必须在基督信仰的主要原则上意见相同，但显然在许多次要的事情上，必有不同的意见。划一与合一并不相同，我们可以合一而不划一。虽然我们不一定在次要的事情上意见一致，但在不涉及主要原则下，为了别人的好处，我们可以把自己的意见收敛一下。　

　　意念相同的真正意思是有基督的意念，从衪的角度去看事物，按衪的反应来作出反应。爱心相同意指对别人所显出的爱心，与主向我们所显的爱心相同，那是一种不计代价的爱。有一样的心思意思是向同一个目标和谐地同工合作。最后，有一样的意念意思是有合一的行动，显出基督的心意正指挥我们的活动。　

　　二 3 　凡事总不可结党，不可贪图虚浮的荣耀，因为这两样是神子民合一的最大敌人。结党是要当首领的一种欲望，且不计较代价如何。贪图虚浮的荣耀指骄傲或自我表现。每当你看见有人喜爱结集私党，或高举他们自己的主张，你就会发现争论和结党在萌芽。本节下半部提出补救的方法，只要存心谦卑，各人看别人比自己强。这不是说我们要看罪犯的道德比我们高，而是我们应不自私地为别人而活，把他们的利益放在我们自己之上。我们从神的话语中读到这样一个劝勉是很容易的事，但要了解其中的意义，并付诸实行又是另一回事。看别人比自己强的意念完全与人类的观念相反，我们也不能凭自己的力量去这样做。只有当我们有圣灵的内住和赐力，我们才能做得到。　

　　二 4 　要解决神子民中间的问题，方法就是多关心别人的事，过于自己的事。本节中的别人确实是本章的钥字。我们若献出生命来服侍别人，便能超越人自私结党的心。　

　　是别人，主啊，是的，让“别人”成为我的座右铭；求主助我为别人而活，好叫我活像你。　

　　～梅格斯　

　　二 5 　你们当以基督耶稣的心为心。保罗要把主耶稣基督的榜样展示在腓立比信徒眼前。衪表现的是哪一种态度？衪对待别人的言行有何特征？金尔描述主耶稣的心思如下：（ 1 ）无私的心；（ 2 ）牺牲的心；（ 3 ）服事的心。主耶稣时时刻刻都是想别人 10 。　

　　衪不曾为自己的忧伤流眼泪，　

　　只有汗如血点为我流。　

　　～盖伯励　

　　二 6 　读到基督耶稣本有神的形像，我们知道衪从永恒已存在为神。本节的意思不是衪只是像神，而是衪实实在在是神。　

　　但衪不以自己与神同等为强夺的。我们在这里必须分辨位格上和地位上的与神同等。在衪的位格而言，基督一直都是，而且将来也是与神同等。若要衪放弃这位分，那是不可能的。但地位上同等却有所不同。从亘古之先，基督在地位上已经与父神同等，享受天上的荣耀。但衪不以为这地位是衪要不惜一切代价持守的。当世上充满失丧的人，需要衪的救赎，衪便甘愿放弃这地位上的与神同等 ──即天上的安舒和喜乐。衪不以为那是衪要在任何景况都紧握的东西。　

　　因此，衪愿意到世上来，忍受罪人对衪的顶撞。父神从没有被人吐唾沫，或殴打，或钉十字架。在这意义上，父比子大──不是在位格上比衪大，而是在地位上和生活形式上比衪大。耶稣在约翰福音十四章 28 节曾表达这观念：“你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。”换句话说，门徒应该为基督要返回天上的家而喜乐。主在世上的时候，曾被残忍地对待和拒绝。衪的状况曾比父神卑微。在这意义上，父神是比衪大的。但衪返回天家后，衪的状况和位格，都与父神同等。　

　　纪霍德解释说：　

　　因此，第二句（“不以自己与神同等为强夺的”）所描述的就不是指其本质，而是指存在的模式；存在的模式可由一种转为另一种，但主要本质却不变。让我们看看保罗自己的例证。哥林多后书八章 9 节说：“他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。”这里在两种情况下，都只是存在模式的改变，而不是本质的改变。一个穷人成为富人后，他的存在模式改变了，但他作为人的本质却没有变。神的儿子也是这样，从富足荣耀的存在模式（那是衪神性本质的彰显），衪为我们的缘故（在衪的人类生命而言），降至无限微卑、贫穷的存在模式；衪连同人的本质取了这存在的模式 11 。　

　　二 7 　反倒虚己。字面的意义是：“但衪倒空了自己。”马上出现的问题是：“主耶稣从自己倒空了什么？”　

　　要回答这问题，我们必须极度小心。人试图解释这种倒空，结果往往抹杀了基督神的属性。例如，有些人说，主耶稣活在世上时，不再有全知全能的本质。衪不可再在同一时间存在于所有地方。他们说，主耶稣降世为人时，曾放下这些神的属性。有些人甚至说衪也受人的各种限制，衪也会犯错，衪也会接受当时庸俗的意见和神话！　

　　我们全然否定这种说法。主耶稣降世时并没有放下神的任何属性。　

　　衪仍是全知的。　

　　衪仍是全在的（同时存在于所有地方）。　

　　衪仍是全能的。　

　　衪所倒空的，是衪与父神同等的地位，并以人类肉体遮盖神性的荣耀。虽然衪的荣耀被隐藏起来，但却是存在的；有时衪也彰显自己的荣耀，如在登山变象时。衪活在世上时，没有一刻是不拥有神所有属性的。　

　　衪把最神圣的装束弃置了，　

　　并用泥土把神性的位格遮盖，　

　　衪在那装束内彰显奇妙的爱，　

　　重拾那些衪从来没有拿走的。　

　　如上文所说，我们解释“衪倒空自己”时，必须十分小心。最安全的方法是用随后的经文来作解释。衪倒空自己，取了奴仆的形像，成为人的样式。换句话说，衪倒空自己的方法是取了一些衪从前没有的东西──人性。衪没有放下祂的神性，只是放下衪在天上的地位，而且只是暂时性的。　

　　若衪只是一个人，这行动算不上是倒空自己。我们生在世上并不是倒空了自己。但神成为人，则是衪把自己倒空了。事实上，只有神可以这样做。　

　　取了奴仆的形像。救主道成肉身的生活，可用约翰福音十三章 4 节概括起来，“耶稣……脱了衣服，拿一条手巾束腰。”手巾或围巾，是一个服事的标记。那是奴隶的标记。宝贵的主耶稣也用了这记号，因为衪来“不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价”（太二○ 28 ）。让我们停下来，再思想这段经文的思路。腓立比的圣徒之间起了争论。保罗劝勉他们以基督的心为心。简言之，这里的论点是，基督徒若愿意降卑，服侍别人，并愿意舍弃自己的性命，圣徒之间便不会有争论。人若愿意为别人死，一般来说是不会与他们争吵的。　

　　基督常常都存在，但衪生在世上成为人的样式，意思是“作一个真正的人”。主的人性与衪的神性一样真实。衪既是真神，也是真人。那是多么奥妙的事！没有一个被造的人能够明白这事。　

　　二 8 　本段经文的每一部分，都描述神的爱子不断加深的降卑。衪不但愿意离开天上的荣耀！衪更倒空自己！衪取了奴仆的形象！衪成为人的样式！至此经文说衪自己卑微！为了拯救我们这些有罪的灵魂，衪愿意降至最深的深渊。愿衪荣耀的名永远得称颂！　

　　衪自己卑微，存心顺服，以至于死。这在我们眼中是不可思议的！纵使要衪付上性命，衪也顺服。存心顺服，以至于死，意思是衪顺服到底。衪就是那卖掉所有去买那贵重的珠子的商人（太一三 46 ）。　

　　且死在十字架上。钉十字架是最羞辱的死刑。它可与绞刑、电椅，或毒气室──只为杀人者而设的──相比。十字架就是天上至荣耀的主，降至世间来的时候，世人为衪而设的死刑。衪不可以自然地寿终正寝，衪不可以意外地死去，却要羞辱地死在十字架上。　

　　二 9 　这里有一个突然的转变。上述几节描述了主耶稣所作的。衪选择了自我降卑的道路，衪没有为自己争取名誉。衪自己卑微。　

　　现在我们来看神所作的。救主自己卑微，神则将他升为至高。衪没有为自己争取任何名誉，神却赐给他那超乎万名之上的名。衪屈膝服侍人，神却宣告万膝要向衪跪拜。　

　　对腓立比信徒来说──并对我们来说──这段经文蕴含的教训是什么？那教训就是，通往天上的路要向下走。我们不应高举自己，却要作别人的仆人，这样，到了时候，神就要把我们升高。　

　　神高举基督，使衪从死人中复活过来，并打开天门迎接衪，叫衪坐在自己右边，且不止于此── 又赐给他那超乎万名之上的名。　

　　对于此名是什么，学者各有不同的见解。有些说那是耶稣一名，当中包含耶和华的名。以赛亚书四十五章 22 至 23 节宣告万膝要向耶和华（神）的名跪拜。　

　　有些则认为那超乎万名之上的名只是一种修饰的方法，是指宇宙间一个最高的位置，是一个代表优越和治权的位置。上述两种解释都可接受。　

　　二 10 　神对基督的救赎工作完全满意，以致衪吩咐一切在天上的、地上的和祂底下的，都要向地屈膝。并不表示一切生物都会得救。那些现在不愿意向衪屈膝的，有一天会不得不这样做。那些在衪施恩的日子不去与神和好的，到了衪审判的日子就要屈从。　

　　二 11 　带无比的恩典，主从荣耀的天上降至伯利恒，再往客西马尼，最后至各各他山上。神却赐衪尊贵荣耀，叫世人都向衪下拜，并向世人宣布衪的主权。那些否认衪的人，有一天要承认他们的愚昧，承认他们的错误，并承认拿撒勒人耶稣确实是荣耀之主。　

　　结束这段有关主耶稣的位格和工作的伟大经文之前，要复述一下，那是保罗处理腓立比教会中一些小问题时所提出的。保罗不是要写一篇关乎主的论文。他只是要更正圣徒中一些自私和结党的倾向。要解决这问题就得有基督的心。保罗在每一个景况中都让主介入。欧德曼写道：“纵使是处理最伤脑筋、最烦恼、最讨厌的事情，他也能用这样美妙的方法把真理说明，使它看像一件贵重的珠宝藏在泥里。 12 ”　

　　二 12 　使徒保罗述说了基督光辉璀璨的榜样后，便准备回到他根据这榜样而给予的劝勉中。　

　　当保罗与他们同在的时候，腓立比信徒是常顺服保罗的。保罗如今不在他们那里，他们更是顺服的，当恐惧战兢，作成他们得救的工夫。　

　　我们又来到一段引起许多混淆的经文。首先，我们应该清楚保罗并不是说救恩可以藉行为赚取的。在保罗的书信中，他多次强调救恩并非靠行为，而是藉人在主耶稣基督里的信心。那么，本节的意思是什么？　

　　1 ．经文的意思可能是指我们要作成神已放在我们身上的救恩。神把永恒的生命白白赐给我们，我们要藉圣洁的生活把这生命活出来。　

　　2 ．这里的得救可能指解决腓立比教会问题的方法。教会中有一些争吵论战，使徒保罗已给予他们解决的方法，现在他们要有基督的心，使他们能应用这些解决的方法。这样，他们便要作成他们 \cs9 得救的工夫，或解决困难的方法。　

　　这里谈到的得救并不是灵魂的得救，而是把信徒从网罗中拯救出来，这网罗会妨碍他们行出神的旨意。温尼循相同的脉络，指那是现今从罪中得释放的整个经历。　

　　在新约中，得救有许多不同意义。我们从一章 19 节已留意到那是指从狱中得释放，一章 28 节，那是指我们的身体最终要从罪中得拯救。在任何情况下，得救的意义多少也要按上下文来决定。我们相信在这段经文中，得救是指解决腓立比信徒之间的问题──他们的争论──的方法。　

　　二 13 　保罗在此提醒他们，他们能够作成得救的工夫，是因为他们立志行事，都是神在他们心里运行，为要成就他的美意。意思是首先把意念放在我们心里，叫我们按衪旨意行的，是神自己。然后，衪也在我们心里运行，使我们得能力行出衪的旨意。　

　　我们再一次看见神、人奇妙的结合。一方面，神吩咐我们作成我们得救的工夫。另一方面，只有神能使我们做得到。我们必须尽自己本分，神也会尽衪的责任。（然而，这观念不适用于赦罪或重生。救赎完全是神的工作。我们只是相信和进入神的救赎中。）　

　　二 14 　我们成就衪的美意时，不应有任何怨言或疑问：“不是好歹要做，而是胜利地行出来。” 发怨言、起争论往往只会更触怒神。　

　　二 15 　若能避免埋怨和争论，我们便无可指摘、诚实无伪。无可指摘即我们对这人无法有所指控（参看但六 4 ）。一个无可指摘的人也会犯罪，但他能道歉、认罪、改过（在许可的情况下）。诚实无伪即真诚没有诡诈。　

　　神的儿女……在这弯曲悖谬的世代，应是无瑕疵的。藉没有瑕疵的生活，神的儿女能够格外清晰地从这黑暗的世界中站出来。　

　　这使保罗想到腓立比信徒在黑夜中好像明光照耀。夜愈暗，光就显得更亮。基督徒是明光或拿光的人。他们不能造出光来，却可以反照主的荣光，叫人从他们身上看见耶稣。　

　　二 16 　将生命的道表明出来。我们像明光照耀，但那不能免除我们用声音见证主的责任。我们应有生命和嘴唇双重的见证。　

　　腓立比信徒若能履行这些任务，使徒保罗知道他在基督的日子就有得荣耀的理由。他感到自己不单有责任看见灵魂得救，也要把个人在基督里完完全全地引到神面前（西一 28 ）。　

　　基督的日子指衪再来对信徒的事奉作审判的时候（一 6 ， 10 ）。若腓立比信徒忠心为主作工，那日便显出保罗的事奉不是徒劳的了。　

　　肆．保罗、提摩太、以巴弗提活像基督的榜样（二 17 ～ 30 ）　

　　保罗在先前的部分已指出主耶稣是谦卑的最好榜样。然而，有些人会说，“但衪是神，我们只是凡人。”保罗在此便举出三个榜样，他们都是以基督的心为心的人──他自己、提摩太、以巴弗提。若基督是太阳，这三个人便是月亮，他们反照出太阳的光辉。他们是黑暗世上的明光。　

　　二 17 　使徒保罗使用一幅美丽的图画来描述腓立比信徒和他自己的事奉。他从犹太人和异教徒共有的风俗中借用这幅图画，就是浇奠在供献的祭物上。　

　　他以腓立比信徒为献祭者。他们的信心是供献的祭物。保罗自己是被浇奠的。他乐于以殉道被浇奠在祭物和他们信心的供献上。　

　　威廉斯评论说：　

　　使徒保罗把腓立比信徒的献身和努力与他自己作一比较；他高抬他们的供献，却低贬自己的供献。他们同样是为了福音的缘故舍弃生命，但他看他们的行动是一个很大的祭物，而他自己只是浇在他们之上的一个奠祭而已。在这美丽的修辞之下，他谈到那可能临到他的死亡是殉道 13 。　

　　若主命定他如此，他要因此喜乐。　

　　二 18 　腓立比信徒也要照样（为相同的理由）喜乐，并且与保罗一同喜乐。他们不应以保罗可能面临的殉道为可悲的，反要为他这样光荣地返回天家而向他祝贺。　

　　二 19 　保罗引述两个自我牺牲之爱的榜样──主耶稣和他自己。他们两者都愿意倾倒自己的生命以至于死。保罗要讲述的，还有两个无私的榜样── 提摩太和以巴弗提。　

　　使徒保罗盼望尽快打发提摩太到腓立比去，好让他知道他们的消息而得 安慰。　

　　二 20 　在保罗的同伴中，提摩太特别无私地关怀腓立比信徒的属灵景况。没有别人是保罗有信心可差往腓立比去的。对提摩太这位年轻人来说，这确是一个极高的评价！　

　　二 21 　别人都只是埋首于自己的利益之中。他们都热衷于今生的事，没有时间求耶稣基督的事。当我们顾虑今生的家庭、居所、一切的物质时，这个信息是否也给我们一些提醒？（参看路八 14 ）　

　　二 22 　提摩太是保罗在真道上所生的儿子，而他也忠心地尽他的责任。腓立比信徒知道提摩太的明证，知道他可贵之处，他在传福音的工作上，待保罗像儿子待父亲一样。　

　　二 23 ， 24 　提摩太既这样证明了自己，保罗就盼望他知道向该撒上诉的结果后，能尽快打发他到腓立比信徒那里去。保罗说我一看出我的事要怎样了结，所指的无疑就是这个意思。他盼望上诉成功，可以重获自由，能再次探访腓立比教会。　

　　二 25 　跟我们看见 \cs9 以巴弗提有基督的心。他会否就是歌罗西书四章 12 节提到的以巴弗，我们不能确定。无论如何，他确曾住在腓立比，是当地教会的一个传信者。　

　　保罗说他是：（ 1 ）我的兄弟；（ 2 ）与我一同作工；（ 3 ）与我一同当兵。第一个称谓显出他们亲密的关系，第二个指出他们的劳苦，第三个他们的争战。他是一个能与别人同工合作的人，在基督徒生活和事奉方面来说，这确实是十分重要的。一个信徒要独立工作，凡事自己决定诚然不易，但要与别人一起工作，作别人的手下，容许各人有不同意之处，为整体的好处而收敛自己的意愿和意见，是困难得多的事。让我们一同作工，一同当兵！　

　　此外，保罗又说他是你们所差遣的，也是供给我需用的。这又给予我们有关以巴弗提之个性的提示。他愿意做一些普通和低下的工作。今天许多人只喜欢做一些公开和讨好的事情。我们当怎样为那些安静、默默地执行日常工作的人感恩！以巴弗提谦卑地做一些粗工，神却高举他，把他忠心的事奉记载在腓立比书第二章里，让后世代代相传阅读他的事迹。　

　　二 26 　圣徒差遣以巴弗提去帮助保罗──旅程最少有七百哩。这位忠心的使者终于病了；他实在病了，几乎要死。这事使他难过──不是因为他病了，而是恐怕众圣徒知道他病了。他们若知道此事，可能会责备自己不应差遣他去，使他生命遭遇危险，我们在以巴弗提身上确实看见“一个不顾自己的心”。　

　　许多基督徒惯于极之详尽地谈论他们的疾病或手术。很多时候，那只是显出人为自我而活的罪：自怜、自我表现等。　

　　二 27 　以巴弗提病得几乎要死，然而神怜恤他。这段经文十分宝贵，让我们看见有关神的医治的真理：　

　　1 ．首先，病不一定是因为罪。这个人病了是因为他忠心地事奉（见 30 节），“他为作基督的工夫，几乎至死。”　

　　2 ．第二，我们晓得立刻神迹地医治人不常是神的旨意。经文似乎显示以巴弗提的病已有一段时间，而他的康复也是渐进的（也参看提后四 20 ；约 2 ）。　

　　3 ．第三，我们晓得医治是神的怜悯，而不是一些我们可以向衪求，以为是我们的权利的事。　

　　保罗补充说神不但怜恤以巴弗提，也怜恤他，免得他忧上加忧。使徒保罗因被下监已有不少痛苦，若以巴弗提去世，他会更加忧伤。　

　　二 28 　现在以巴弗提已康复，保罗便越发急速打发他回家。腓立比信徒看见这位他们所爱的弟兄回来，就可以喜乐，保罗也可以少些忧愁。　

　　二 29 　他们不但要欢欢乐乐的接待以巴弗提，而且也应尊重这个神所爱的人。能参与主的事奉是极大的尊荣和权利。圣徒应承认此事，纵使那是关乎一个他们熟识的人。　

　　二 30 　上文已提过，以巴弗提的病是直接跟他不懈地事奉基督有关。这在主眼中是极宝贵的。我们宁可为基督烧尽，而不锈坏。事奉耶稣而死，胜于病死或遇意外而死。　

　　“要补足你们供给我的不及之处” 是否暗示腓立比信徒忽略了保罗，而以巴弗提则补足了他们没有作的呢？这个解释似乎不合理，因为是腓立比的圣徒主动差遣以巴弗提往保罗那里的。　

　　我们认为那供给上的不足是指他们由于远在罗马，不能亲自探望保罗，给他直接的帮助。保罗并没有责备他们，他只是说以巴弗提作他们的代表，做了腓立比信徒不能亲自做的事。 ──《活石新约圣经注释》　

21世纪圣经注释