丁道尔圣经注释
创世记第一章
Ⅰ 上古的历史（一至十一章）
Ａ 创造的故事（一 1 ～ 23 ）
序言（一 1 、 2 ）
1. 神 是圣经第一句话的主词，这绝非出于偶然，因为这个字支配了全章，在每一个转角都引人注目；这字在这故事中共出现了三十五次，与全段经节数目相同。本段，以至整卷圣经，最主要便是讲到祂；若以其他课题为重点来研读（我们很容易如此做），就是误解了全书要旨。
头一句话， 起初 不仅只是说明时间而已。这个主题的变奏曲出现于以赛亚书四十章及以下，由那里可见，起初乃孕含着末了，而整个过程都在那位是首先也是末后之神的面前（如赛四十六 10 ，四十八 12 ）。箴言书八 22 以下，透露出在创世之初神一方面的事；约翰福音一 1 ～ 3 更加明确；新约其他部分也偶而回顾在此之前的永恒状况（如，约十七 5 、 24 ）。
在文法上，这一片语可以译为一个子句的引言，这子句到第三节结束，而以第二节为括号插句：“当神开始创造时……（地是空虚混沌……），神说：‘要有光。’……”。这不是说，那未经开发的地并非神所造的；乃是说，创造之工尚未完成，仍有一大段路要走。可是较为大众熟知的翻译，“起初神……”也同样合乎文法，所有古老译文都给予支持，而且此译法毫不含楜地肯定了其他经文所陈述的真理（参来十一 3 ），即，在神说话之前，什么都不存在 54 。
创造 （ ba{ra{}~' ；参 21 、 27 节，二 3 、 4 ）的意思，最好从旧约整体来定义（包括本章在内），我们发现，其主词一律是神，而造出来的产品可以是物质（如，赛四十 26 ），或是情况（赛四十五 7 、 8 ），与其共用的动词主要为“造”、“形成”（ to make, to form ；创一 26 、 27 ，二 7 ），其准确的意义依上下文而有不同，或是强调最初使被造物存在的时刻（赛四十八 3 、 7 ：“忽然”，“现今”），或是论动工使某件东西臻于完美（创二 1 ～ 4 ；参赛六十五 18 ）。在这句卷首语中，可以用此字的长程意义，如此则第一节成为整段经文的摘要；亦可以视它为说明整个过程的开始（我喜欢此说）。
在第 1 、 21 、 27 节中，这个重要的动词指出三重伟大的起点；可是并没有说明创造的手法，因为在二 3 、 4 中，它是与 ` a{s~a^ （“造” make ）平行，涵盖神所作的一切工作。
2. 地 （ And the
earth ）可能译为“当时地（ Now the earth ）……”更好，因为此处的结构与约拿书三 3 完全相同（“当时（ Now ）尼尼微是极大的城……”）。这节按一般用法来看，是前一句的延伸，其本身的上下两半只有一个交点 55 ，将舞台布下，使 地 成为我们的中心；无论全部大局的摆设如何，这才是我们所关注的（参诗一一五 16 ）。 2 节上的阴霾，因着以下七日高升的荣耀一扫而空；神独自从混沌中建立，也独力维持一切的受造物。在审判的异象中（耶四 23 ；赛三十四 11 ），空虚混沌再度出现，所用的字， to{hu^^ 和 bo{hu^^ ，就和这里一样。 To{hu^ （混沌，或不具形态），用在别处时，在物质界方面是指荒废（如申三十二 10 ；伯六 18 ）、空荡（伯二十六 7 ）、混乱（赛二十四 10 ，三十四 11 ，四十五 18 ）；在寓意的用法上，是指无根据的或虚无的（如撒上十二 21 ；赛二十九 21 ）。作为押韵的 bo{hu^^ 56 （ 空虚 ）在圣经其他部分只出现过两次（参上文），每一次都与 to{hu^ 相配成双。
渊 （ t#ho^m ）字，在语源学上与 tiamat 57 一字有关（可是这不是其字根），这字是苏美─亚喀得（ Sumero-Accadian ）创造神话中海洋的拟人化名字，他成为众神只的对头。尽管在别处有诗意的用法，描写它的狂怒与其中怪兽都被制服（诗七十四 13 、 14 ，八十九 9 、 10 ，一○四 6 、 7 ；赛五十一 9 、 10 ）；可是此处是指实际的海洋，也见 \cs16 21 节。
所以， 神的灵 58 运行 （ RSV 保持分词的译法是正确的）不是因有所冲突，而是一种召唤的活动。在旧约中，灵是表达神展示能力的用词，带着创造力和维系力（参伯三十三 4 ；诗一○四 30 ）。本章其余部分给人的感受，或许会像奥林帕斯山众希腊神只，与世人远远相隔，但是此处预先防范了这种印象，形容神仿佛母鸟在她的雏鸟之上“盘旋”（ hovering ，〔 Moffatt 〕）或“鼓翼”。这个字在申命记三十二 11 再度出现，形容老鹰如何鼓动雏鹰学习飞翔；在读全章的时候，我们必须牢记这亲密接触的一面。
有人认为，这一节与全章甚不协调，因为有人揣测，它与异教的神话相互呼应（这类神话描述神只与怪兽为争权而相斗），无论是有意 59 或无意 60 ，总使它与整段经文互不协调，可是对这些神话的认识，却无异开辟了一条错路，使我们的注意力转移，不再思想我们所熟知的事实，即神 一般 所用的方法，就是从无形无状中作出具体之物。这整个过程就是创造。以赛亚书四十五 18 禁止我们停在这一节：则无论从圣经（如诗一三九 13 ～ 16 ；弗四 11 ～ 16 ）或从经验来看神的作为（不用去谈自然科学），其起始点都应当是像这节所描述的。事实上，以下即将形容的六日，可以视为“空虚”“混沌”这一对负面之词的正面相对语，以形式和充满来与其配对。如下所列 61 ：
形式 充满
第一日 光与暗 第四日 管理昼夜的光
第二日 海与天空 第五日 水与空中的生物
第三日 肥沃大地 第六日 地上生物
至于这个次序，以及对“日”一字的研究，请看“增注：创造的日子 ”。
54 参最近的一些讨论， von Rad, p.46; B. S. Childs, Myth and
Reality in the Old Testament, p.31; W. Eichrodt, 'In the Beginning' in Israel's
Prophetic Heritage, ed. Anderson and Harrelson （ S. C.
M.Press,1962 ） , pp.1-10; P. Humbert, ZAW , LXXVI, 1964, pp.121-131 。
55 若正如某些人所主张，第 2 节有意要说明曾有灾变（“地变为……”），它应当会用希伯来文的故事体结构，不是这里的条件式结构。见 P. W. Heward 的辩论，与 F. F.
Bruce 的 F TVI, LXVIII, 1946, pp.13-37 。参 E. J.
Young 之文， WTF , XXIII, 1960-1, pp.151-178 。对于“时沟理论”的更广批评，见 B. Ramm, The
Christian View of Science and Scriptur e , pp.135-144 。
56 阿拉伯文 bhy ，“空的”，对这个字的意义提供了可能的线索。
57 见 D. F. Payne, Genesis One Reconsidered （ Tyndale
Press, 1964 ） , pp .10f 资料丰富的讨论。
58 有些人会将这字译为“大风”（如， von Rad, p.47 ）。可是从稍微反映本节的但七 2 看来，一位作者若要传达这个意思，可以不必要求读者将此字圣化，只要使用一个较不常用的结构，便可区别出，它不是如一般常用的意思，指神的灵。
59 如 , B. S. Childs, Myth and Reality in
the Old Testament , pp.30-42 。
60 如 , H. Gunkel, Genesis 4 ,
pp .104f ，引述在 B. S.
Childs, 所引过的书。
61 这个表主要归功于 W. H. Griffith Thomas, Genesis: A
Devotional Commentary （ 1946 edn., Eerdmans ） , p.29 。参 Driver, p.2, 他使用“准备”和“成就”二词。
第一日（一 3 ～ 5 ）
3. 神说 这一简单的片语，防止了影响深远的错误，更蕴藏了丰盛的意义。这八道命令使一切受造之物成形，不容人以为宇宙是自我存在的，或是斗争的对象，或是毫无目的的，或是神性的衍生物；而因没有任何中介者，“说”一字便具极其丰富的内容。这一些或许不能立刻看出，因为我们自己知道，下命令是怎么一回事。但我们的命令，即使讲得非常准确，也不过是大纲而已，必须靠已存在的物件与代理人来实现，而匠人只能就他所找到的材料来作，他对自己作成的产品顶多一知半解。但造物主却不是如此；祂定下了目标，并且定下了达成的一切最细微的途径，祂的思想及于最小的细胞与原子，祂创生性的话语完全有功效。对这种透彻、密切的知识，我们几乎可以这样说：祂从经验里面知道每一种受造物的模式──只是经验一词还嫌太弱：“你没有……不知道的”（诗一三九 4 ；参摩四 13 ）。这并不是泛神论，而是认真地面对造物主的创造奇工。因此，新约称圣子、神的道为“首生的，在一切被造的以先，因为万有都是靠祂造的，……万有也靠祂而立”（西一 15 ～ 17 ；参约一 1 ～ 4 ；来一 2 、 3 ），这说法不过揭示了此处已经隐藏的含意。
要有光 ：顺便一提，武加大（ Vulgate ）译本的“光的谕令”（ Fiat lux ）使得我们惯用“藉谕令创造”（ creation
by fiat ）一词。 光 ，这个名称可借来形容一切生命之源（约一 4 ），真理之源（林后四 6 ），喜乐之源（传十一 7 ），及纯洁无瑕（约壹一 5 ～ 7 ），在此显然刻划出从混乱到秩序的第一步；它在这里出现于太阳之前 62 ，而于太阳消逝后的最后异象中，它仍然存在（启二十二 5 ） 63 。
4 ～ 5. 神看……分开……称 。有些上古时代的人，以为昼与夜暗示有两股势力在争战；对现代人而言，昼与夜不过是地球的运转。创世记既不以为有冲突事件，也不以为这是偶然；只知道那位细心的造物主将每件事赋与价值（ 4 a ）、地位（ 4 b ），及意义（ 5 a ）。黑暗是那“甚好”（ 31 a 、 b ）的整体之一部分，并不是被废弃的，也不是被制服的。“分开”的观念特别重要，在本章（参 6 、 7 、 14 、 18 节）及律法中（如利二十 25 ）皆然，因为如此一来，宇宙秩序便成形（参弗四 16 ；腓一 9 、 10 ），否则便是一片混乱（赛五 20 、 24 ）。
钦定本（ AV ）的 晚上与早上是 （ the
evening and the morning were ）给人错误的印象，以为应从晚上开始算 64 。但译为“晚上来到，早晨来到”（ Moffatt ；参 RV 、 RSV ）较好。
至于 头一日 ，见增注论创造的日子部分 。
62 “增注：创造的日子 ”。
63 参 K. Barth, Church Dogmatics , III.1 （ T.and T.
Clark, 1958 ） p.167 。
64 详尽的讨论，见 H. R. Stroes , VT ,
XVI,1966, pp.460 - 475 。
第二日（一 6 ～ 8 ）
用在 穹苍 （ raqia`` ）一字的动词意为击打，或盖印（参结六 11 上），常出现于击打金属之时。约伯记三十七 18 显示，我们不应该将这字稀释为“空间”或“空气”：“你岂能与神同铺穹苍（ tarqia` ）么？这穹苍坚硬，如同铸成的银子”这是图画式的描绘，如像我们说“苍天如圆盖”。若用另一套词汇，我们或许应该说，这是指从海洋升起，包围大地的雾气（参 E. Bevan 的另一种架构，引于本书 56 页）；这两种说法是互补的。
分，分开 （ 6 、 7 节），见下一段。
第三日（一 9 ～ 13 ）
神继续以分开的程序来使世界成形（ 9 、 10 节，见 4 、 5 节）；但重点开始转变，朝向充满的主题（ 11 、 12 节），在本章余下部分益见鲜明。
11 ～ 12. 地 得能力，可以 带来 （ bring
forth ， AV ；和合本作 发生 ）合适它的东西。 11 节直译乃是：“……让地植生植物（ vegetate
vegetation ），草长草籽（ seeding seed ），果树各按其类结果子”。与此类似，在 20 节，水也要“生出一（ swarm with a swarm ）“生物”，在 24 节，地要“带来”生物。这种生命的发生亦是“创造”，绝不亚于前面的行动。这两种表达法共同分享 21 节：“神就 造 出……和水中所 滋生 各样有生命的动物”； 25 节亦说，地所 带来 （和合本 生 ）的活物（ 24 节），是神“ 造 ”的。
这番话似乎十分配合创造进化论（本书作者持此立场），但这并非惟一它所能容许的方案，而它的目的也不是为现今的世代提供特殊线索。它乃是要显明，神已经使所有受造生物都同样倚赖其天然的生态环境，而同时令其各具特色。每种生物的来源，从一个角度看是自然的，从另一个角度看则是超自然的；自然的过程，是在神的掌管下生生不息，自发自主。这里暗示一件事，敬虔不单包括明白生命来自神，也包括尊重我们身为自然界活物所受的限制。另一项含意则为，在上古世界常被神圣化的繁殖之力，其实是一种受造的能力，源自那位独一之神的圣手。
第四日（一 14 ～ 19 ）
本段的描述再度公然以地球为中心。有关这点，以及太阳如此晚才出现全景之中等，见“增注：创造的日子 ”。该处的观点，是将 14 节与第 4 节建立一单纯的关系，以太阳作为这两节中区分昼与夜的光体，在第 4 节是隐藏的，在 14 节是可见的。不过，这里最着重的是神学概念。太阳、月亮、星辰都是神美好的礼物，定出各种 节令 （ 14 节），我们在其中得以昌盛（参徒十四 17 ），以色列人也赖此制定神的节期（利二十三 4 ）。它们是为神作 记号 （ 14 节），不是为订人的命运（耶十 2 ；参太二 9 ；路二十一 25 、 28 ），因为它们的 管理 （ 16 、 18 节），只是以光照亮，并不带能力。这几句简单的经文，将远自巴比伦时代 65 ，近至现今报章以星象算命的一切迷信都揭穿了。
65 参 Enumua elish, V: 1, 2 ：“他为伟大的神只们建立了根据地，将他们星的形象定位，好像星座一般”（ ANET p.67 ）。这类信仰比诗的年代更古。
第五日（一 20 ～ 23 ）
20. 有生命的物 与二 7 “有灵的活人”是同样的用词，见该处的注 。 雀鸟 原文之意为“会飞的东西”，可以包括昆虫（参申十四 19 、 20 ）。 天空之中 可简译作 横越穹苍 （ RSV ）；这词又是描述眼见的情景，亦即我们抬头看，见天空如圆盖一般。
21 、 22. 大鱼 （ tanni^ni{m ， RV ， RSV 作 海怪 ， AV 作 鲸鱼 ）特别值得注意，因为对迦南人而言，这是个不吉祥的字，代表在世界的起头与巴力对抗的深渊强权。但在此它们不过是庞大的受造物（像诗一○四 26 ，伯四十一中的鳄鱼〔或作海兽〕），与众生物共享神的祝福（ 22 节）。虽然在一些经文中，这些名字象征神的仇敌（如赛二十七 1 ），它们受到痛责之词，正如巴力向它们大大夸胜的话一般 66 ；但本章却让我们毫不怀疑，即使最可怕的生物也出于神美善之手。祂的国中或许有叛徒，却没有堪成为祂对手的。但对迦南人而言，巴力的仇敌是像他一样的神只，或有待和解的恶魔 67 ；对巴比伦人而言，深渊的怪兽查马特（ Tiamat ）则在众神只未生之先已经存在。高夫曼（ Y. Kauf-mann ）指出，这种观念对以色列之外的宗教影响何等大，因为敬拜者在事奉神时，不像我们有把握可得着平安，因为总可能有一些未知的神只在其背后 68 。
66 见 DOTT , p.129, II 24f . ，及小注 16 、 17 、 p.132 。
67 UM , p.333, s. v. tnn. 以及 UT , p.498 ， 同前。
68 The Religion of Israel （ Allen and
Unwin, 1961 ），第 II 章，尤其是 p.21-24 。
第六日（一 24 ～ 31 ）
24. 地要生出 ：见 11 节之注 。 活物 ，与 20 节相同，亦与二 7 的“有灵的活人”为同一希伯来文（见该处注 ）。 爬行之物 （和合本作 昆虫 ），我们会以为只是指爬虫类，但这不是科学的分类，而是泛指多种以平滑或爬行方式行动的生物。本节希伯来文的动词，在 21 节已经出现过（和合本作“有生命的”，英译 moves ），显然是指鱼的游动，正如诗一○四 25 。可能 24 节的三类动物，广泛而言，是指我们所谓的家畜、小动物，和野兽。
26. 我们要……造人 。创世记头两章皆将人刻划为，既 在 自然中又 超越 自然，是其沿续又不与其相连。他与其余生物共享第六日，像它们一样出于尘土（二 7 、 19 ），和他们一样吃食（一 29 、 30 ），所受到繁衍昌盛的祝福也与它们相似（一 22 、 28a ）；因此，藉着研究生物，我们对人的认识也可以增进一些；他们是他整个情境的一半内容。但是经文的重点在强调人的独特性。 我们要造 一语，和“地要生出”（ 24 节）成了默默的对比；自我对话的语气，以及引人注目的复数形态，声明这是极其重要的一步；这件事成就后，整个创造过程便告完成。人与动物分立，不单是因着他的职份（一 26 b 、 28 b ，二 19 ；参诗八 4 ～ 8 ；雅三 7 ），更主要的是因他的本性（二 20 ）；而他最大的荣耀，则是他与神的关系。
照着我们的形像，按着我们的样式 ，这些用词的本身非常大胆。若说 形像 似乎太过强调图样，整本圣经却对它有所约束；可是这个字一笔便将有关人类的真理深印在我们心中。 形像 和 样式 彼此增强意义；这两个片语中间没有连接词，而圣经如此使用，并不是专门术语意味，好像某些神学家所以为的；他们认为，“形像”是人不可磨灭、与生俱来的性情，使他成为有理性、具道德意识的生物，“样式”则是指灵性上与神的旨意协调，而这点在堕落时便失去了。这种区分的确存在，不过与这两个词汇并不相配合。在堕落之后，人仍然有神的形像（创九 6 ）与样式（雅三 9 ）；不过，他需要“更新，正如造他主的形像”（西三 10 ；参弗四 24 ）。亦见五 1 、 3 。
在定义神的形像时，固然我们反对将人的理智、心灵从身体隔开的粗糙字义解经，但这还不够。圣经以人为一个整体：以整个人来行动、思想、感觉。因此，这个生物──不是其中某些精华部分──是那位永恒、无形的造物主之表达，或说其具体而微的缩影，局限在时间、身体、受造身分之中；好比我们尝试以一具雕像作为一惊天动地之事的缩影，或以十四行诗作为交响乐的缩影。从这个角度而言，堕落之后样式仍然存留，因为这需从整个结构来看。只要我们是人，就定义而论，我们就有神的形像。可是灵性的样式──简言之，即爱──却惟有在神与人相交之时才会出现；因此，堕落破坏了它，而我们蒙救赎便是重新塑造它，并使它臻于完美。“我们现在是神的儿女……主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体”（约壹三 2 ；参四 12 ）。
这个教义还有其他的引申，譬如，我们或许注意到，就神而言，它摒除了造物主是“全然不同”的观念。就人而言，它要求我们以无限严肃的情怀来看待一切人（参创九 6 ；雅三 9 ）。更进一步说，我们的主暗示，神在我们身上的印记成为我们属祂的宣告（太二十二 20 、 21 ）。
我们……我们的……我们的 。有些人，如德里慈（ Delitzsch ）和冯拉德（ von Rad ）等，解释此处复数为包括天使在内，旧约有时称他们为“神的众子”，或通称为“神（或复数）”（参伯一 6 ；诗八 5 及来二 7 ；诗八十二 1 、 6 及约十 34 、 35 ）。这种说法可由创世记三 22 得到一些支持（“与我们相似”）；但从本章整体来看，却排除其他生物有份于人类受造的概念，这也不符合以赛亚书四十 14 的挑战：“祂与谁商议”？此处的复数应视为充满性的复数，通常用于神的字（ ~#lo{hi^m ）就是如此用法，其动词是单数的；这种充满性，在旧约中人只能稍微瞥见 69 ，以后则揭示为三位一体，如约翰福音十四 23 （及十四 17 ）进一步提到的“我们”、“我们的”。
管理 一切受造物，“不是”神形像的“内容，而是其结果”（德里慈）。雅各书三 7 、 8 指出，我们大致上仍然在如此执行──但有一致命的例外。希伯来书二 6 ～ 10 与哥林多前书十五 27 、 28 （引用诗八 6 ），提到耶稣将此权完全收复，哥林多前书六 3 应许，蒙救赎的人地位将得提升，远超过天使（参启四 4 ）。相对之下，我们人类任意剥削在我们手下之物的记录，是何等可悲，证明了堕落之人不配去管理，因为我们自己未受管理；参九 2 不吉的语气。
27. 在这节骨眼出现的 男、女 两字，含意深远，正如耶稣清楚指明的；祂将这里与二 24 相提并论，使这两段话成为婚姻的两个柱石（可十 6 、 7 ）。将人类定义为两性的生物，意为二者是互补的，并且预示了新约两性在灵性上平等的教义（加三 28 “都成为一”；彼前三 7 下“一同承受生命之恩”；亦见可十二 25 ）。创世记二 18 ～ 25 一方面指出两者在今世之中并非平等（参彼前三 5 ～ 7 上；林前十一 7 ～ 12 ；提前二 12 、 13 ），另一方面却又肯定这点；五 1 、 2 也提及此。
28. 神就赐福给他们 。赐福不是只颁赠礼物，而是赐与功能（参一 22 ，二 3 ；亦参以撒、雅各、摩西去世前的祝福），而且是带着温暖的关怀。其最高潮，便是神敞着脸向承受者（参民六 24 ～ 26 ），将自己赐与他们（徒三 26 ）。 治理 的含意，见第三章的“增注：罪与苦难 ”。
29 ～ 30. 将青羊赐……作食物 ，给一切生物之说，不可太过强解，说一切生物原来都是素食的，也不意味所有植物、一切生物都同样可吃。这只是概说，指出所有生命都直接、间接仰仗植物菜蔬；本节的要点是说明，所有生物都从神的圣手中得到喂养。亦见九 3 的注释 。
31. 神看…… 。“神完成了工作，并与此一整体面对面，这也是创造历史的一部分”（巴特， K. Barth ） 70 。因着祂的恩典，在祂之外的一件事物不仅开始存在，并且拥有一部分自我决定权。若祂的工作各样细节都被宣告为“好的”（ 4 、 10 、 12 、 18 、 21 、 25 ），整体就是 甚好 了。新约与旧约都同样认定此点、呼吁人存感谢的心享受物质（如诗一○四 24 ；提前四 3 ～ 5 ），视之为来自于神，也为着神而存在。
69 见导论， pp.30ff 。
70 Church Dogmatics , III, 1, p.222 。
──《丁道尔圣经注释》
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