丁道尔圣经注释

出埃及记第廿五章   E 盟约崇拜(二十五 1 ~三十一 18 ,参三十五 1 ~三十九 43 ) 

  第二十五至三十一章记载神在西乃山上,将关乎帐幕、陈设、祭司等等的详细指示告知摩西 21 。三十二至三十四章所记的史事打断了指令的记叙。这些史事包括了以色列祭偶背叛、重申盟约、以及最后赐下第二套刻了诫命的石版。三十五至四十章基本上是前几章详细指令的复述,然而重点则在命令的执行,以及摩西完全忠于“在山上指示你的样式”(出二十五 40 ;来八 5 )。除了动词的人称和时态,以及一些细微的省略和删除之外,这几章改动之处少得不必另写注释。只是有些关乎帐幕及其材料的新鲜统计资料,可以在这部分中讨论。 

  21 威尔浩生( Wellhausen )等批判家经常否定这段落的历史性,认为是将所罗门王圣殿“投影”到旷野时代的结果。但另一方面,柯罗斯则力持大部分材料是源于古代的看法。有关协调两者间矛盾的尝试,可参看海厄特和戴维斯的着作。 

  i. 约柜、桌子、灯台(二十五 1 ~ 40 ) 

  二十五 1 ~ 9.  小序 

  这几节是个小序,解释后来用以建筑帐幕及陈设所用材料的来源。三个历久常新的基本属灵原则都在本段找到了榜样。第一个原则是给神的奉献,必须是自愿而非被逼的(林后九 7 )。神的恩典推动人,人便乐于将自己最宝贵的献给神。第 3 ~ 7 节无论在诠释方面有什么困难之处,这原则很明显就是列出礼物的用意。第二,神的目标和意向就是住在祂子民中间( 8 节),这是建筑帐幕的核心理由。第三,执行神大计的关键在于顺服( 9 节)。如上所言,三十五至四十章一再强调这最后的一点。 

  2.   凡甘心乐意的 。希伯来文生动地描述:每个“其心驱使他许愿”的人;这人热心得无法自制。 

  3.   金、银、铜 。旧译“黄铜”和今译“青铜”,都没有“铜”准确。德莱维指出一个清楚的原则,就是越接近神,用的金属就越珍贵。死海以南的亚拉巴有丰富的铜矿,西奈半岛又有金子出产。米甸人可能善于采矿;若然,以色列要金属并非难事。此外也不应忘记,他们离开埃及之时得了不少财物(出十二 35 )。游牧民族居于帐棚并不表示他们没有财宝。看看现时近东帐幕中珍奇的地毯,就可得到证明。尽管海厄特不同意这见解:本节不提铁器,很可能也证明了本段是早期的作品。 

  4.   蓝色、紫色、朱红色 。这三个字的头一个 t#k[e{let[ ,是亚喀得语( Akkadian )“蓝紫色染料”的意思(在此指用该种染料染出来的纱线)。第二个字 ~arga{ma{n ,是梵文中的紫红色。第三个字直译作“红虫”,所指的是胭脂虫( cochineal insect )。这虫的阿拉伯语叫 kirmiz ,英文的 crimson “绯红色”一字便是从此而来。这三个字可能用得并不精确,泛指一切从红到紫的浓色染料。 细麻 ,原文 s%e{s% 来自埃及语。埃及出产的麻品质极佳,捻的 细麻 ──即多股细丝搓成的麻线──更是闻名。这些希伯来奴隶在埃及居住之时,必然学会了冶金、纺纱、编织、刺绣等不少的工艺。细麻凉爽干净,是埃及贵族和祭司穿着的衣料。 山羊毛 制成的布料颜色深暗,又能防雨,游牧民族用来制作帐幕,古今皆然。这种材料相当于今日的毛毡。 

  5.   染红的公羊皮 ,相信是用来制造“帐幕袋子”的皮子。 海狗皮 ,不是红海出产的“儒艮皮”( dugong ,一种哺乳类的海兽;参照 NEB “海豚皮”),便是埃及语普通“皮子”一字的音译。后者可能性较高。 皂荚木 ,是典型的沙漠木材,坚硬芳香、并不粗大;以宜于制造家具着称(参海厄特)。 

  6.   香料 。贯彻整个圣经时代,香脂( balsam )都是阿拉伯的名产。当地土产又包括了宝石( 7 节),塞拉比特.卡登( Serabit-El-Khadem )的绿松石矿( turquoise ),在西奈半岛更是闻名。 

  8.   圣所 。这字直译是“圣洁之处”,后来可称圣殿(耶十七 12 )。本节说出了建造圣所的目的,是使神可以住在以色列中间。 住 字和第 9 节“帐幕”(或“居所”),衍生自同一个希伯来字根,请参看二十四章 16 节的注释 。至于这个关乎神“临在”的神学,戴维斯作品中的讨论很不错。他相信临在神学左右了全本出埃及记,对基督徒来说,更在基督降世中达到巅峰。 

  9.   样式 ,几乎可说是“建筑师的模型”。拉加什人( Lagash )古迪亚( Gudea ,主前三千年)宣称他梦见一座庙宇的模型,后来一丝不苟地加以建造。摩西同样遵命,也得到了出埃及记(出三十九 5 )和希伯来书(来三 2 ~ 5 )的嘉许。 

  二十五 10 ~ 22.  柜 

  “柜”的希伯来语 ~a{ro^n 一字英文传统译作 ark (按: ark 在古代英语是“箱子”的意思),其实译作 chest ,“箱子”更佳( chest ,犹如小型的水手工具箱,或中国人的樟木箱笼)。挪亚“方舟”和摩西“约柜”虽然英文同样翻作 ark ,在原文中却是两个不同的字。本节所述的箱子长一英码,阔和高都有十八寸,用皂筴木制成,外面包上金子。除了金“盖子”( 17 节译作“施恩座”)上焊上两个面向里面的金造小“”以外,没有别的装饰。箱子四角装有金环,可以插上包金的皂筴木竿子,作扛抬之用。这箱子基本上是个便于迁移的圣盒,用以安置刻了律法的石版。由翅膀遮盖的“盖子”,亦是看不见之神的宝座。神在这里和以色列人相会说话( 22 节)。 

  11.   精金 。依照上面所述的原则,任何与神的直接临在有亲密关系的物件,用的都是精金。其他物件则可以用银或铜制作。这话大概是指以金叶子包裹,但金子也有可能是镶嵌上去的。后者可参海厄特。 

  16.   法 ,原文直译是“见证”(这字和合本一般译作“法度”,如申四 45 ) 22 。这是律法(起码刻在石版上的部分)普遍的称号,意思大概是神本性的见证或提示。 

  17.   施恩座 ,是希伯来语 kappo{ret[ 一字的诠释,算不上是翻译。这字直译的意思是“盖子”(但这意思在旧约其他地方并没有出现过),在喻意上则取其“遮盖”之义,解作“有挽回作用之物”。本节必然有这意思,因为“赎罪日”等字眼亦是衍自同一字根(利二十三 27 ,直译是“遮盖之日”)。“赎罪”通常不是在约柜前发生,而是藉着祭坛上所流的血(利十七 11 )。但两者间的转接仍是自然而易于理解的 23 。 

  18.   两个  。依照以西结书一章和启示录四章的形容,以及埃及人的用法(创三 24 虽然提及,却没有加以形容),大概是人面兽身,有翅膀的活物。字根相同的 karubu 在亚述的庙宇中负责守卫。在以色列,是神侍从和使者之灵的象征(诗一○四 3 、 4 )。没有人敬拜他们,所以为他们造像也不算是触犯了出埃及记二十章 4 节的禁令。帐幕内部的幔子用鲜明颜色绣满了的像(出三十六 35 ),因此在约柜顶部出现也不算独特。所罗门圣殿有两个高 十五英尺 、包金的巨型橄榄木(代下三 10 ),立在约柜旁边。所罗门圣殿比此处所形容的帐幕设计远为精致,这是例子之一。 

  22.   我要在那里与你相会……和你说 。神在二之上的宝座中与人相会、说话(撒上四 4 )。约柜素被视为神临在可见的象征,所以在摩西时代,来去都受人欢呼致敬(民十 35 、 36 )。到了以利的时代,约柜误被当作神保佑的“符咒”(撒上四 4 )。大卫拒绝如此滥用它的保护(撒下十五 25 ),耶利米则预见这种象征再无需要的日子(耶三 16 )。约柜相信是毁于主前五八六年耶路撒冷遭劫掠之时。后期的圣殿在安放约柜之处摆上一块象征式的石头,现代犹太人以此名称安放律法卷轴的雕木橱柜。全帐幕最圣洁之处,便是安放圣柜的地方,常人就是碰触一下也会死亡(撒下六 7 )。然而和约柜皆无人敬拜,正是以色列信仰的典型。约柜安放律法,不过是见证在此受人敬拜之神的本性而已。 

  二十五 23 ~ 30.  桌子 

  大部分庙宇都有安放祭物的桌子,以色列的也不例外。这桌子也是用包金的皂筴木制成,并且设有环子和杠子,使之便于迁移──这是以色列旷野流浪时期圣物的必备条件。桌子的设计可参看以下的讨论。 

  30.   陈设饼 ,这桌子特有的用途,是展示“安放在神面前的饼”(意译)。十二个新鲜出炉的扁平面包,每早晨排成两行,到了晚上收下(利二十四 6 )。撤下来的饼在正常情形下只有祭司才可以吃(撒上二十一 6 )。经文没有说明这饼象征什么:它的意思可能是十二支派向赐下“日用之饼”的神表达谢意。这饼和主祷文名句的起源(路十一 3 原文,和合本作“日用的饮食”)必然很有关系。 

  提多拱门( Arch of

  Titus ,主前 81 年建于罗马,纪念提多将军主前 70 年攻取耶路撒冷的战迹)上的浮雕包括了这张桌子(此外还有金灯台),是一件幸事。雕刻中的桌子虽然来自希律的圣殿,但参照本章的形容,它还是依照了出埃及记的模式。桌上放着几个金杯,可能是作盛香之用,又可能是在坛脚奠酒的爵( 29 节);桌旁又靠着几支祭司的号筒。好几个出埃及记用来形容制造桌子的术语都十分罕见,因此意思难以确定。照提多拱门的图画来看,这桌子似乎和今日的桌子一样,有支杆和爪式脚。 

  二十五 31 ~ 40.  金灯台 

  31.  这 灯台 ( m#no^ra^h )今日成了以色列的国徽(英文旧译作“烛台”)。灯台有实际的功用:到了以利时代,这“灯”仍在幽暗的圣所中燃点(撒上三 3 )。所罗门王伟大的圣殿中,这种灯台有十支之多(代下四 7 )。 

  32.   六个枝子 。撒迦利亚书四章 2 节异象所见的灯台似乎只有一个灯盏,灯盏四面有七个“撮”起来可供安放灯心的地方(根据戴维斯的记载,奥伯莱在米斯巴发现过类似的赤陶灯)。但将本章的形容和提多拱门的浮雕相比较,却可看出不同的图画。这灯台有七个枝子,用金子打成(灯台不能用包金的皂荚木制造),有精致的杏花雕塑作为装饰,顶部有七个小型的单心灯盏。虽然灯台的象征意义以及本章某些术语的含义并不清楚,只要稍为留意提多拱门的照片,便能明了灯台的设计。 

  33.   三个杯,形状像杏花 。灯台如果确然是以杏树设计作为装饰(经文似乎很明显是这意思),自然便使人联想到亚伦开花结果的杏木杖(民十七 8 )和耶利米的异象(耶一 11 、 12 )。依照耶利米书的解释,春天首先开花的杏树最宜象征神对祂子民奇妙的眷顾,以及祂向列祖的应许必然成就。但这不过是臆测而已,我们必须谨慎从事。部分术语含义隐诲,但对全段意思并无影响。第 34 节译作 球 的字,同时是圣经惯常对克里特岛(和合本作“革哩底”)的称呼,可能是指这种设计的来源。 

  37.   使灯光对照 。幔子前面的圣所甚是幽暗,这灯有照明的功用。但圣经没有进一步说明其象征意义。有人认为这灯台表示以色列的责任是作为外邦人的光(赛六十 3 )。“七”这字经常代表完美,而油则起码到了后期是圣灵的表征(亚四 1 ~ 6 )。灯台亦有可能象征神的临在为祂子民带来光明(民六 25 ),因为光在旧约中也是生命和胜利的代表(诗二十七 1 )。 

  38.   蜡剪和蜡花盘 ,前者是个钳子或镊子,作用是调校灯心;后者可能是调油的碟子(挪士),或是火盆(德莱维)。无论如何,两者都和灯有关。 

  16 希伯来文 `e{d[u^t[ 一词可能和亚喀得文的 a{du{ 有关。后者在条约中十分常见。由于以色列的律法和盟约息息相关,这个平行之处十分值得注意。 

  17 全年只有赎罪日一天,血才真正弹在 kappo{ret[ 之上(利十六章)。但用得这么少的原因,可能不过因为此处极其圣洁。 ──《丁道尔圣经注释》 

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