丁道尔圣经注释

D 悔改和赦免(三十1~10)   在被掳的咒诅后面,是复兴的应许。历史上的以色列即使失败,神救赎的大计至终也不会失败。被掳的人若果重新归向耶和华,祂便会怜恤他们,使他们得以恢复,享受更大的祝福。

  1、2. 以色列被掳之后的绝望景况,二十八章64节以下已经形容了。但在正式文约祝福(braka)和咒诅(qlala)的应许后面,却有新的盟约和奇妙复兴的盼望。被掳之后的以色列,会将盟约的制裁、祝福和咒诅谨记于心,并且全心转向耶和华,听从祂的话。归向(sub)这个动词,是以色列盟约语言中的要素。它表示人「转离」了耶和华,又重新「转回」祂那里374。这个动词阐明了以色列顺服之时当走的路向。

  3~5. 以色列全心转向耶和华,耶和华就使她归回原来的国土;祂要扭转你的命运,怜恤你。扭转你的命运直译是「回转你的回转」,RSV 等译本都是采取这个较为概括的译法。但其他译者,则认为名词是指「被掳」,将这句话译作扭转你的被掳(和合本作「救回你这被掳的子民」)。结束被掳的生涯,当然也是命运的扭转。不论正确的译法是怎样,这里所说的,始终是以色列的处境,得到了翻天覆地的改变。耶和华要因着祂的怜恤(rahamim),从被赶逐到之地召回祂的子民。这里所描绘的,是一幅悔改的民归回家乡的图画。这幅图画和今日的以色列有很大的分别;今日的以色列没有甚么悔改的证据,无数的人更是不可知论者。值得一看的,是以西结书三十六24~36及三十七23~28。又参考罗马书十一25~27。这几段经文所显示的,是神似乎在祂子民悔改之前,为自己名的缘故,主动地恢复、洁净他们。然而这些章节和本段并没有抵触之处。事情发生的正确次序,旧约作者并不注重。明显的一点是复兴的子民,有新心新灵的特征。申命记并没有提及耶利米书三十二40,和以西结书三十七26中永远的约。本段用光辉的字眼,描述至终的祝福。耶和华必善待你,使你的人数比你列祖众多。

  6. 神自己会令以色列的内心得以更新(向你内心施行割礼;和合本作「将你心里的污秽除掉」),使她全心爱祂。祂要照着自己的怜悯,恢复以色列。单单悔改是不足够的。其实悔改的本源,很可能也是神自己的作为。诚然,尽心爱耶和华的本源,就是耶和华本身。而至终的结果,则是使你可以存活(直译「为你生命的缘故」,是「使你可以存活」这常用语的另一个说法;19节,四1,五33,八1,十六20;参︰耶三十一31及下,三十二39~41;结三十六24及下)。

  7. 以色列原来所受的咒诅(ala),将要转移到毁灭掳掠他们的国家身上。这些邪恶的器皿虽为耶和华所用,却也不能脱离神的公义(参︰赛十5~23)。

  8. 以色列得到更新以后,便会顺服她的主宰,遵守祂的诫命。

  9. 顺服的结果是得福。本节重提二十八章3~6节所列的福气。视本节为被掳之后增添的解经家,忽略了一个事实;主前一千至二千年间的世俗条约,都写有类似的祝福375。耶和华喜悦降福给以色列,令人想起耶利米书三十二41。百姓在将来的日子蒙赐福、得医治的整幅图画,与耶利米书三十二章全章,都很有平行之处。

  10. 本节简洁地指出悔改和顺服,是蒙神祝福的先决条件。

  E 郑重呼吁拣选生命(三十11~20)

  内容的发展,如今已经达到了呼吁百姓,在盟约之上作出决定的地步了。本段首先说明对他们的要求并不是「难行」或「离你远」,而是显然易明的(11~14节),然后呼召他们接纳委身(15~20节)。

  i. 神的盟约人人能得(三十11~14)

  11. 耶和华的诫命──即申命记所宣告神旨意的全部启示──并不是深奥难明(太难;和合本作「难行」),或是难以得知(离你远)的。

  12、13. 以色列的责任,并不是隐藏在人不能达(在天上),或有严重险阻(在海外)的地方。上天显然是古代近东的习用语,主前十四世纪之时,巴勒斯坦的埃及藩属写给宗主埃及人的亚马拿信札,也用过同样的字眼376。以「远」、「近」来形容神的命令,可能也是多个世纪以来的近东口语(参︰弗二13)。

  14. 智慧在一些经节中,是无从得到的事物(伯二十八12及下)。相反,律法却近在门口。这对以色列来说,正是神爱他们的特殊明证(四6~8;诗十九7~11,一一九)。律法在每个人的口中,就是人复述律法,进而容让律法进入心内,在生命之中流露出来。人不必探求宇宙的奥秘,才能明白神藉盟约所表达的旨意。这旨意已经清清楚楚启示给以色列,他们能够耳闻目睹(二十九29)。它既然在以色列的口里和悟性(心)之中,他们便有能力付诸实行︰你可以遵行(参︰赛四十五19)。即未曾启示的奥秘事还有很多,以色列的所知已经足以令使他们爱神、忠心顺服祂的盟约,而享受生命了。洞悉宇宙的奥秘并不是享受生命的先决条件。

  保罗在罗马书十6~8引用了这段经文。摩西对以色列人说︰「诫命你是晓得的。神已经把它启示给你,亲近你,向你指明顺服之途了。所以你当以谦卑的心,接纳祂以律法形式,向你说出的恩言。」保罗的处境略有不同。现时神启示的方式,是藉着基督向人启示。永生神所求的,并非要人尽上超然的力量,而是心悦诚服地接受祂藉基督所赐的恩典。

  ii. 决志的呼召(三十15~20)

  摆在以色列面前的盟约,向他们提供两个选择︰生与福、死与祸。这个简短的段落,就是要呼召以色列作出抉择。本段麻雀虽小,却包含了条约或盟约模式好几个标准的要素──条款、盟约制裁、见证、决志的呼召。

  15. 陈明在你面前一语,在这里的意思是「我给你两条路选择」。十一章26~28节的选择是祝福和咒诅。合起来这两个选择就是生命、好处、祝福,以及死亡、祸害、咒诅。好处(tob,希伯来文最常用的「好」字;和合本译「福」)在此指「繁荣」;祸害(ra)则指「不幸」。

  16~18. 如下是这两个选择的意思。依照申命记的惯例,首先讨论正面的一点。遵行祂的道,谨守祂的诫命、律例、典章的人,必得存活,人数增多,耶和华也要赐福与他(参十12~22)。其心偏离耶和华,不肯听从神,反事奉其他神只的人,却必灭亡,在应许之地命不久长。

  19. 呼唤见证是世俗条约的惯例。双方的神只通常都会被召来,作为立约的见证。以色列当然绝对不可呼召其他神只,所以天和地便被召来,作为象征式的见证(四26;弥六1、2)377。以色列的选择,在见证面前宣告︰是生是死,是祝福是咒诅。最后要作决定的,还是以色列。这是百姓自主的抉择。作为耶和华代言人的立约中保,只能把选择解明,并且劝勉以色列拣选生命,使你和你的后裔都得存活。

  20. 生命包括了爱耶和华,听从祂的话,专靠(黏着)祂。随着生命而来的,有长久的日子,并且可以快快乐乐地,居住在耶和华起誓赐给列祖亚伯拉罕、以撒、雅各的地上。劝人在生和死之间作出抉择,旧约很是常见(书二十四14~24;耶八3,二十一8等)。在箴言之中,这劝告所针对的是个人(箴八35,十一19,十二28,十三14),而申命记则是劝勉全国。即使如此,个人也没有湮没在群体之中,得以避免个人的责任。实际上这最后的几节(15~20节),是用第二人称单数(「你」)表达的。虽然从全书的角度看,本段不能说是针对个人而发。但以为个人责任的概念,以色列要到后世才有,却是错误的想法。从最早的时候开始,个人已和神交往,神也催促他们作出回应。

  强调自主抉择以及爱神、顺服神,不但不是申命记所独有(参︰书二十四14~16),更非以色列的专利。新约可以与之比较。保罗在罗马书十6~8引用第11~14节,我们已经谈过了。但选择(相信、跟从)和顺服的呼召,却一再出现在新约不同的地方(如太十九17;约三36,六35;罗六12~18,十五18;参︰罗十二1、2)。

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