Ⅲ　大卫作王（撒下一～二十）

A　大卫在犹大掌权（一1～四12）

i. 大卫获悉扫罗的死讯（一1～16）

　　大卫自从早几年被迫逃难到非利士去开始（撒上二十九3），家财一直欠佳，只有藉着成功地突击亚玛力人才稍获改善；他与跟随之人还需要从战争中恢复过来，仍然需要重建惨遭烧毁的家园；但是，就在他们回来后第三天，得知了与非利士人之战的消息。

　　1～3.　报信者已经预先以蓬乱的外貌宣示带来的是坏消息，因为撕裂的外袍与蒙灰的头发乃是举哀的记号。他仆倒在大卫面前，暗示他承认这位新王，以及因自己从以色列营长途跋涉来到洗革拉，还带来最新消息的劳苦，而期望获得奖赏。

　　4～5.　大军败退、许多人阵亡（包括扫罗与约拿单在内），撮述了整个局势，但大卫对于王和他儿子的死仍要加以证实。

　　6～10.　报信者经这麽一问，就煞费苦心地编造故事迎合大卫，因为他想要使大卫留下深刻的印象，却对大卫的反应判断错误。读者知道他的故事与已经记载的事并不相符：扫罗是死在自己的枪上，并不需要别人助他一臂之力。讽刺的是，大卫才刚刚攻打亚玛力人回来，而这里竟然有个亚玛力人胆敢承认自己杀害了王。他为了要证明，拿出王的标志──他的冠冕（使人甚至在战争中也能一眼就认出他来），与他臂上的镯子（是王的手镯，戴在上臂）。

　　11～12.　大卫与军队非但没有因着所得的消息而欣喜，反倒陷入哀恸之中，对于临到耶和华百姓身上的灾祸，表露共同的悲伤。虽然大卫与跟随之人被迫离开以色列，却仍然自认为是以色列家的成员，再也没有任何必要假装叛国投靠非利士地了。

　　13～16.　报信者重复说明他是亚玛力人，但是却定居在以色列，他的父亲可能加入了一个以色列公民的家庭，在农庄中为这以色列人工作；他究竟是不是为以色列争战就不得而知了。报信者原本期望因着为大卫的利益效力而得着慷慨的奖赏，却要为了胆敢杀害耶和华的受膏者而偿命。他既然定居在以色列，就绝不能抗辩说自己不知在以色列应该敬畏君王，大卫认为他是该死的。他一定知道大卫曾经故意避免置扫罗于死地，因为扫罗乃是耶和华的受膏者，所以是神圣不可侵犯。以色列人一定会一致接受这亚玛力人之死为公正的，即使他说自己杀死扫罗是杜撰的，这人乃是被自己的口定为有罪，大卫也能洗刷自己可能因着扫罗之死而欢欣的嫌疑。168对于一个曾经在扫罗手中受过那麽多苦头的人而言，这样宽大的态度是不可思议的，除非他是深深地委身给耶和华；祂的约要求人付上代价，但祂也着手拯救那些信靠祂的人。大卫早在受撒母耳膏抹之前，就已经学会了信靠神而活（撒上十七36、46～47），他现在也没有违背它。

　　「你的血归到自己的头上」（RSV）意味「你流〔别人〕的血，导致你自己死亡」。1节的主题以反向的次序重复出现在16节，大卫屠杀亚玛力人是以这亚玛力人被判死刑而完成的。169扫罗由于亚玛力人而招致自己被弃绝，大卫现在却胜过这持久的敌人，刑罚亵渎圣物之人，伸张正义，因为杀害耶和华的受膏者就是敌挡耶和华自己；这是大卫最深的信念，而不应该视为政治企图的口实。同样地，大卫的举动受到注意、纪念，也被记载下来，关系到他的声望，就如他蒙接受为以色列的王，也是受到他的行动影响，但那是附带而来的。大卫饶恕扫罗的动机，是因为敬重耶和华所拣选、膏立的人；无论是他或任何人，都没有权利退出耶和华受膏者的性命，因而迫使耶和华伸出手来。

ii. 大卫的哀歌（一17～27）

　　大卫以这首诗歌倾吐悲伤，退出他在非利士地的时期，也为新行程（撒下二1）、生平中的新阶段铺路。在诗歌开始前有两节导言。

　　17～18.　大卫作哀歌：在11与12节，所有群众聚集在一起哀哭；现在，大卫用所有创作力来表达吊丧时极度的伤恸。

　　扫罗和他儿子约拿单：作者为什麽要重复这明显多余的词句呢（参4、12节）？是否要提醒人注意约拿单的谦退到底呢？他曾经在攻打非利士人时显露出极大的潜力（撒上十三3，十四1～15）；他曾经在大卫身上发现类似的气质，甘心顺从他的英雄，竭尽所能地支持他；但直到最后之战时，他仍是忠于他的父亲。他是扫罗可以引以为荣的儿子。

　　「应该将它教导犹大人」（RSV；参 NIV：吩咐将这首弓的哀歌教导犹大人」）：我们必须注意希伯来经文，直译作：「而他说要将这弓（希伯来：qāšeṯ）教导犹大众子」；如果将「这弓」用作标题（和合：这歌名叫弓歌；参：耶稣在路二十37用「荆棘篇」来指出埃及记三章），其含义就很清楚。思高、现中、RSV 采用七十士译本的读法，将这名词省略掉。大卫已经看到他治理犹大人的权柄指日可待，提出一份经文供他所有百姓学习，并回忆发生在基利波山上这段历史的意义。虽然希伯来文作「犹大众子」，这首哀歌却也是对「以色列的女子」唱的（24节），和合、RSV 译作「犹大人」的确是对的。

　　雅煞珥书：意义为「正直人」（吕译），在约书亚记十13也有提及；它显然是一份早期的诗歌集，以纪念重要的事件，为后来圣经书卷的作者提供一份文献。作者当时代之人显然熟知此书。

　　所有诗歌最好都是以原著的语言来监赏；以希伯来文的精巧，更使这一点对于旧约圣经诗歌而言显得格外真实，因为希伯来诗歌的效果非常倚重韵母、简洁与双关语，这首哀歌自不例外。既然这一切都不可能重现在另一种语文中，所以若是要欣赏希伯来文的感染，专门的解释就无可避免了。

　　19.　以色列啊！你尊荣者：这是这首哀歌之导言总数八个希伯来字的头两个。没有提及人名，而「尊荣者」（希伯来：haṣṣ^eḇî）含有次要的意义为「羚羊」（用在撒下二18，和合：「野鹿」）。这里的语意含糊不清，以及被杀与山上（这通常是最后被征服的）这些字眼所造成的紧张状态，为这首十分独创的哀歌带来不依惯例的开头：「以色列啊！羚羊──在你的高处被杀」。170反向地，大英雄何竟「仆倒」（吕译、现中、RSV）却十分简洁、容易理解，所用的措词也在预料之中；但这八个字结合在一起却避免了战争中明显的挫败，引起人不寒而栗的感觉。19b节是相当迷人的一行（在25与27节以不同的组合重复出现），表达了无法充分表达之绵绵哀思。在技巧层面上，它指示出本诗的结构。

　　20～21.　虽然大卫曾居住在非利士人当中，却能与以色列人有相同的感受，一想起这些消息传抵非利士人的城时引起的兴奋狂欢，就难以忍受。不要在迦特报告是押头韵，所以在希伯来文中容易背诵（参：弥一10，该处说明这句话已经变成谚语了）。较长的名字亚实基伦提出较广阔但类似的观念。这两座城市就代表整个非利士地。

　　大卫能够描绘凯旋还乡的情景，妇女唱歌跳舞，赞美得胜军，跟以色列妇女在大卫打败歌利亚后欢迎他一样（撒上十八7）。未受割礼之人因着以色列人的王而矜夸，这真是不忍卒睹的情景；大卫呼求双重的灾难临到基利波山，使它枯干而没有出产，草木同悲。

　　「深处没有泉涌」（RSV）无法更清楚表达这如谜的词句，其字面的意义为「没有供物的田野」（AV，参：吕译注；参和合：愿你田地无土产可作供物），是暗示「给大衮的〔供物〕」。NEB 采用一种可能的译法，与前一行平行，「愿你高地没有骤雨」，但这意味要加上「没有骤雨」这几个字；171士师记五18有类似的词语：「在田野的高处」。

　　大卫既已呼求干旱降临基利波山，终于提及在那里丧命之王的名字，但这个题目是如此痛苦，所以他拐弯抹角地藉着英雄的盾牌触及它：扫罗的盾牌。他不忍说到王，却能说到盾牌：它被血和战争的脏东西所污，未曾抹油。大卫提及用油抹盾牌的习惯（为了保持光亮，并且使敌人射来的兵器擦滑而过），若非暗示「受膏者」（希伯来：māšîaḥ，而最可能是特指扫罗，甚至以它的发音暗示他的名字），就显得不够新意了。「大能勇士的盾牌在那里被弄脏了──是的，甚至是扫罗的盾牌，他神圣的身躯遭逢与其他人一样的命运，彷佛不曾被分别为耶和华的受膏者一样」。172就这样，大卫使用转喻带出哀歌的重心。

　　22～23.　约拿单和扫罗权势鼎盛时的光景，回想起来历历在目，如潮涌现。他们曾经奋勇作战：约拿单的特色是弓箭（或许是这首哀歌之标题的由来），扫罗则是刀剑，他们在战场上「总不空回」（吕译、思高、RSV），一定带回丰盛的掠物。他们是习惯得胜的。

　　事实上，大卫差不多将这首诗变成得胜的凯歌；当他思想这两个伟大人物曾经如何深深相爱，又是何等可爱，他是多麽狂热啊！但当他使用活这字时，内心中的刺痛却又迫使他面对现实，使用死这字。他称赞父子的情谊是敌人不能毁坏的，所以就在哀歌的中间引出一个小高潮。两组的比较：比鹰更快，比狮子还强，引起更广阔的空间、更强的感动力、更可畏的力量。扫罗与约拿单是出类拔萃的。

　　24～25a.　大卫现在特别想起扫罗，只感哀恸，他呼吁以色列的女子不要像非利士妇女一样（20节），乃要为扫罗哭号，他曾使她们穿戴如公主一样。英雄何竟在阵上仆倒！像19b节一样，反覆带我们回到起初，也显明这首诗如何以这一行为叠句，同时也扩充它的意义：「英雄」（希伯来：gibbôrîm）虽是复数字，却是指扫罗。所以妇女也要一同为那在阵上仆倒的哀哭，他曾舍己，付上沉重的代价。

　　25b～27.　这最后一小段的开头，巧妙地显露出19节之「你尊荣者」的身分，「羚羊」（或者我们可能会说是以色列的「尊贵人物」）乃是约拿单，这首哀歌第一行在这里复诵了，他的名字则嵌在此。而大卫如今直接对约拿单说话，这是他自始就要尊崇的人物，第一次使用第一人称动词：我为你悲伤。「诗人终于表达了自己的感受，就这样，明白地使『我』与『你』面对面了」，并且重复了19a节的字眼，「约拿单之死成了整首诗第一个与最后一个题目──其中的排列说明了这一点。」173大卫虽然呼吁别人为扫罗哀哭，自己却专注在为我兄约拿单哀恸，直接对他说话，彷佛他尚在人间一样，这是丧礼中常有的错觉。甚喜悦，不足以表达这首诗在这里所要说的，「亲爱异常」（现中、NIV）则能掌握大卫怀念约拿单时的情绪。事实上，大卫从未经历像约拿单对他显露的爱，他无需详加说明，因为人都知道，约拿单本是王位的继承人，却没有眷恋权利，反倒甘心将这些权利让给大卫，又经年累月地保护、鼓舞他。这样的舍弃不是一时的冲动，而是内心和心思上一直持续的慷慨态度：约拿单可以轻视自己的利益，为要让大卫得以亨通。事实上，即使是大卫平生在妇女身上（他母亲与众妻子）所得到的爱，也无法与那推动约拿单的爱相比。虽然扫罗曾经广施恩惠，想要使众人支持他（24节），但约拿单无私、率直的良善，甚至不期望回报，所以大卫发出了最高的赞词：你向我发的爱情奇妙非常，过于妇女的爱情。

　　大卫曾经对约拿单说话，但他现在却必须面对现实：约拿单是在那些何竟仆倒的英雄中。战争已经退出，战具何竟灭没。就着大卫所知，这两个伟大的人物仍然躺在遭受战争蹂躏的基利波山坡上，无人照料，他们的兵器抛在身旁，虽然具有毁灭力，却一无用处。这幅景象感人肺腑地陈述了人类的伟大，也恰当地退出了大卫沉痛的哀歌。

　　这就是大卫要所有犹大人用心学习的诗歌，写在国家大事录的文集中。事实上，所有伟大的家庭都在这首哀歌中占有一席之地，因为他们都派出了自己的「英雄」，陪同扫罗和约拿单去作战，所以这也就变成他们的哀歌。哀恸的妇女怎样为儿子和丈夫而哭号，也照样为了王和他儿子而哭号。这就是诗歌的感染力，甚至在二十世纪惟物主义的西方，也熟知基利波山的名字，然而这名字的出现只与扫罗最后之战有关。174我们也发现自己置身于毁灭与死亡的世界中，其中的悲痛永远无法适切地表达，而大卫的哀歌却仍然能够以言词表达它。

　　有趣的是，大卫在此所扮演的角色，是将事件向他百姓解释。他的恩赐使他无法压抑写作的冲动，他在内心中无疑也知道，除了藉着他作王的政治技巧之外，也要藉着诗歌模塑以色列人的思想，最重要的是，赋予他的领袖职分以权柄的，乃是属灵的认知，但这一点在这首哀歌中并没有表露出来，他甚至没有提及神的名字，也没有暗示神的眷顾在他纪念的事件中有任何地位。那在他的处境中是不适当的，但他的沉默就跟他的言词一样动人心弦，有一天一定会有合适的时间，使他能够以充分的信心，表达神信实地引导他一生中的确据（如：撒下二十二31～32，二十三5）。

　　这首哀歌退出了扫罗作王的故事，但同时也标示出大卫作王的开端。

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