约伯记第十六章

约伯记第十六章　　ii. 约伯（十六 1 ～十七 16 ）　

　　从以利法的言语推论出约伯的病例是很明显的“如果约伯真的像他自称的那么好，绝对不会遭遇这样的患难；既然患难临到，他必定做了恶事，而他若不承认，更加上假冒为善的罪名。针对以利法最后讲论中几乎无法隐藏的这些暗示，约伯以甚至更大的愤慨来抗议。他更不屈不挠地坚守两个事实：他并没有犯什么严重的罪，而神有权利去行祂喜悦的事。但神现在的行动就像仇敌一样，到了无法说明的程度，这给约伯带来无限的痛苦。以利法陈腐的言语甚至还没有开始触及这个可怕的事实。　

　　这一篇讲论是约伯记中罕见的一个例子，其思想与前一篇讲的观念配合，但比较起来，藉着即席的反驳要多于藉着辩论。约伯首先把以利法的辱骂丢回去给他（十六 2 ～ 5 ；参十五 2 ～ 6 ）。是神敌对约伯（十六 6 ～ 17 ），不是约伯敌对神（十五 7 ～ 16 ）。他非但没有一个受折磨的真心（十五 17 ～ 26 ），反倒确信自己能无罪开释（十六 18 ～十七 9 ）。所以，死亡的意义对他而言（十七 10 ～ 16 ）与以利法的解释（十五 27 ～ 35 ）截然不同。然而，这个分析太简洁了，我们所鉴定出来的这些主题是交织在一起的；举例来说：十七 10 回响着开头的责备，而神猛攻的丰富比喻（如战士或野兽）则是反覆述说。在这一切以外──就像我们在第十四章已经看过，在第十九章还要再看见的一样──是深藏于哀歌中有力的确信（十七 8 ～ 10 ）。　

　　2 ～ 5. 　约伯假设以利法是代表其他人发言的，轻蔑地说他们全都是“叫人苦恼的安慰者”（吕译），罗利（ Rowley, p.144 ）将之解释为“那以增加愁烦代替提供安慰的安慰者”。在希伯来文片语“愁烦的安慰者”中，约伯选用了在十五 35 译作“毒害”的那个字，对以利法回敬一记回马枪。随便说说是很容易的，但是，约伯问：如果他们与他易地而处，他们会有什么感觉呢 295 ？如果在十六 4b 与 5 节之间有所对立，约伯是在说：如果他们易地而处，在安慰者的角色上，约伯会作得比他们所作的好太多了。但第 5 节可能是讽刺的。　

　　6. 　无论是说话或默不作声，约伯都得不着释放。　

　　7 ～ 8. 　约伯同时受到神与人的攻击。和合本与修订标准本将希伯来原文的直接陈述──用的是“”──变成第三人称（参吕译、现中），新英语圣经更为自由；和合本与修订标准本至少补充了神字，但新英语圣经给人的印象却是：约伯只是在谈论从人而来的逼迫；这大大削弱了原来的印象，那使亲友远离我 \cs8 的，乃是神；新英语圣经却将亲友这个字改成暗示约伯“朋友”的“同伴们”，整个译文很少有与希伯来文相近之处。从一个平凡的观察看来，约伯没有“亲友”，有些人就把这个字改成“灾祸”；但这“社”可能只是约伯的家人。第 8 节传统的译法（如：和合、 AV 、 RSV ），呈现出一幅惊人的图画，约伯既衰弱又萎缩；新英语圣经的译法较为可取，以“说谎者”、而不是约伯的枯瘦为那见证约伯不是的人（参现中）。　

　　9 ～ 14. 　只有直译法才能公平地表达出约伯描写神的猛攻之凶残，祂像只凶恶的野兽（ 9 ～ 10 节）、像个背弃朋友的人（ 11 节）、像个摔角选手（ 12a 、 12b 节）、像个射手（ 12c 、 13a 节）、像个军人（ 13b 、 14 节）。第 11 节直截了当地称神为攻击者；但第 10 节的复数 296 ，暗示出约伯也埋怨那些与神同党的人（他在第 20 节以很重的讽刺口吻称他们为“朋友”）。因为撕裂这个字通常是用来描写捕食动物将猎物切断，包括神“如狮子”般粗暴对待祂的百姓（何五 14 ，六 1 ），这个具体的比喻要求从身体上来解释发怒（直译“鼻子”）这个字：　

　　“以 297 祂的鼻尖，祂撕裂我、窘迫 298 我，

　　祂向我咬牙切齿；

　　我的敌人 299 以锐利的眼神怒视 300 着我；

　　他们 301 以他们的口把我吓得目瞪口呆， 302

　　他们以傲慢的态度打我脸颊，

　　全都联手攻击我。”　

　　这个故事并未暗示约伯在身体上受了攻击，他所遭受的打击是他朋友的言语；但是如果他们不应该被称为恶人与不敬虔的人（第 11 节），那么这个埋怨可能是针对约伯从社会的渣滓（三十章）所受的毁谤。　

　　第 12 节又恢复到单数，只有直译法可以表达出神的攻击令人毛骨悚然的残暴：　

　　“我素来安逸，而祂打碎了我；

　　祂掐住我的咽喉，把我摔碎 303 。

　　祂又立我为祂的箭靶子，

　　祂的弓箭手 304 四面围绕我。

　　祂破裂我的肺腑，并不留情，

　　把我的内脏 305 倾倒在地上。

　　祂伤害我，在伤口上又加上伤口 306 ，

　　祂如同勇士向我直闯。”　

　　15 ～ 17. 　约伯描写他从神所接受的待遇之恐怖，并不包括他反击的任何记号；他并不认为这是他理应得到的刑罚，而勇敢地顺服他的苦难；他也没有试着以标准的方法──献祭──来抚慰这位忿怒的神。他的立场绝不退让，坚持他绝无强暴；虽然这个字主要是指身体上的强暴，它也可以延伸涵盖道德法律上的任何“暴行”。约伯坚称我的祈祷也是清洁；虽然他已经自称为“完全”（九 20 ～ 21 ），但只有现在他才用了这个字来反驳比勒达在八 6 所说的话。他穿着悲伤──不是悔改──的表征，坐在尘土中，把自己给弄脏了，里面没有穿什么衣服，只是配上宽松而粗糙的袋子（“麻布衣服”，现中、 VSV ）。他悲哀的外表── 脸因哭泣发紫，眼睛 307 呈现“黑眼圈”（ NEB ）中──肯定会感动神怜悯他。　

　　18 ～ 22. 　约伯呼天唤地（参赛一 2 ）──永不打盹地观看人类行动的、与古代诸约的守护者──来为他被杀害作见证，以支持他的自诉。他使用血字，暗示以为在他的哀求矫正蒙垂听之前就死去（ 22 节）。　

　　19. 　约伯确信在天上有一位见证人。许多人曾仔细地探索这位中保的身分。约伯显然是希望有某个代理人可以帮助他解决他与神的争论，确保人与神的“权利”（ 21a 节， RSV ）。十九 25 的“维护者”（现中）是明显的候选人，但这究竟是神、或是另外有某个人，则有待商榷（见十九 25 的注释 \cf0 ）。我们在此注意两个重要的特性：神是倾听流血之哀求的那一位，神是被说成在上的那一位。而约伯前后一致地向神呼求。　

　　20 ～ 21. 　乍看之下，第 20 节忽然闯入第 19 节与 21 之间，至少在和合本、钦订本、与修订标准本是如此，这节经文本身充满了这么多的困难，所以很难追溯其脉络。一个问题是在于各行的长度不一，使得一些人把向神这片语挪到前半节（参 NEB ）。就着现存的形式来说，“我的讥诮者我的朋友”，几乎每本注释书都是人言人殊，解释不一。虽然同一个字在创世记四十二 23 的意义是“通事”（传译者），“我的中保是我的朋友” 308 这观念似乎应该排除，因为约伯对他朋友们已经失去了信心；他同时与神、与人争论，这事实使他的立场更为复杂。这在第 21 节似乎获得承认，那里尽管是平行法，朋友（ RSV “邻舍”，参思高）不可能是神，这个希伯来字就是第 20 的节朋友，意义可能也是一致的。约伯在他的讲论中，交替地与他的朋友和神争论，他感觉需要有某个人在两面帮助他。　

　　22. 　从约伯切慕迅速死去看来，他在这里似乎不期望那再过几年的终点，这颇奇怪。代之以在这片语中寻找完全不同的意义，可能在此找出下面这思想的另一种表达就已足够了：一个人短暂的寿命没有足够的时间可以解决生命的问题。约伯越来越清楚地看见：只有当他死后更直接地与神交涉时，才有可能得到令他满意的答案。──《丁道尔圣经注释》　