丁道尔圣经注释

约伯记第十六章   ii. 约伯(十六 1 ~十七 16 ) 

  从以利法的言语推论出约伯的病例是很明显的“如果约伯真的像他自称的那么好,绝对不会遭遇这样的患难;既然患难临到,他必定做了恶事,而他若不承认,更加上假冒为善的罪名。针对以利法最后讲论中几乎无法隐藏的这些暗示,约伯以甚至更大的愤慨来抗议。他更不屈不挠地坚守两个事实:他并没有犯什么严重的罪,而神有权利去行祂喜悦的事。但神现在的行动就像仇敌一样,到了无法说明的程度,这给约伯带来无限的痛苦。以利法陈腐的言语甚至还没有开始触及这个可怕的事实。 

  这一篇讲论是约伯记中罕见的一个例子,其思想与前一篇讲的观念配合,但比较起来,藉着即席的反驳要多于藉着辩论。约伯首先把以利法的辱骂丢回去给他(十六 2 ~ 5 ;参十五 2 ~ 6 )。是神敌对约伯(十六 6 ~ 17 ),不是约伯敌对神(十五 7 ~ 16 )。他非但没有一个受折磨的真心(十五 17 ~ 26 ),反倒确信自己能无罪开释(十六 18 ~十七 9 )。所以,死亡的意义对他而言(十七 10 ~ 16 )与以利法的解释(十五 27 ~ 35 )截然不同。然而,这个分析太简洁了,我们所鉴定出来的这些主题是交织在一起的;举例来说:十七 10 回响着开头的责备,而神猛攻的丰富比喻(如战士或野兽)则是反覆述说。在这一切以外──就像我们在第十四章已经看过,在第十九章还要再看见的一样──是深藏于哀歌中有力的确信(十七 8 ~ 10 )。 

  2 ~ 5.  约伯假设以利法是代表其他人发言的,轻蔑地说他们全都是“叫人苦恼的安慰者”(吕译),罗利( Rowley, p.144 )将之解释为“那以增加愁烦代替提供安慰的安慰者”。在希伯来文片语“愁烦的安慰者”中,约伯选用了在十五 35 译作“毒害”的那个字,对以利法回敬一记回马枪。随便说说是很容易的,但是,约伯问:如果他们与他易地而处,他们会有什么感觉呢 295 ?如果在十六 4b 与 5 节之间有所对立,约伯是在说:如果他们易地而处,在安慰者的角色上,约伯会作得比他们所作的好太多了。但第 5 节可能是讽刺的。 

  6.  无论是说话或默不作声,约伯都得不着释放。 

  7 ~ 8.  约伯同时受到神与人的攻击。和合本与修订标准本将希伯来原文的直接陈述──用的是“”──变成第三人称(参吕译、现中),新英语圣经更为自由;和合本与修订标准本至少补充了 神 字,但新英语圣经给人的印象却是:约伯只是在谈论从人而来的逼迫;这大大削弱了原来的印象,那 使亲友远离我 \cs8 的,乃是神;新英语圣经却将 亲友 这个字改成暗示约伯“朋友”的“同伴们”,整个译文很少有与希伯来文相近之处。从一个平凡的观察看来,约伯没有“亲友”,有些人就把这个字改成“灾祸”;但这“社”可能只是约伯的家人。第 8 节传统的译法(如:和合、 AV 、 RSV ),呈现出一幅惊人的图画,约伯既衰弱又萎缩;新英语圣经的译法较为可取,以“说谎者”、而不是约伯的 枯瘦 为那见证约伯不是的人(参现中)。 

  9 ~ 14.  只有直译法才能公平地表达出约伯描写神的猛攻之凶残,祂像只凶恶的野兽( 9 ~ 10 节)、像个背弃朋友的人( 11 节)、像个摔角选手( 12a 、 12b 节)、像个射手( 12c 、 13a 节)、像个军人( 13b 、 14 节)。第 11 节直截了当地称 神 为攻击者;但第 10 节的复数 296 ,暗示出约伯也埋怨那些与神同党的人(他在第 20 节以很重的讽刺口吻称他们为“朋友”)。因为 撕裂 这个字通常是用来描写捕食动物将猎物切断,包括神“如狮子”般粗暴对待祂的百姓(何五 14 ,六 1 ),这个具体的比喻要求从身体上来解释 发怒 (直译“鼻子”)这个字: 

  “以 297 祂的鼻尖,祂撕裂我、窘迫 298 我,

  祂向我咬牙切齿;

  我的敌人 299 以锐利的眼神怒视 300 着我;

  他们 301 以他们的口把我吓得目瞪口呆, 302

  他们以傲慢的态度打我脸颊,

  全都联手攻击我。” 

  这个故事并未暗示约伯在身体上受了攻击,他所遭受的打击是他朋友的言语;但是如果他们不应该被称为 恶人 与 不敬虔的人 (第 11 节),那么这个埋怨可能是针对约伯从社会的渣滓(三十章)所受的毁谤。 

  第 12 节又恢复到单数,只有直译法可以表达出神的攻击令人毛骨悚然的残暴: 

  “我素来安逸,而祂打碎了我;

  祂掐住我的咽喉,把我摔碎 303 。

  祂又立我为祂的箭靶子,

  祂的弓箭手 304 四面围绕我。

  祂破裂我的肺腑,并不留情,

  把我的内脏 305 倾倒在地上。

  祂伤害我,在伤口上又加上伤口 306 ,

  祂如同勇士向我直闯。” 

  15 ~ 17.  约伯描写他从神所接受的待遇之恐怖,并不包括他反击的任何记号;他并不认为这是他理应得到的刑罚,而勇敢地顺服他的苦难;他也没有试着以标准的方法──献祭──来抚慰这位忿怒的神。他的立场绝不退让,坚持他绝 无强暴 ;虽然这个字主要是指身体上的强暴,它也可以延伸涵盖道德法律上的任何“暴行”。约伯坚称 我的祈祷也是清洁 ;虽然他已经自称为“完全”(九 20 ~ 21 ),但只有现在他才用了这个字来反驳比勒达在八 6 所说的话。他穿着悲伤──不是悔改──的表征,坐 在尘土中 ,把自己给弄脏了,里面没有穿什么衣服,只是配上宽松而粗糙的袋子(“麻布衣服”,现中、 VSV )。他悲哀的外表── 脸因哭泣发紫 ,眼睛 307 呈现“黑眼圈”( NEB )中──肯定会感动神怜悯他。 

  18 ~ 22.  约伯呼天唤地(参赛一 2 )──永不打盹地观看人类行动的、与古代诸约的守护者──来为他被杀害作见证,以支持他的自诉。他使用 血 字,暗示以为在他的 哀求 矫正蒙垂听之前就死去( 22 节)。 

  19.  约伯确信 在天 上有一位 见证 人。许多人曾仔细地探索这位中保的身分。约伯显然是希望有某个代理人可以帮助他解决他与神的争论,确保 人 与 神 的“权利”( 21a 节, RSV )。十九 25 的“维护者”(现中)是明显的候选人,但这究竟是神、或是另外有某个人,则有待商榷(见十九 25 的注释 \cf0 )。我们在此注意两个重要的特性:神是倾听流血之哀求的那一位,神是被说成 在上 的那一位。而约伯前后一致地向神呼求。 

  20 ~ 21.  乍看之下,第 20 节忽然闯入第 19 节与 21 之间,至少在和合本、钦订本、与修订标准本是如此,这节经文本身充满了这么多的困难,所以很难追溯其脉络。一个问题是在于各行的长度不一,使得一些人把 向神 这片语挪到前半节(参 NEB )。就着现存的形式来说,“我的讥诮者我的朋友”,几乎每本注释书都是人言人殊,解释不一。虽然同一个字在创世记四十二 23 的意义是“通事”(传译者),“我的中保是我的朋友” 308 这观念似乎应该排除,因为约伯对他朋友们已经失去了信心;他同时与神、与人争论,这事实使他的立场更为复杂。这在第 21 节似乎获得承认,那里尽管是平行法, 朋友 ( RSV “邻舍”,参思高)不可能是神,这个希伯来字就是第 20 的节 朋友 ,意义可能也是一致的。约伯在他的讲论中,交替地与他的朋友和神争论,他感觉需要有某个人在两面帮助他。 

  22.  从约伯切慕迅速死去看来,他在这里似乎不期望那 再过几年 的终点,这颇奇怪。代之以在这片语中寻找完全不同的意义,可能在此找出下面这思想的另一种表达就已足够了:一个人短暂的寿命没有足够的时间可以解决生命的问题。约伯越来越清楚地看见:只有当他死后更直接地与神交涉时,才有可能得到令他满意的答案。──《丁道尔圣经注释》 

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