丁道尔圣经注释

诗篇第一百零三篇   第一○三篇 祂的爱何等大 

  本诗每一行都闪烁着向满有恩惠之神感恩赞美的光芒;而下一篇──一○四篇,似乎是为搭配本篇而写(其开头与结尾都与本篇相配)。这两篇合起来,称颂神为救主与造物主,父亲与供应者,“有怜悯与大能”。在诗篇的银河中,这两篇是亮度最强的双子星。 

  在以大卫为作者的诗中,一○三篇似乎有些孤立,不像他大部分的诗那么切合他的经历,几乎完全没有受骚扰的迹象,没有仇敌,也没有罪愆。虽然仍有个人意味,但大卫很快就代表所有的人说话。这是一首赞美诗,而非私下的感恩,令我们想到大卫乃是以色列伟大诗班的创始人。 

  与本篇最接近的,是一四五篇,但还有几篇也从一开始就论到很宽阔的主题,如八、十四、十九、二十九等篇,以下不再详列。 

  以赛亚书与耶利米书都有本篇的回声 478 ,而本诗也运用了早期的经文,在注释中将一一举出。有一首着名的英文圣诗,即莱特( H. P. Lyte )所写:“我灵赞美天上君王”( Praise, my soul, the King of heaven ),其灵感即源于本诗。 

  个人的赞美(一○三 1 ~ 5 ) 

  这一段所以会写成对心说话的形式,不只是因善用文笔之故。诗人唤醒自己,甩掉冷漠或忧郁,这也不是惟一的一次(如:一○八 l ,四十二 5 ,七十七 6 以下、 11 以下),他要藉着思想与记忆,来点燃自己的情绪;而第 2 ~ 5 节提供的燃料,何止足以点燃而已! 

  2.   恩惠 是名词,与十三 6 那热情的话相呼应:“因祂用厚恩待我”。 忘记 这类事的原因,可能比心不在焉更深、更诡谲,历代志下对希西家王的评论,说明了这一点:他“却没有照他所蒙的恩,报答耶和华,因他心里骄傲”(代下三十二 25 )。申命记八 12 ~ 14 也指出类似的问题。 

  3.  这两句话虽然很像,但神对 罪孽 与 疾病 的处理却有所不同,在大卫为他与拔示巴犯的罪悔改一事上,便可看出这点。赦免立刻可得;但医治却遭拒绝,尽管他曾七天禁食祷告(撒下十二 13 ~ 23 )。这一点是可以理解的,因为与神的关系才是最重要的,而罪会破坏这关系,但苦难却会使它更深厚(来五 8 ,十二 11 )。不过,我们仍“等候……我们的身体得赎”(罗八 23 ),甚至现在已经多次先尝其滋味了。 

  4.  从一方面而言,从深坑(和合:死亡)中得救,可能只是指蒙拯救,不至于未到期便死(见六 5 ,二十八 l 的注释)。但更大的问题为人从死亡中得赎,“叫他长远活着”的事,诗篇对这方面有很严肃的探讨(见,如:四十九 7 ~ 9 、 13 ~ 15 ),由此观之,我们很可能应当将第 4a 节作最强的解释,即指复活得永生。另一篇大卫的诗,十六 9 ~ 11 ,对这盼望说得更加明确。 

  5.   在你活着的时候 (和合: 使你所愿的 )是将一个费解的字略作修改 479 。大多数现代译本用这个方式解决;但 NEB 保留希伯来文不修改,译为“在生命的全盛时期”,借用一阿拉伯字根,与破晓有关 480 。这两种解法都不甚稳妥。 

  第二行并不意味老鹰具自我更新的能力( RSV 的标点带有此看法,而有些古注释书也如此认为);惟独神能更新我们,可以“如鹰一般年轻健壮”( PBV );以赛亚书四十 30 、 31 就是用这幅图画,来形容欢欣、不倦的能力。韦瑟的评注甚佳:“诗人发现,他的生命仍然有美好发挥的机会,就如日正当中的年轻时日一样。”请参看九十二 14 的注释 ,那里以不同的辞汇提到“年老的……果子”,注重较安静的一面。 

  刚愎的家人,温柔的天父(一○三 6 ~ 14 ) 

  出埃及的记录,比一切故事更显出人是何等不配:神施厚恩无数,人却忘恩负义。此处提到这事( 7 节),提醒我们神所行的是赦免、医治、拯救,即开头几节所歌颂的,而它所得的回应,则是不知感恩的愠怒之情。 

  6 、 7.  “公义”(如: 17 节)的翻译更好,也是此字最根本的意思, RSV 所译 辨屈 (和合: 公义 ),显得太造作。神为我们做的,不只是辨屈而已;祂所要修直的,不仅是过去的记录(这字本身有此含义),更是所有的处境,与相关的每一个人。这件事的深广程度,从第 7 节可以开始看出,因为神的 法则 与 作为 ,不但藉出埃及的神迹彰显出来,也藉旷野的日子及西乃山的经历,不断让以色列人刻骨铭心:祂“是要苦炼你,试验你……使你知道……”(申八 2 、 3 )。神不只是提供资讯而已,祂在训练儿子。 

  8.  这一节经文几乎是逐字引用出埃及记三十四 6 ,那时神在山上从摩西面前经过,向他描述祂是怎样的一位神。因此这里的背景包括以色列人拜金牛,及后来被判的缓刑──这是人类反覆无常、及神大施怜悯的典型例子,也是以下几节的经纬。 

  9 、 10.  此处用词非常人性化,将神的宽大与人的猛烈怒气作成强烈的对比。人喜欢辩论不停( 责备 所译的字,常用于争辩中,尤其是为法律问题),又爱火上加油。神虽被人大大得罪,却不仅节制怒气,也节制审判( 10 节)──其实祂自己必须付上极大的代价,到新约这件事才启示出来。 

  11 ~ 14.  无法测量距离,或可比拟无法衡量的爱和怜悯(参,弗三 18 、 19 ;赛五十五 6 ~ 9 );而家人的关系又是另一种表达方式。头一个比方将我们带入“宽阔之地”,可自由漫步;第二个比方则把我们带回家。从家人关系来看, 怜悯 一字有疼爱和同情的意思在内;这是个很温暖、很富感情的字,也是真父母的特色,如:以赛亚书四十九 15 所言(那里是论无情的母亲)。第 14 节补充道,这位父亲不仅关怀我们,也 知道 我们。参 NEB :“因为祂知道我们是如何受造的”──此处 祂 \cs8 是强调语。祂了解我们,甚至超过我们对自己的了解。 

  生命衰残,神爱永恒(一○三 15 ~ 18 ) 

  野地的花草荣华甚短,常为诗人爱用,有时借作比较,有时借作对比;三十七 2 、 20 ,九十 5 以下,是斥责我们对世事的害怕与愚妄;以赛亚书四十 6 ~ 8 ,是绝对肯定神的话,让我们松一口气:本段则是肯定祂立约之爱。主耶稣借这大自然的比方又提到另一件事,祂辩道,神连脆弱的野花都眷顾,更何况对我们,必加倍关爱。 

  从亘古到永远 ( 17 节)与第九十篇又相连──无论作者是否出于有心或无意,这个片语在那里是讲永活的生灵(九十 2 ),而在这里则讲永存的恩惠。这里的意思也许不过指“代代无尽”(参其平行语:“子子孙孙”),不过新约应许的种子即在这里:我们乃是在创世之前在基督里蒙拣选,要与祂一同永远作王。 

  受造万物皆当赞美(一○三 19 ~ 22 ) 

  大卫在年幼时已经认识万军之耶和华是“带领以色列军队的神”(撒上十七 45 ),并靠这信心得胜。现在他的眼目望向天上的众军。他又提醒我们,神所统领的乃是宇宙万有;他在第 19 节的 万有 前加上定冠词,正如他在历代志上二十九 12 的祷告,以致其意思即等于我们说“宇宙”。 

  不过最后一节又回到第一节个人的口气。他的颂歌不是独唱,因为所有受造物都在一同歌唱──或将来要与他齐唱;但他的声音也有其一份贡献,有其特殊的“恩惠”( 2 节以下)要歌颂,神也会专心倾听(参诗五 3 );其实,每个颂声也都与他的歌声一样! 

  478 耶利米书三 5 、 12 与诗一○三 9 一样,用简洁的希伯来成语形容积蓄忿怒;其实这算是标准说法,利未记十九 18 也用到(又,鸿一 2 )。认为本诗是被掳归回后的作品之注释家,自然认为这是从以赛亚书类似用语借用的字,而非其出处。 

  479 MT 为 `ed[ye^k[ ,“你的装饰”,有人解作“你的口”( AV 、 RV )或“你的灵”(后者可以从“我的荣耀”一语类推得来;见三十 12 的注释 。 RSV 将这字改为 `o^dek[e{ ,“你的继续”;参一○四 33 , b#`o^d[i^ 。 

  480 见 G. R. Driver, JTS 36 ( 1935 ) , pp. 154f . ──《丁道尔圣经注释》 

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