丁道尔圣经注释

诗篇第一百卅九篇   第一三九篇 “这样的知识奇妙” 

  倘若我们把神想得太小,本诗会大大提升我们的看法;然而尽管它的内容十分高深,但自始至终都极其亲切。 

  有一个七十士译本的抄本,以撒迦利亚为作者,并加上“在被掳时期”(这似乎是从第 7 至 12 节推理而来,却没有什么道理)。因本篇有些像约伯记(如第 19 节,用伊罗阿( Eloah )称神),又有与亚兰文相近之处,所以令人怀疑是否作者是大卫;但亚兰文的影响并不能证明本诗是后期的作品。对这方面的一些看法,请参导论,注脚 63 。 交与伶长 一语,见 53 页 。 

  葛利纽的翻译为本诗加的标题为“天堂猎犬”,提醒我们汤普森( Francis Thompson )以此为名的好诗,其逃避与追逐的主题,大部分是取材于本诗的第二段( 7 ~ 12 节),这段亦是旧约诸诗中的佼佼者。 

  全然皆见(一三九 1 ~ 6 ) 

  这段对神全知的描述非常生动而具体;不是以教条方式写出,而是以崇敬的态度承认这事实,这正是诗篇的精神。神的这种知识是极其详尽的,好像一部绝不失误的接收器,每一样都照原相收录;但还不只如此,这知识是主动的,亲切的:他会分辨我们( 2b 节,和合:知道);筛净我们( 3a 节, 细察 是根据与筛有关的字而来);对我们的内心彻底(全,和合:没有……不)了解,甚至超过我们的自我认识( 2b 、 4 节;参,摩四 13 );环绕我们;将手按在我们身上( 5 节)。 

  对这件事,我们第一个反应可能是第 6 节,觉得奇妙无比,但第二个反应也许是一股想逃的冲动,这正是下一段的动因。 

  全然皆在(一三九 7 ~ 12 ) 

  想要逃离神的面( RSV : 的同在 ,原文直译:的面),是从堕落以来就存在的冲动。当然,这里谈躲避或许纯粹是文学笔法,要将神的遍存以戏剧化方式表达出来;但此处至少向神流露出一种矛盾的心态,有点像逃家的孩子。第 10 节能赞赏神的长臂,知道那是单单出于爱,然而第 11 、 12 节却显示,要尽可能躲到底。阿摩司书九 2 以下所用的一些比方,让人想到这一段话;那里描写,想要逃脱公义审判的人,必定会被搜寻出来。如果大卫在这里不是想到逃跑的话,便可能会高唱:“谁能使我与的爱隔绝?谁能将我赶逐离开的面?”正如保罗在罗马书八 38 、 39 所说的。不过本诗的结尾对此点并没有怀疑或迟疑。 

  8.   阴间 ,请参六 5 所阐释它在旧约中的含义。福音为本节第二行添加了全新的风貌,首先,基督曾为我们而降下阴间,但阴间并不能“拘禁”祂(徒二 24 、 31 );其次,对我们而言,阴间已成为乐园。大卫的惊呼:“ 祂也在那里! ”因着保罗热情的话:“与主同在,好得无比”,而不再显得暧昧不明。 

  9.   清晨的翅膀 ,对这一优雅词汇的解释,请见五十七 8 的注释 。作者很可能是想到天际从地平线的一端跨越至另一端,因为在以色列, 海 自然是西方的同义词。 

  10 ~ 12.  这几节的含义,请参以上本段开头的注释。 RSV 对希伯来经文第 10 节作了忠实的翻译; TEV 则过分自由。但是第 11 节希伯来经文为“黑暗将打伤我”,这可能是抄写的错误,而原来或许是“遮蔽我” 599 ,除非(可能性甚微)黑暗在此是痛苦的比方(参安德生),这勉强可以解释,但成为非常模糊的表达法 600 。 

  全然创造(一三九 13 ~ 18 ) 

  第三段将第一、二段的思想结合起来,并向前再带一步:神不仅能看见那无法透视的,也能参透那无法接近之地,并且在那里作工,安排我一生所有的细节。此处在空间以外,又加上时间,从我存在之前,到“我睡醒”(不论此词如何解)之时( 18 节)。 

  13.   作成 (或“创造”,和合: 造 )与 结合成 (和合: 覆庇 ),比“拥有”与“覆庇”( AV 、 RV )更说得通,也是这些希伯来文另外可能的解释。 

  14.  本节 RSV 按照七十士译本等翻译,而其小字并不太公允,因为希伯来文大可译为:“我称谢,因为我奇妙得可畏 601 ”;因此 AV 、 RV 译作:“……我受造奇妙可畏”。参 JB 的意译:“我为这一切奥秘称谢:为我本身的奇妙,也为工作的奇妙。” 

  这一节的最后一行原为:“我的魂深深知道”(参 LXX , AV 、 RV )。大部分近代译本将它倒转过来, RSV 亦然(知道我……);但这样作需要改变一个传统用的母音,实在没有必要。 

  15.   地的深处 是比喻最隐秘的地方,即,子宫的隐藏。这一行( 15b 节)与第 13b 节的思想接近,那里的“结合成”,此处以 错综复杂地精制 更往前带动了一步,比作织布或刺绣复杂的花样和颜色。 

  16.  这里的希伯来文甚难揣测,或许是指我一生的 日子 早已有了安排( RSV 、 JB 、 TEV ),或许是指我的胚胎在还未发展,尚须经许多阶段时(“日过一日”) 602 ,却已经为神所知道,并作了计划( AV 、 RV 、 NEB )。前者也许让整句显得直截了当一些,但无论如何,到目前为止,这一段主要在强调我们在母腹中如何被神塑造(至少 13 ~ 16a 节)──这一点大大提醒我们,神如何重视我们,甚至包括胚胎时期,也让我们注意到,祂从起初就为我们的一生作了计划 603 。 

  17 、 18.  大卫已经从默想自己的心思赤露敞开在神面前( 2 节),进而思考神向他所发无以计数的意念(参,诗四十 5 ,及其注释 )。他并没有夸张。即使从他的身体来看( 13 节以下),那令人无法想像的细节之多,全都出于神的心思。神的这种知识不仅“奇妙”(参 6 节),并且 宝贵 ,因为它见证了神永恒的委身:祂必不离弃祂手所造的(一三八 8b ),绝不会袖手旁观,最后也不会将之灭绝。前面 的册上 ( 16 节;参,五十六 8 )之比方,已经否定了神会漫不经心;而 我……仍和你同在 ( 18b 节),从第 7 ~ 12 节广大的背景来看,境界更无穷无尽,甚至到死亦然。 我睡醒的时候 604 因此可能具最强烈的含义,即对复活的一瞥。有关此主题,请参十七 15 的注释 。 

  全然圣洁(一三九 19 ~ 24 ) 

  这个异象既如此清楚,罪的反常现象──在这样一位神面前竟自夸──便让人受不了。所以大卫从天界返回世界时(或可这样形容),便因突然的摩擦而产生了炽热的光。本诗从深刻的默想猛然转为坚心决意,虽然略嫌费解,但这种实用性很符合圣经;最后两节强调,本段为前面部分的延续,将开头几节的真理转调,唱成甘心乐意的接受与顺服。 

  19 ~ 22.  本段的恨意浓烈,然而这却不是私仇,而是为神大发热心。新约为“拯救的日子”,因此将这股争战的心导至了另一个方向,但对其专一仍表赞同(“光明和黑暗有什么相通呢?基督和彼列有什么相干呢?” 605 )。值得注意的是,大卫的决心不一定容易下,因为有时与无耻之辈结盟很方便,而嘲讽者很可能是使人生畏的仇敌。这类宣言中,第一○一篇为王的誓言最为完整,请参那里开头的注释 。亦可参导论 , 44 页。 

  23 、 24.  大卫对罪的攻击,不限于指向周围的人,他也面对自己内心的过犯。第 1 节的发现,“已经鉴察我,认识我”,如果有惊恐的成份在内,此处则转成感恩,并且热烈欢迎。有两个词透露出,他对自己的需要非常敏感, NEB 将其翻译了出来:第一,“我的过犯”( 23b 节,和合:意念),不单是第 2 节的“意念”而已,而是烦扰不安的思绪,在九十四 19 译为“多忧多疑”(参,可九 24 所承认的内心冲突,也许雷同);第二:“恐怕我走上令称担忧的路”( 24a 节)──或简译为“伤痛的路”,可指对神或对人而言,即承认罪绝不是孤立事件。 

  最后几个字可译为“古道”,如耶利米书六 16 (参 RSV 小字, NEB );但大多数译本译为 永生的路 ,这似乎是正确的,可与恶人必毁灭的路作对比(诗一 6 ),又与义人的路相符,那路将“愈照愈明,直到完美之日”(箴四 18 , AV )。 

  599 即, 是否 y#s%u^p{e{ni^ 。是错的,应为 y#s*ukke{ni^ ? 

  600 下一行, NEB 的“黑夜将从四面把我关住”,是根据一昆兰抄本,其中的子音为 ~zr (束腰),而非 ~wr (光)。但七十士译本与 MT 一致。 

  601 约伯记三十七 5 用同样的复数名词,但作副词用(“奇妙地”, RSV )。 

  602 复数名词,“日子”,可作副词用(“每天”);参前一注脚。但如此一来,“我的肢体”或“我的四肢”──从“我的胚胎(“我未成形的体质”)之单数名词推论而来──就要成为此处动词未表达出来的主词。 

  603 这点似乎可引致重要的伦理问题,即最近众所注目的堕胎问题──可否因人的利益,如社会便利,或“可接受的”健康程度,而堕胎? 

  604 这里是完成式,故德里慈认为,大卫在默想时睡着了,现在又醒过来(参耶三十一 26 )。但先知性的完成式,即期待的完成式,也有可能,如 RSV 等的译法。另一种建议:“我是否将到末时”( RSV 小字;参 RP 、 NEB )是根据另一个动词(正式的意思为“砍除”),因有三个抄本为另一种拚法。但七十士译本支持“醒”字。 

  605 哥林多后书六 14 、 15 。──《丁道尔圣经注释》 

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