丁道尔圣经注释

诗篇第四十篇   第四十篇 “拯救的好消息” 

  第三十七篇所阐明的主题──等候,在第三十八与三十九篇中见到痛苦的应用,但在本篇中则为胜利的结局。头几行诗回忆了神拯救的光景,这救恩理当大大庆祝,而大卫却进一步看明,任何仪式都不足够,唯独将自己全然献上,方可为报。他愿意如此行,并且作了一则声明,其实只有弥赛亚能真正实践那声明的内容,正如新约所说明的。他所说:“ 看哪,我来了 ”是本诗的高潮。 

  但困难再度来袭,大卫又只有等候。本诗以忧愁的祷告结束,其大部分内容又在诗篇中再度出现,成为独立的一篇(七十篇)。虽然此处语气急迫,然而同时背后又有喜乐之感,因大卫思想起更大的环境、更大的理由,而超越了眼前的困境。 

  等候得报偿(四十 1 ~ 10 ) 

  大卫的“新歌”得到广泛的回响,只要经历过神的拯救──不论是从疾病、罪恶,或任何困境中出来,都可以同声应和。我们对他“祸坑”的细节一无所知,正像对保罗“身上的刺”一般,为此反而更可感恩。 

  1 ~ 3.   拯救 。 耐性 一字对这句开头语显得过分安静, NEB 的译文表达得更好:“我等啊,等耶和华。” 衪垂听我的呼求 ,也嫌太优雅;可以译为“祂弯下腰来就近我”( NEB ),或“祂转过来听我的呼求”(摩法特)──就像一个人突然被某件事牢牢吸引。 

  2.   荒废的坑 (和合本作 祸坑 )是不错的翻译,虽 RSV 小字有另外看法,参以赛亚书六 11 相关的动词:“直到城邑 荒凉 ”。另一个比方, 淤泥 ,是以两个字描写出恐怖至极的情景,身陷其中,束手无策。参,耶利米身陷淤泥牢中,后来蒙救的实际经验(耶三十八 6 以下)。这幅拯救的图画并不停在脱离险境而已──好像耶利米的情况──还继续描绘得自由后的步伐。 

  3.  更美的是,大卫的思想不限于自己,或只注意本身的困境,乃是往上向神呈献感谢,又往周围顾及他的百姓。 看见 与 惧怕 为相近的两字,这一文字上的运用,使后者更为突显,因为大卫所乐见的,不只引起人注意,更是能激起敬畏( 惧怕 )与 倚靠 之情,正如以下几节所肯定的。诗篇五十一 13 也具备同样的精神。 

  4 、 5.   反思 。 倚靠 取自第 3 节,大卫从切身经验里,举出这一项要我们学习,首先必须否定其他争取我们信靠的对象( 狂傲 一词,他是用后来成为埃及绰号的称呼,空说大话者,赛三十 7 ),接着则要多多思想神各项无可比拟的宣告。过去充满祂的神迹( 奇事 ),未来充满祂的计划──这就是 意念 一字的强烈含义。参,这两个主题在一三九 13 ~ 18 再度出现。 

  6 ~ 8.   奉献 。经历这样的拯救之后,除了全心全意献上自己,还有什么可献?这正是此处的逻辑;不过大卫超过这范围,仿佛在说,他将自己献上,就可止息一切的献祭。如果这是他话里的意思,他就不是在为自己说,而是在为弥赛亚说;这一点由希伯来书十 5 ~ 10 得到肯定。 

  6.  在大卫之前的那位王曾受人责备,指他献祭不真诚,所用的言词与这里很像(撒上十五 22 );但这节与下一节乃是对整个献祭体制都质疑,并期待那位预言中的仆人及新约的来到。第二行比较难:直译为,“为我凿的耳朵”。因为“凿”可以指“刺穿”(参二十二 16 ),这里可能是引用使奴仆终身归属主人的仪式(出二十一 6 ,用的是另一个字)。但这里“耳朵”是用复数,成为难题,故接受此看法的人不多。比较可能的是,这里与以赛亚书五十 4 、 5 :“祂提醒我的耳朵”,“主耶和华开通我的耳朵”所表达的意思相仿,而所用的字更强,讲到仆人在观点与顺服上所受的训练。希伯来书十 5 是引用七十士译本,作“曾给我预备了身体”。无论这读法是从那里来,它所带出的奉献之情,正是希伯来经文的意思,而值得注意的是,以赛亚书五十三 5 、 6 中,顺服的“耳”旋即导致这样的摆上:“人打我的背,我任他打;人拔我腮颊的胡须,我由他拔去。” 

  7.  只要比较以赛亚书六 8 稍嫌犹豫的回答:“我在这里!请差遣我!”,就可以显出“看哪,我来了!”这一宣告的高贵肯定。这位仆人是位王子。 经卷 可能是指宣告即位的谕令(见二 7 的注释 ;参一一○ 1 ),也可能正如大部分解经家所以为的,是指律法书,此处的发言人认为其上一切命令,对他都具约束力(参王下二十二 13 末)。但是 我的事……已经记载了 较自然是指“看哪,我来了”,因此这里似乎在肯定,他的来到即是应验。这与我们主的断言很接近:“摩西……有指着我写的话”(约五 46 ;参路二十四 27 ),也合乎新约对本段话的高度重视。 

  9 、 10.   宣告 。诗篇中很清楚提到主动分享拯救好消息的责任,其中很多经文都适用于这样的场合。参,如:诗篇一一六 ,及二十二 22 ~ 26 的注释。正式感恩的榜样,可以哈拿为例,她献上祭物(包括活祭──撒母耳),同时作见证,并唱“新歌”(撒上一 24 ~二 10 )。 

  再度等候(四十 11 ~ 17 ) 

  这里首度暗示,麻烦还在身边。除非本诗是根据纯粹假想的状况而写(会激起这样写作心情的状况,岂能常发生?),否则由此可看出,大卫前面是特意回顾过去蒙拯救的经验,向大众宣告;接着,他以一连串的词汇述说在他周围神的拯救之工( 10 节),然后他转向神,以强调语  ( 11 节)再度对这些加以肯定──因为第 11 节是宣告,而不是祷告:“  \cs8 不会止住……”(参,葛利纽与 NEB 的翻译,虽然几乎无人附从,但无疑是正确的)。在此背景下,大卫述说自己的苦情;他坦白承认一切压力,就好像公开承认信仰一样。 

  11 、 12.  “ 我的罪孽 ”。第 11 节是肯定句,见上段注释。无论第 2 节的“淤泥”是指什么,这里的麻烦则多半是大卫自己招惹的,现在追上了他(请注意 追上 的形容)。 

  13 ~ 15.   我的仇敌 。因着罪,大卫心情低落,但因着仇敌,他却心情激愤:他们没有权利火上加油。对这种错误的压力,他的反应情绪激烈,也是他不轻易被打倒的部分原因。叫他低头的是神,不是想找他麻烦的人:参,弥迦书七 8 、 9 。 

  16 、 17.  “ 我的帮助 ”。仇敌的幸灾乐祸( 15 节),似乎反而令大卫想起“不含苦水的欢笑” 216 :这种喜乐是忘我的( 因  , 16 节),并且是出于正面的原因(不是 我受害 , 14 节,而是 救恩 , 16 节)。而他最重视的事,可由“当尊耶和华为大”的呼声看出( 16 节, RV ,此译法比 RSV 准确 217 ),这呼声出现在个人的恳求之前:“愿我的主顾念我”( 17 节;参, NEB 小字),也超越最后焦灼的吁请。将 我是 与 是 相较,可以令人沉着;然而为神的荣耀祷告,则会带来释放,是得胜之路,正如约翰福音十二 27 、 28 所示,这亦是基督自己所走的路。 

  216 R. Kipling, 'Land of Our birth'. 

  217 这词的希伯来文 Yigdal

  Yahweh ,现在成为犹太人的颂荣( the Yigdal )的开头词,基督教圣诗“亚伯拉罕之神”即据此写成。──《丁道尔圣经注释》 

基督教圣经 www.godcom.net