诗篇第四十八篇 　　第四十八篇　神的城　

　　本篇与第四十六篇相同之处甚多，其气氛皆为经历一次大拯救之后的欢欣。同样，无论当时写作的背景为何，我们发现本诗的背景亦不限于犹大的山丘。锡安不只是地方的首府；她的争战与全地有关，又扩及时间的极限。“天上耶路撒冷”的模样──城墙高大、根基“永远长存”，在此已约略可见。　

　　王住在宫中（四十八 1 ～ 3 ）　

　　若这是歌颂“锡安之诗”，原因无他，只因为 大君王 在那里掌权，正如我们的主在引用第 2 节时所指出的（太五 35 ）。本诗描述的是，这城未来的光景，那时“万民都要流归这山”（赛二 2 以下）；而现在它则尚未 为全地所喜悦 。因着有效地运用了一句话，本诗将地上的锡安城以属天的言辞来描绘──神是那天城居民的王；亦即，将此城认作 在远远的北面 （ 2 节）。（从地理上而言，我们很容易用这种方式提到罗马或伦敦！）这是传统表达神宝座的方式，以色列和周围国家皆如此用 230 ，在以赛亚书十四 13 ，它与“天”意义相同。　

　　3. 　但锡安还在地上，在历史中。它需要堡垒（ 城堡 ， 12 、 13 节用了平行字汇，因此可肯定此译法；这里并非指装饰精美的“宫殿”），虽然是神在看守；她也可忆起从前发生过的危机，那时神曾显出祂的能力（参， JB “神曾显明是她的碉堡”）。这里融合了现世的谨慎与神迹的帮助，与教会的经验吻合。　

　　众王的失败（四十八 4 ～ 8 ）　

　　众王 （ 4 节）是复数， 他施的船只 （ 7 节），即海上航行的大船，此处的争战似乎远大于旧约所记，耶路撒冷受过的任何攻击 231 。其景象比较像第二篇全地的背叛，不过也可能当初是指亚述大军，他们的军长“都是王”（赛十 8 ），这是克巴确克等人的看法；神曾应许要“打折”这民族（赛十四 24 ），该动词与此处的 打破 相同。这里一举扫荡的用语，让人大大庆贺“耶和华之战”的胜利，并且预期终局的来到。教会可以唱此诗篇，一方面思想福音的得胜，一方面期待敌人最后的溃败。以西结书二十七 26 是第 7 节的回声，在那里 东风 使载满财宝的推罗船只沉没；而在启示录中，这又成为世界末日的象征（参，如：启十八 17 以下，及结二十七 29 以下）。　

　　8. 　先 听见 后 看见 的顺序，在圣经中常出现，所强调的是相信，因为信心是依据见证而来（罗十 17 ），即使后来才能看见证明，信心也不动摇。只凭听见的困难，在四十四 1 及 9 节以下，有剀切的陈述；后来的“看见”，或许会像这里令人兴奋不已，也可能令人震撼不已，如约伯记四十二 5 、 6 ；约翰福音二十 28 、 29 ；不过也许这两种情绪总不免会同时并生。　

　　赞美的大合唱（四十八 9 ～ 11 ）　

　　译为 我们已想到 （和合： 我们……想念 ）的动词，基本意思是画成，或形成。古今许多译本大半认为，这纯粹发生于思想中（如：“思念”， JB ；“思考”，葛利纽），但 NEB 认为这里是指戏剧式的仪式，而译为“我们重演……”。这译法虽有可能，但出于臆测；若说以色列的敬拜不只是游行（见第 12 节以下），还有戏剧演出，这类证据皆不够直接，且模棱两可。见导论Ⅲ ， 21 页以下。在圣殿中庆贺神大爱的作为，有例可循，如历代志下五 13 ；尼希米记八 13 ～ 18 ，而最主要的庆贺方式，则为唱诗篇及读经文。　

　　10 、 11. 　这个世界性的异象与第 2 节相符，并且讲得更明白，因为神的 名 代表祂的自我启示（参，出三十四 5 ～ 7 ，并见诗二十 1 的注释 ），而祂的 赞美 既是祂配得的名声，也是众人醒悟后对祂的回应。换言之，这里隐约提到向全世界的启示。由此看来，最后一句译为 胜利 （和合： 公义 ），嫌太狭隘，此字基本的意思是“公义”，所以是指与神本性有关的事，不只是从祂能力而来的事。 判断 （ 11 节）也类似，是讲祂美好的决定：若对恶人为惊恐，对受欺压者则是恩惠；参以赛亚书十一 4 ，四十二 4 。　

　　犹大的女子 是指其城市与乡村，参，如：士师记一 27 的希伯来文。　

　　巡视城堡（四十八 12 ～ 14 ）　

　　尼希米盖完城墙后，行奉献礼之时，使人员分成两队，在墙上反方向绕行（尼十二 31 以下、 38 以下）。在解围之后，绕行城堡，唱着这类诗篇，似乎也同样合宜；在某一种朝圣的庆典中亦然。不过，这种游行可能只是心思中的图画（八十四 5 或许如此）；我们无从判定。基督徒唱此诗篇时，不妨相对思想教会的城堡营楼，因这团体是不能败坏的，就像一所坚垒（弗二 20 ～ 22 ；启二十一 10 以下），然而她又是易受伤害、不设防的，好像一群羊一般（徒二十 29 ）。　

　　13b 、 14. 　然而本诗称赞锡安的原因，只因它是神的居所。第 14 节的结论似乎与前文无关：我们预期看到这城最高的荣耀，但文中却毫无描述，只让我们见到神（“这就是神”， NEB ）。其实唯有神是 我们的神 ；这关系是永远的，因为我们与祂所立的约，主要是祂制定的（创十七 2 、 8 ）。这里用三个不同的字表达永恒性，而 RSV 对第三字的翻译：永远（ ever ），是将希伯来文 `al-mu^t[ 232 稍作修改，这字的意思为“直到死去（“直到死时”， AV 、 RV 、和合本）。　

　　230　参，巴力的撒风山（ Mount Zaphon ）（“北”）， ANET 2 , p.136, c.27ff.　

　　231　不过，沈船海中也许只是大军忽然覆灭的比喻。参，英语“沉没无踪”（ sunk

　　without trace ）的用法。　

　　232　这里的子音如果合为一字，可以重加母音而成为 `o{la{mo^t[ ，“更多”，如七十士译本、武加大译本。另一种看法为，这是音乐指令，附加于本诗，或是介绍下一篇诗；参，诗篇第九篇的标题 ，或（假定有重复抄写之误）诗篇四十六篇。见导论Ⅵ . C.3 ， 54 页（“调用女音”）。反对作“直到死时”解的主要理由为，诗人在论团体的事，而非个人的事；但单凭这一点并不足以下结论。 A. R. Johnson 辩称“死”可以指以色列国家的仇敌，因此他译为“神……是我们抵挡‘死’的首领”（ Sacral Kingship in Ancient Israel ）（ University of Wales Press, 1955, 81 页）。然而其实只要指出，“直到死时”不过是持续不已最强烈的表达语，似乎已经够了。──《丁道尔圣经注释》