丁道尔圣经注释
诗篇第四十八篇
第四十八篇 神的城
本篇与第四十六篇相同之处甚多,其气氛皆为经历一次大拯救之后的欢欣。同样,无论当时写作的背景为何,我们发现本诗的背景亦不限于犹大的山丘。锡安不只是地方的首府;她的争战与全地有关,又扩及时间的极限。“天上耶路撒冷”的模样──城墙高大、根基“永远长存”,在此已约略可见。
王住在宫中(四十八 1 ~ 3 )
若这是歌颂“锡安之诗”,原因无他,只因为 大君王 在那里掌权,正如我们的主在引用第 2 节时所指出的(太五 35 )。本诗描述的是,这城未来的光景,那时“万民都要流归这山”(赛二 2 以下);而现在它则尚未 为全地所喜悦 。因着有效地运用了一句话,本诗将地上的锡安城以属天的言辞来描绘──神是那天城居民的王;亦即,将此城认作 在远远的北面 ( 2 节)。(从地理上而言,我们很容易用这种方式提到罗马或伦敦!)这是传统表达神宝座的方式,以色列和周围国家皆如此用 230 ,在以赛亚书十四 13 ,它与“天”意义相同。
3. 但锡安还在地上,在历史中。它需要堡垒( 城堡 , 12 、 13 节用了平行字汇,因此可肯定此译法;这里并非指装饰精美的“宫殿”),虽然是神在看守;她也可忆起从前发生过的危机,那时神曾显出祂的能力(参, JB “神曾显明是她的碉堡”)。这里融合了现世的谨慎与神迹的帮助,与教会的经验吻合。
众王的失败(四十八 4 ~ 8 )
众王 ( 4 节)是复数, 他施的船只 ( 7 节),即海上航行的大船,此处的争战似乎远大于旧约所记,耶路撒冷受过的任何攻击 231 。其景象比较像第二篇全地的背叛,不过也可能当初是指亚述大军,他们的军长“都是王”(赛十 8 ),这是克巴确克等人的看法;神曾应许要“打折”这民族(赛十四 24 ),该动词与此处的 打破 相同。这里一举扫荡的用语,让人大大庆贺“耶和华之战”的胜利,并且预期终局的来到。教会可以唱此诗篇,一方面思想福音的得胜,一方面期待敌人最后的溃败。以西结书二十七 26 是第 7 节的回声,在那里 东风 使载满财宝的推罗船只沉没;而在启示录中,这又成为世界末日的象征(参,如:启十八 17 以下,及结二十七 29 以下)。
8. 先 听见 后 看见 的顺序,在圣经中常出现,所强调的是相信,因为信心是依据见证而来(罗十 17 ),即使后来才能看见证明,信心也不动摇。只凭听见的困难,在四十四 1 及 9 节以下,有剀切的陈述;后来的“看见”,或许会像这里令人兴奋不已,也可能令人震撼不已,如约伯记四十二 5 、 6 ;约翰福音二十 28 、 29 ;不过也许这两种情绪总不免会同时并生。
赞美的大合唱(四十八 9 ~ 11 )
译为 我们已想到 (和合: 我们……想念 )的动词,基本意思是画成,或形成。古今许多译本大半认为,这纯粹发生于思想中(如:“思念”, JB ;“思考”,葛利纽),但 NEB 认为这里是指戏剧式的仪式,而译为“我们重演……”。这译法虽有可能,但出于臆测;若说以色列的敬拜不只是游行(见第 12 节以下),还有戏剧演出,这类证据皆不够直接,且模棱两可。见导论Ⅲ , 21 页以下。在圣殿中庆贺神大爱的作为,有例可循,如历代志下五 13 ;尼希米记八 13 ~ 18 ,而最主要的庆贺方式,则为唱诗篇及读经文。
10 、 11. 这个世界性的异象与第 2 节相符,并且讲得更明白,因为神的 名 代表祂的自我启示(参,出三十四 5 ~ 7 ,并见诗二十 1 的注释 ),而祂的 赞美 既是祂配得的名声,也是众人醒悟后对祂的回应。换言之,这里隐约提到向全世界的启示。由此看来,最后一句译为 胜利 (和合: 公义 ),嫌太狭隘,此字基本的意思是“公义”,所以是指与神本性有关的事,不只是从祂能力而来的事。 判断 ( 11 节)也类似,是讲祂美好的决定:若对恶人为惊恐,对受欺压者则是恩惠;参以赛亚书十一 4 ,四十二 4 。
犹大的女子 是指其城市与乡村,参,如:士师记一 27 的希伯来文。
巡视城堡(四十八 12 ~ 14 )
尼希米盖完城墙后,行奉献礼之时,使人员分成两队,在墙上反方向绕行(尼十二 31 以下、 38 以下)。在解围之后,绕行城堡,唱着这类诗篇,似乎也同样合宜;在某一种朝圣的庆典中亦然。不过,这种游行可能只是心思中的图画(八十四 5 或许如此);我们无从判定。基督徒唱此诗篇时,不妨相对思想教会的城堡营楼,因这团体是不能败坏的,就像一所坚垒(弗二 20 ~ 22 ;启二十一 10 以下),然而她又是易受伤害、不设防的,好像一群羊一般(徒二十 29 )。
13b 、 14. 然而本诗称赞锡安的原因,只因它是神的居所。第 14 节的结论似乎与前文无关:我们预期看到这城最高的荣耀,但文中却毫无描述,只让我们见到神(“这就是神”, NEB )。其实唯有神是 我们的神 ;这关系是永远的,因为我们与祂所立的约,主要是祂制定的(创十七 2 、 8 )。这里用三个不同的字表达永恒性,而 RSV 对第三字的翻译:永远( ever ),是将希伯来文 `al-mu^t[ 232 稍作修改,这字的意思为“直到死去(“直到死时”, AV 、 RV 、和合本)。
230 参,巴力的撒风山( Mount Zaphon )(“北”), ANET 2 , p.136, c.27ff.
231 不过,沈船海中也许只是大军忽然覆灭的比喻。参,英语“沉没无踪”( sunk
without trace )的用法。
232 这里的子音如果合为一字,可以重加母音而成为 `o{la{mo^t[ ,“更多”,如七十士译本、武加大译本。另一种看法为,这是音乐指令,附加于本诗,或是介绍下一篇诗;参,诗篇第九篇的标题 ,或(假定有重复抄写之误)诗篇四十六篇。见导论Ⅵ . C.3 , 54 页(“调用女音”)。反对作“直到死时”解的主要理由为,诗人在论团体的事,而非个人的事;但单凭这一点并不足以下结论。 A. R. Johnson 辩称“死”可以指以色列国家的仇敌,因此他译为“神……是我们抵挡‘死’的首领”( Sacral Kingship in Ancient Israel )( University of Wales Press, 1955, 81 页)。然而其实只要指出,“直到死时”不过是持续不已最强烈的表达语,似乎已经够了。──《丁道尔圣经注释》
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