丁道尔圣经注释

诗篇第六十一篇   第六十一篇 “比我更高的磐石” 

  从最广义来看,本诗起先是求安全的祷告,接着,在第 4 节的 细拉 之后,是为确定的回答而感恩,并积极要求永远的恩惠。可是第 6 、 7 节或许为受到灵感的一段加插之言,使大卫的恳求变成为现今居于王位者的祷告。若是如此,它便提醒我们,诗篇不仅可用来为自己祷告,也可用来为当代的人代求。 

  本诗可能是大卫远征时求助的呼声(参六十篇前面的注释 ),也可能是他被押沙龙赶走时的呼求。另一同样的可能为:本诗原为大卫早年逃避扫罗时所写的恳求,等他作了王,再加以改写。然而他未料想到,他为王所作的祷告( 6 、 7 节),会得到何等丰富的回应,就是神所命定在基督里的丰盛,远远超过他所求所想。 

  “我要投靠……”(六十一 1 ~ 4 ) 

  旧约中有许多例子,说到一个远离家乡的人如何信靠神,虽然一切似乎都陌生而危险(如:亚伯拉罕、雅各、约瑟……),而其他神明似乎在掌握万事(参,撒上二十六 19 )。此处大卫还有沮丧或疲累不堪( 2 节)的试炼;参 发昏 这字用在第一○二篇的标题中,该篇其后用了一些篇幅描写此种状况。 

  2b.  这个令人难以忘怀的恳求,在七十士译本却变得逊色许多,显示其所用希伯来经文稍有不同 268 。 NEB 依随此译法,不用我们现有的希伯来经文,而换成那猜测的经文,似乎认为前者过分美好,不可能是真的;这样一来,其译文便没有 比我更高的 一语。高处的避难所之主题,也有用另一字表达的,见五十九 1 的注译 。 

  3 、 4.  这里愈来愈以个人化的语气来看神的保守,从第 2 节遥远粗糙的高崖峭壁,换为第 3 节特意建造的 坚固台 ;又换成招待宾客的脆弱 帐幕 ( 4 节),意指靠朋友而得保障;最后则为最亲密、父母般的呵护,而以 的翅膀 来象征。不管外观如何,这才是最安全的地方:参五十七 1 的注释 。 RSV 的译法不够好,第 4b 节应当是与第 4a 节一样,不只是一种渴慕的期盼,而是充满把握的祷告。 

  比安全更美好(六十一 5 ~ 8 ) 

  5.  第 5 节突然出现的把握,或许意指全诗乃是伴随还愿的感恩之言,而前面几节是在回忆陷于困境时所作的祷告;不过最好视本节为紧接在祈求之后,显示大卫心中对神的保证有了把握。此节内容似乎不着边际,但其实它包罗万有,因为 产业 ,或神划定给跟随祂之人的财产,是无限量的,也是不能夺去的:见三十七 11 、 29 ,就等于“万有全是你们的”。虽然需要等待,但却必定实现。在第十六 5 、 6 ,大卫用了不同的字,作更进一步的描述。 

  6 、 7.  无论这段是大卫以王的身分献上的祷告,宣告神的应许,如撒母耳记下七 16 ;或是后人所加,为公众崇拜之用(见开头的注释 );都必将丰丰满满地应验在那位王──弥赛亚──的身上。透过祂,祂的子民可以分享王的神份(弗二 6 ;启二十二 3 ~ 5 ),也可以为自己献上这奇妙宏伟的祷告。 

  8.  本诗所用形容永恒的字,突显了状况的改变,与起头所表达的危难光景恰成反比。此处 永远 一字,将心思无穷地向前推进,而 天天 则让人首先注意到眼前的状况,立刻有所回应。 所许的愿 通常是一次仪式中还完,但大卫意识到,他所有的债永远还不尽。正如贺柏特( George Herbert )所写: 

  “甜美奇妙的爱 

  必伴随我一生; 

  它既永不离开, 

  我的赞美亦必永不停止。” 269 

  268 假定为 (参 BH ) t#ro^m#me{ni^ ,而不是 MT 的 ya{ru^m minmmenni^ 。 

  269 George Herbert ,“我的牧者是大爱之神”。 ──《丁道尔圣经注释》 

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