诗篇第六十九篇 　　第六十九篇　逼迫　

　　这篇诗透露出作者是位会受伤、难过的人：他不像心肠刚硬或自我中心的人，对毁谤、背叛、或自责（ 5 节）可以耸耸肩，毫不在意；他的正义感也没有消失，无论是祈祷、是咒诅，都是源出于他内心深处的这种道德意识。新约以诗人对神殿的火热，并他所受的苦（ 9 节，参 21 节），为基督的预表。不过若将大卫对折磨他之人的咒诅，和基督为钉祂之人的祷告并列，则显出模型与实体之间的巨大鸿沟，也显示旧约与新约的信徒在态度方面，应当有怎样的差异。这方面在导论 V. ， 41 页，有更详尽的讨论。　

　　本诗的格式，由其主要段落开头语之次序，多少可推敲而得。最后一段（译注： 34 ～ 36 节）为集合人称，可能是加上去的，在这位诗人发表完宣告之后，让会众也能参与；亦或许用意在于重新诠释此祷告，视为将国家拟人化。　

　　标题　

　　此标题与第四十五、六十和八十篇类似，见导论Ⅵ . C. 3 ， 56 页。　

　　困扰如汪洋（六十九 1 ～ 5 ）　

　　开头这段狂呼，显明用话语将难处带到神面前的好处，因为大卫愈祈祷，对自己的困境就愈能看清，并深刻反省。首先他用绝望的比喻道出心中的混乱与不知所措（ 1 、 2 节），但接下去就比较客观地（虽然依旧烦躁）形容自己的状况与境遇（ 3 、 4 节），最后则是省察自己的良心（ 5 节）。祷告已经起了作用。　

　　4. 　 无故恨我的 曾为主耶稣引用，见三十五 19 的注释 ，平行句， 无理与我为仇 ，该节中也有，只是翻译不同。希伯来文中， 难道我要偿还？ 一问句（和合： 要叫我偿还 ），本为直述句，就像较旧的翻译。这样译比较好，因为此处没有问句的前置词，按原意也讲得通，可以表明大卫的仇敌加给他的压力。　

　　5. 　虽用 愚昧 一字，但并没有以判断错误作为推卸责任的意思。这种罪是得罪真理，“侮辱道德” 305 ，尽管还不像 na{b[a{l （十四 1 等），比较不是故意犯的罪。　

　　羞辱的刺痛（六十九 6 ～ 12 ）　

　　现在祷告的异象向外（ 6 节）并向上（ 7 节）扩充，伤痛中掺杂着关怀。如果神的仆人遭受毫无忌惮的侮辱，祂的子民与祂的名声怎么办？若要体会这点，我们不妨想像一位忠诚的大使（ 9a 节），面对自己国家的威望直接受到耻辱，而本国却又未采取行动保护他时，他那种焦急的心情。第 9a 、 b 节都曾应验在基督身上（约二 17 ；罗十五 3 ），而背景与此处截然不同，以致基督徒读者很难完全体会大卫的困惑，这种困惑与痛苦不同。现今我们可以明白“神的软弱”，因为知道救赎的本质为何；“为这名受辱”（徒五 41 ）虽然需付代价，却是一种荣誉。　

　　呼求（六十九 13 ～ 18 ）　

　　虽然 淤泥 和 深水 的比喻又再重现（ 14 、 15 节；参 1 、 2 节），显示无助的感受仍然强烈，但是祷告继续有新的进展。此处它首次专注在神的慈爱与怜悯上〔不过前而已称神为“我的神”（ 3 节），“万军的主耶和华”与“以色列的神”（ 6 节），这些都具鼓励作用〕。第 13 与 16 节将神的信实描写得很丰富。　

　　13. 　 RSV 中， 在悦纳的时候 控制着 应允我 的要求。这乃是谦卑承认，一个人无论多么急切地呼求“速速的应允我”（ 17 节），但他知道，自己的时间在神手中（三十一 15 ）。可是本节自然分为两半，也许暗示这祷告本身就是在施恩之日献上的　──　或许是在献赎罪祭之时（参，利一 4 ），也可能在神呼召之时（参，三十二 6 ，小字；赛五十五 6 ），因此对祂的回答已有把握，而不必再提时间。　

　　信实的帮助 （和合： 拯救的诚实 ）语气不够强；最好译为“确定的救恩”。　

　　18. 　 救赎 这动词，与最近之亲属的责任有关，在他遇到困难时要为他出面，例如：为他的死复仇（民三十五 19 ），将他的土地或自由买回来（利二十五 25 、 48 、 49 ）。 使我自由 最好译为“将我赎回”（ NEB 、和合），把此字购买的基本观念表达出来；见三十一 5 （ pa{d[a^ ）的注释 。这两个动词在以赛亚书三十五 9 、 10 ，再度并排出现，将神的子民称为“赎民”与“救赎的民”；不过这说法的完满含义，只有到新约才显明出来。　

　　苦杯（六十九 19 ～ 21 ）　

　　辱骂、欺凌、羞辱 ，这几个字所表达的伤害之深，不比寻常。第 6 ～ 12 节已经屡次烙下其印记。旧约是个关系紧密的社会，因此公开的羞辱比在我们的社会中更加严重（参，民数记十二 14 ，神对摩西发人深省的启示）；希伯来书十二 2 谈到十字架的代价时，特别指出这一点。韩德尔的 弥赛亚 圣曲中，将第 20 节的心碎之言 306 置于十架故事羞辱的那段之后，十分合适。　

　　21. 　大卫用比喻形容别人给他的东西，但耶稣却是实际得到这些，记载于马太福音二十七 34 、 48 ，那里希腊文的苦胆 307 与 醋 ，与七十士译本在此处的翻译相同。不过，马太并未声明这是预言的应验，然而约翰福音十九 28 却以这样的话说到耶稣的渴。　

　　咒诅（六十九 22 ～ 28 ）　

　　到此为止，可以明显看出基督与祂所受之苦的预表（见 4 、 9 、 21 节的注释），以致我们几乎以为，底下的恳求会像“父阿，赦免他们”一样。然而出现的却是咒诅，但这咒诅有力地提醒我们主在加略山上完成的新事。它并不只是一种不同的情绪反应而已。大卫的怒气是因热爱公义而生，旧约常将这样的例子摆在我们眼前；然而基督来，却是以救赎加冠于公义之上。现在救赎既已完成，对它的热爱会令我们心生另一种感觉：怒气冷却而非点燃；同情兴起而非僵死。亦见导论Ⅴ \cs16 . ，最后一段， 41 页；及三十五 7 、 8 ，一○九 6 以下的注释。　

　　大卫所要求加在逼迫者（他们是这样的人， 26 节；参亚一 15 ）身上的审判，就是使他们人生所追求的各项事物，一一适得其反：一个层面为饮食与友谊 308 、人身体的器官与力气（ 眼晴……腰 ）、住的地点；另一个层面更基本，即神的祝福（参 24 节），罪的清除（ 27 节），以及为神认识并接纳（ 28 节；参，出三十二 32 、 33 ）。最后一项需要乃是最根本的需要之一：参，根据路加福音十 20 ，这是喜乐最大的原因：“要因你们的名记录在天上欢喜”；以及末后审判的话：“我不认识你们。”　

　　内心的颂赞（六十九 29 ～ 33 ）　

　　第 29 节可以视为孤立的一节（如： RSV ），最后一句渴望的祷告。但是第二行非常积极，不是只求报复，而能与以下奔腾的赞美相连。　

　　第 30 节以下要说明的重点，即个别而明确的赞美最为神所喜悦（ 31 节），也更能帮助人（ 32 、 33 节），胜过昂贵的祭物。这里提到 有角有蹄 ，略带冷嘲的意味　──　这些对神多有用啊！──令人想起五十 12 以下，那段话把这点刻划得淋漓尽致。　

　　33. 　祂被囚的人（和合：被囚的人），直译为“祂的犯人”（ RV ）这一有力的表达，显示出神心中最牵挂的（见七十二 2 的注释 ），就是我们与祂的关系，以及我们的需要；这就显明：祂与要辖制人的外邦神只大不相同。 NEB 译为“受约束要服事祂的人”，似乎与上下文不符；应当参看六十八 5 、 6 。　

　　万众的称扬（六十九 34 ～ 36 ）　

　　本段大众的赞美，与个人祈祷的关系，请看本诗开头绪论的第二段。此处提到 犹大 而非以色列，表示写于大卫之后，而第 35 节较配合希西家王的困境，那时锡安受威胁，“犹大的一切坚固城”都被攻取（王下十八 13 ）。无论这是不是当时的情形，此刻国家的灾难的确可与大卫多年前曾遭受的相媲。因此，我们不禁诧异，所添加的一段不是祈求，而是赞美；这赞美超越了目前的衰败与不安，而放眼观看神所掌管的万有（ 34 节），以及祂子民的产业完全取得的情形。本诗又提醒我们，最绝望的祷告，也可以用颂荣结束，并且应当如此。　

　　305　见 Tyndale Commentary on Proverb, p.41 . 《丁道尔旧约圣经注释：箴言》（校园， 1995 ）。　

　　306　但 弥赛亚 采用了 PBV 所加插的“你”字（你责备），以致这句话成为神的责备，而非人的责备，可是与上下文不符。　

　　307　译为 毒药 的字， AV 、 RV 、 PBV 及七十士译本都作“苦胆（或，树瘿）”。这是一种草的名字（何十 4 ），不确定是那一种。在旧约中，它常与“茵陈”联用，形容苦，但在诗中也用它来形容蛇的毒液（申三十二 33 ；伯二十 16 ）。　

　　308　献祭的筵席 是他尔根的读法；其他古译本读为“为报应”（所表达的意思与 网罗 和 机槛 类似）。这与 MT 只有一点差异，那里的意思似乎是“为平安（或好处）”，如 AV 、 RV ；或“为同盟者”，诗篇五十五 20 。 AV 、 RV 的斜体字，表示 MT 在此有困难。 ──《丁道尔圣经注释》