丁道尔圣经注释

诗篇第七十八篇   第七十八篇 恐怕我们忘记 

  从第 12 节及 68 节来看,这首诗大可取个副标题: 从琐安到锡安 ,因为它回顾了以色列成长期的颠簸,从埃及为奴之日起,直到大卫掌权为止。其功能正如摩西的临别赠歌(申三十二章),要人深刻反省,以免重蹈历史的覆辙。同时,它亦要激励人心,因为其中提到许多伟大的神迹,述在一切审判中仍有恩典存留,且指出应许的可靠,因有蒙拣选之城与蒙拣选之王为凭据。 

  使用本诗的基督徒都明白,这段历史果然重演,那蒙拣选的民族竟弃绝了它的王,而且就在蒙拣选的城中这样行( 68 节);我们也知道,神不仅成全了向大卫的应许,并且设立了一座锡安山,就是“我们的母”(加四 26 )。我们又可默想,本诗对以色列史的记载突然中断,是为了要以后的世代来继续,也要他们从其中来学习;同理,新约对于教会历史的记载,也用突然终止的笔法(徒二十八 30 、 31 ),乃要我们用信心接续下去,就是用本篇第 7 节所说明的那种信心! 

  标题 

  亚萨 与 训诲诗 ,见导论, 47 、 51 页。 

  以史为训(七十八 1 ~ 8 ) 

  第 1 、 2 节是智慧书的形式;例如,译为 比喻 的字( ma{s%a{l ),就是箴言的卷名。基本上这字是比较之意,即以一事说明人生之另一事。马太福音十三 35 引用第 2 节,作为耶稣将如何教导的预言;不过他的方式比此处想像力更丰富,亦不那么容易一目了然。本诗从过去选取题材,说明它的要点(如司提反在使徒行传第七章的作法),让其中的教训能铭刻人心。我们的主根据历史说比喻时(太二十一 33 以下),乃是用一个生动的故事加以浓缩(就如拿单在撒母耳记下十二章所行),而让听众自己去下结论。这两种方式都是以过去为现在的借镜,而使其 谜语 能解明──因为历史真正的模式,并不是显而易见的。 

  4.   奇妙的作为 一字的用法(亦见 11 节),参九 1 的注释 。 

  5 、 6.   法度 与 律法 ,这双重的表达法刻意强调,神所赐给我们的,是确定的、清楚的;参,十九 7 ~ 10 及一一九 1 、 2 的注释。要将信仰教导自己的 子孙 ;则是早有古训,见申命记六 6 ~ 9 :圣经绝不让父母袖手旁观。 

  7 、 8.  这是本诗最主要的目的,以正、反两面的话表明出来。第 7 节的三句话,显出信心的三股绳索,即个人的信靠 361 、受教而谦卑的思想,以及愿意顺服的心志。这些特性看来似平凡无奇,相对之下,第 8 节形容背约的话则将其原形毕露,这些人绝非英雄人物,乃是变节不贞之辈:具叛逆性、意志不坚、毫不可靠。以下几节将这思想进一步推演。 

  遭遗忘的神迹(七十八 9 ~ 16 ) 

  9.   以法莲人 在第 67 节再度提及,他们未被选作领导者。在王国分裂时,他们是离开的支派中最大的一支,而以后的悲剧使他们的名字几乎成为背道、叛逆的代表(参何四至十三章,到处可见),在此亦为同样的用法。至于他们懦弱的表现,并没有任何历史记录(其实他们倒是个性刚烈之人:士八 1 以下,十二 1 以下),因此临阵逃跑的说法可能只是隐喻,是表达下一节之事实的强烈笔法,亦显示这种态度将蒙受的羞辱,而全国都在此种羞辱之下 362 。 

  12.  琐安另一较为人知的名字为坦尼斯( Tanis ),位于尼罗河三角洲东北,这城或许即为兰塞二世( Rameses II )的首都(兰塞,就是以色列人协助建造的:出一 11 ),或许离该城不远。 田 译为“郊区”或“区域”较好。 

  埋怨骚动(七十八 17 ~ 31 ) 

  17 、 18.  显然神所赐的愈多,我们愈不懂得感激。神赐下一连串神迹,百姓却以恶劣态度回应,就像主喂饱五千人之后,那些人竟要求祂显出更多、更好的凭据来(约六 26 、 30 、 31 )。在旷野不信的历史,印证了主将被拒绝,也告诉我们,人会不断要求更好的证据。当年与耶稣辩论的人以本篇作根据( 24 节;参,约六 31 ),他们的武器实在太过锋利,以致自伤己身了。 

  19 、 20.   摆设筵席 一词,与二十三 5 相同,但那里的平静却与这里成了强烈的对比。“ 神……岂能……?祂还能……? ”若有人提出这类问题,或许该受斥责(如:创十八 14 ;可九 23 ),然而神知道信心的挣扎与因藐视而不信之间的不同( 22 节, 不信服 )。 

  21 、 22.  第 21 ~ 31 节是根据民数记第十一章,那里告诉我们,第 21 节的 烈火 不只是比喻而已(参,民十一 1 ~ 3 )。对第 19 、 20 节的挑战,神的答覆为:对其苛求的态度报以烈火般的“不!”,而对其实质的要求则报以宽大的“是!”。以色列人所受的审判,来自这两方面,而方式各有不同。后者则摘记于一○六 15 (见该处注释 )。 

  23 ~ 25.  鹌鹑( 26 节以下)是最能 使他们饱足 之 粮食 ( 25 节),但 吗哪 却是察验人心的恩惠。有关拾取它的一些规定,使它成为是否顺服的小测验(出十六 4 ),而它的不寻常、不易见(加上拾取之前的饥饿),亦成了训练优先顺序及谦卑(申八 3 )的简便方法。 

  耶稣指出,在某个范围内它可以被称为 天上的粮食 (约六 31 、 32 ),尽管它很奇妙,却也只不过是让人预尝那真正伟大实体的滋味而已。这种粮食降自天上,祂──生命的粮──则从父而来;这种粮食能暂时供应身体的需要,祂却能满足人最深的饥渴,而成为永生的粮食(约六 30 ~ 40 、 47 ~ 51 )。我们或许还可以找到一个相似之处,即这两样天赐的礼物,虽然都奇妙非凡,与人恩惠良多,但却没有激起多少感恩的心。 

  26 ~ 31.  如果说,吗哪的供应不太具刺激性,而成为一种测验,那么突然大量出现的鹌鹑则完全是另一回事。许久未显的贪欲之情扑向它们(那地后来以此为名,称作“贪欲之人的坟墓”,民十一 34 小字;参此处 29b 、 30a 节),这个动作陈明了他们对行天路的呼召十分厌烦,也讨厌顺从的精神。第 30 、 31 节讲到审判随即临到,不是神的动作太快了一些,而是显明这种行为透露病象,这种态度有传染力,而这个时刻乃是危机关头。 

  不真诚的悔改(七十八 32 ~ 39 ) 

  何西阿书五 15 ~六 6 可以和这段并列来读,那里说以色列人对神的管教有回应,好像这里所记,表面看来充满热忱(参 34 节),而且说词动听(何六 1 ~ 3 ),连读者都被欺蒙,然而后来神的答覆却为:“你们的爱(和合:良善)如同早晨的云雾,又如速散的甘露。”本段第 36 节的谄媚与说谎很可能属于这一类:这种欺骗是以空言自欺;在这方面,以色列人所犯的罪与雅各所斥基督徒之罪,竟大同小异(如:雅一 22 以下,二 14 以下)。其实,此处以及何西阿书中如此轻易忏悔的罪,乃是一项重大的罪,即对神( 向祂 )以及 祂的约 ( 37 节:参以上 8b 节)不忠心。这种背道等于婚姻中的不贞,由此看来,神的怜悯与自我约束( 38 、 39 节)令人希奇不已。在这方面,本段也让人想起何西阿的话:“以法莲哪,我可向你怎样行呢?”(何六 4 ),“我怎能舍弃你?”(十一 8 )。 

  对出埃及不领情(七十八 40 ~ 53 ) 

  40 、 41.   何其多呢! 与 再三 两个辞汇,指出第 30 、 31 节突临之审判的另一面,也显示了第 34 、 35 节虔诚祷告的背景。这里的动词对以色列和神都有深入的刻划:在以色列方面,是刚硬( 悖逆 ;参,申二十一 18 )加上带藐视的怀疑( 试探 ;参出十七 7 ;诗九十五 \cs16 8 、 9 );在神方面,则是担忧与痛心。第 41b 节所用的动词很少见,可能意为受伤或 惹动 (为七十士译本及大多数现代译本采用),而不是 AV 所译的“限制”,虽然后者也可配合文意 363 。 以色列的圣者 之名,见七十一 22 的注释 。 

  42.  这乃是问题的关键点(参, 7 节),因为一旦忘记救赎之事(对以色列是出埃及;对我们是十架与复活),信和爱也不会持续多久。 

  43 ~ 53.  故此,本诗要保证让我们记忆再度鲜活起来。这里以自由的笔法综述“在琐安田……(的)奇事”( 43 节;见 12 节的注释 ),提到十个灾中的六或七个 364 ,所用的辞汇不仅展示神的大能,也声明了以色列所享受的特别待遇。他们难道忘了,那向他们约束着的怒气( 38 节),曾施在他们的压迫者身上( 40 、 50 节)?或他们得到牧养,别人却遭灭绝( 52 、 53 节)? 

  对应许之地不感恩(七十八 54 ~ 64 ) 

  外邦人 被赶逐( 55 节),这份恩情更突显出他们该受斥责;因为以色列依然旧态不改,此处以 试探悖逆 等字( 56 节,参, 40 、 41 节),以及在战场上无用的 弓 之比喻( 57 节,参, 9 节),提纲挈领地道出这种态度。 

  58.  不过这段时期最明显的罪,不再是不满(那是旷野岁月中的矛盾现象:神迹天天发生!),而是拜偶像──这是入主迦南地时期的矛盾现象:神当初使用以色列人,正是去审判那地拜偶像的原住民! 

  59 ~ 64.  这几节的背景记在撒母耳记上第四章,以迦博一字及“的荣耀离开”之语,都出现于该章。这里 荣耀 ( 61 节)是指神的约柜,它被非利士人掳去,而它的离境代表神也抽身而去( 60 、 61 节)。这件事后来再度发生。耶利米曾以 示罗 ( 60 节)为训,向圣殿发出警告(耶七 11 以下),以西结也看到神的荣耀离开耶路撒冷(结十一 23 )。耶稣亦说过类似的话,并且不仅是向犹太人的教会提说而已(参,启二 5 ,三 16 )。 

  64.  此处乃指以利与其二子之死,当时非尼哈的寡妇一言不发(撒上四 20 ),只喊出一声:“以迦博!”又简述其意。参以西结书二十四 15 ~ 24 。 

  新的开始(七十八 65 ~ 72 ) 

  事实上,以色列早期历史中这最黑暗的一刻,紧接下来的,便是神能力的彰显,引起极大的震撼。 65 、 66 节的喧闹情形,丝毫没有夸张当日在亚实突悲惨闹剧的状况(撒上五章),而接下来的半个世纪中,以色列亦发展到颠峰状态。按本诗内容的发展来看,历史竟然会进展到这一个地步,实在令人惊讶,而这里对神不变之爱的描写,笔法亦极威勇,并不属多愁善感型。 

  67. 以下  现在最让人注意的,是神拣选的主权。尽管 约瑟 有好名声,他的儿子 以法莲 地位重要,权柄卓着,神却选上犹大,这支派在士师时代并没有特殊的光荣。在犹大中,他又选上 锡安山 ,那时是仍在仇敌手中的坚固保障(撒下五 6 、 7 );为了征服它,在那里掌权,他从羊圈中呼召了一位 牧人 。在这一切行动中,只有一处提及动机,即“ 祂所喜爱的 锡安山”一语。被弃绝的以法莲( 67 节),诚然在第 9 节被斥为叛徒,不过后来所有以色列人都被划入同一范畴。这里要强调的,不是人的功过,而是神“自己的旨意和……恩典”(提后一 9 )。锡安之所以能坚立( 69 节),神的子民所以能得着大卫──一位巧妙的牧者──为礼物,全赖于此。倘若以色列的历史全是她可 ? 的表现,那么,神永不断绝的恩情就成为她(及我们)的盼望──故事还会继续下去。 

  361 此处 盼望 的意思是信赖。 

  362 这一节的希伯来文很难,在“弓”字前面还多出一个字,“射箭者”(参小字)。这个多的字之字根( rmh )与第 57 节的“诡诈”类似,因此或许这两节之间有双关语的用法,而二者皆以“转背” / “扭曲”(部从字根 hpk 是而来)衔接。亦参,何西阿书七 16 ,那里也称以法莲为诡诈的弓。 

  363 根据臆测,“限制”是从一个意为“记号”的名词而来,假定它可推演出界 线 之意。 

  364 有两种希伯来文抄本,第 48 节中有 deb[er ,“瘟疫”,“牛疫”(如:出九 3 ),而若是 ba{ra{d[ ,“冰雹”,就与第 47 节重复。倘若这是原文,此处就在六灾之外再加上了出埃及记九 3 以下的牲畜之灾,未提到的只剩下跳蚤、疮,及黑暗之灾。 闪电 ( 48 节)也可意指“发热”;参 JB 、 NEB :参,申命记三十二 24 。 ──《丁道尔圣经注释》 

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