丁道尔圣经注释

传道书第五章   6. 亲近神之道(五 1 ~ 7 ) 231 

  传道者虽然认明地上的“虚空”(一 22 ~二 23 ),但却是从生命为神所赐(二 24 ~ 26 )以及祂确有主权(三 1 ~ 15 )的角度来思想。前面已经探讨过不公义(三 16 ~ 22 )和各种形式的孤寂(四 1 ~ 16 ),我们的处境非常需要一位更伟大的伴侣。传道者稍前曾提到一位赐喜乐和欢愉生命的神,祂是可亲近的吗?现在便要回答这个问题。他从神的殿、顺服、献祭( 1 )、祷告( 2 、 3 )、许愿( 4 ),等方面来看。但要小心危险。如果神“在天上”,是统治者(三 1 ~ 15 )和审判者(三 16 ~ 22 ),人便不能轻易亲近祂。因此本段插入一个谚语式的单元,讨论我们近到神前的态度。传道书中第一个劝勉语出现于此,认定神是可亲近的,应当向祂祷告,祂会接纳我们所许的愿。 

  1.   神的殿 (或 神的家 )可以指任何一个神启示自己的地方(参创廿八 17 、 22 ),包括会幕(出廿三 19 等),或以色列的其他圣所(参士十八 31 )。异教的庙是该神祗的“家”(士九 27 ;撒上五 5 )。此处所指的是所罗门兴建的殿,于主前第十世纪建成,主前 587 年被毁,也可能是指建于主前 520 ~ 516 的第二个圣殿,主前 63 年被罗马人所毁,主前 19 年大希律王再度重修并扩建(视传道书的写作日期为被掳之后)。虽然曾多遭蹂躏,它却仍保持了象征性的结构,强调神的圣洁,唯有藉赎罪祭才能亲近祂。对敬虔的犹太人而言,这是严肃的奉献与默念的焦点;他爱圣殿,因为神的荣耀在此显现,他渴望“永远”住在里面。 

  谨慎脚步 (希伯来文版)是指人前来敬拜时,要有合宜的举止和准备,特别要预备听从,因为听不仅指听见,更是指留心听(参路八 18 )。下半节是一个对比,按字面为“……胜过献愚昧人的祭( zebah] )”。 Zeb[ah 是献祭时所杀的祭物,祭后可以食用,与在献祭中完全烧尽的燔祭( ~o{la^ )有别。正如德立兹所指出的, zeb[ah] 可能恶化成为漫不经心的祭祀活动,甚至于更坏(参箴七 14 )。传道者所要攻击的可能不是献祭的制度,而是它的滥用(参撒上十五 22 ) 232 。 

  愚人 ( k#si^l )的另外一个特色也出现了:“他们不知道所做的是恶”。最后一句话的希伯来文很难解;按字面为“他们不知道去作恶”。金司博认为是“他们(顺服的人)不知如何作恶”,但此句主词似乎是愚人。巴顿译为“他们 除了 作恶以外,什么都不知道。”但是原文不太可能曾删略“除……之外”一字。最后一个子句较可能是指结果(“……因此他们作了恶”刘普德),或指时间(“……当他们作恶的时候” Berkeley ),或指行动的状况(“……在作恶之中”);三者差别很小;最后一解最有文法根据 233 。 

  2.  对传道者来说,心中急躁永远失策(七 9 );在此他提醒说,祷告时切忌如此。在痛苦(伯四十 3 ~ 5 )或怨恨(诗七十三 15 )中,可能会口不择言,未经思考的话反映出内在的生命;因为是“心” 234 发 言 (参 Moffatt , 不要让你的心催逼你发言 ; AV , RV , RSV 亦是如此。 心 在好几个译本中都未被译出)。 在神面前 表示圣殿仍在作者心中(参赛卅七 14 )。 

  天 可以用来指肉眼可见的天空(参诗八 3 和希伯来版传十 20 )或指地球之外的宇宙(创一 1 )。在此则是指神的居所,有时被称为“高天”或“天上的天”(伯廿二 12 ;王上八 27 )。这并不表示神不在地上,因为另有一处说祂在“天上地下”(申四 39 ),天乃是提醒人祂的伟大,那是祂荣耀的所在。我们对神的不耐烦,在神的伟大与人的渺小相比之下,更形可贵。人永远是恳求者,绝不能与神同等。不冒失开口是传道者的智慧之道,后来主祷文便具体表现了这一点,神是“父”且“在天上”,这一对并存的真理一方面可除去恐惧,一方面可防止轻浮。 

  3.  作说明的因为一词,使思路与前一节相连, 事务多 会造成急躁的祷告。重大的责任容易使人精神不集中,而导致急躁的祷告,结果 愚昧人 会滔滔不绝说一大堆,然而却无补于事。祷告必须谨慎,不能马虎。使徒行传四 24 ~ 31 提供了一个范例,包含崇拜( 24 ),先应用经文( 25 ~ 28 ),再提出唯一的恳求( 29 以下),然后戏剧性的结果便出现了( 31 )。 AV 的 被知道 是多余的插句。 NEB 完全没有提到梦,显然是将 hah]@lo^m (梦)按假设修改为 heha{lu^m ,译为“有理性的人”,但在其他地方找不到证明。 

  4.  传道者转移到圣殿中所许的愿( 4 ~ 7 )。对古代的以色列人,“许愿”是对神的应许,可能是祷告求福的一部分(民廿一 2 ),或自动的感恩,(拿二 9 )。其形态有:应允忠诚(创廿八 20 ~ 22 ),献甘心祭(利廿二 8 ),或如哈拿献子(撒上一 11 )。正如祷告一样,急促的起誓也是应该避免的(箴廿 25 )。在这里传道者警告不可 迟延 (参申廿三 21 ~ 23 )和逃避: 要向神还愿 !若不慎行这几点,便显出 愚昧 。 

  5.  因为许愿是自动的,所以有变为一种贿赂的危险,特别是在困苦之时。 

  6.  许愿若是食言,神不会轻易放过 235 。不履行誓愿,可能会使我们的努力遭致祂的审判。“发了誓,虽然自己吃亏也不更改”,是讨神喜悦的(诗十五 4 )。因此口可以导致 肉体 犯罪。 肉体 在这里显然指整个人,因此 RSV 译为:“使你犯罪” 236 。可能这个字也有强调道德脆弱的意味,这一点在新约的用法中较为清楚(加五 16 ~ 21 ),但在旧约中极少见。 

  希伯来文的 使者 和 天使 并没有分别,因北这里好几种译法都有可能性。这一节究竟是:( i )指主的使者,旧约曾称祂为一个“人”或“天使”,却视祂为神;或( ii )指先知(哈一 13 ;玛三 1 );或( iii )指祭司(玛二 7 );或( iv )由祭司所差遣的使者 \cs18 237 ?正确的解释应当是最后两个其中之一。向圣殿祭司所许的甘心祭没有实践,圣殿的祭司或是他的使者前来询问;“哦,那是错许了。”敬拜者会如此推托。但是神看见了,存马虎的态度到祂面前,可能使祂对我们所说的话发怒,惩罚我们所做的工作;如果不是立刻报应(参八 11 ),终有一日会审判我们(十二 14 )。 

  7.  这一节上半的希伯来文很困难。 NAB 和 NEB 把它完全省略。希伯来原文可以译为( i )“因为在许多的梦和虚空中,也有许多的话……”(德立兹);( ii )“在富裕中会有梦,也会有许多虚幻的话”(亚达斯) 238 ;( iii )“不要管许多的梦、虚幻,和话,只要敬畏神!”(哥笛斯) 239 。任何一种译法要点都相同:在敬拜时,容易有幻境与说话不用大脑的倾向;如果在这种情况下许愿,敬拜者的立场就很危险。补救的方法是“敬畏神” 240 。 

  231 希伯来旧约的诗体与英文的译文在此有出入。在英文译本中,传道书五 1 ~ 20 相当于希伯来原文的四 17 至五 19 。 

  232 参 W. B. Stevenson, 'Hebrew' Olahand Zebach

  Sacrifices', Festschrift fu/r Alfred Bertholet ( 1950 )。 

  233 带 lamed 的子句,和不定词表行动的状况(“当他们作恶的时候”,“在作恶之中”),可参 GK114 ( e )。 

  234 见注译一 13 。 

  235 传五 6 所指的是在殿中的献祭。传道者不是在谈罪犯之后的许愿,那种愿需要的是悔改,而不是履行。 

  236 R. B. Salters 主张“这里的意思是指某个小东西(即嘴),可以导致整体(即整个人)犯罪(参雅三 5 )。“见 notes on The History of the Interpretation of Koh55', ZATW, 90, 1978, pp.95-101 。 

  237 “ Milk-`As^%tart 的使者”和“ Milk-' As%tart 的祭司”在腓尼基的碑文中可能为同义字。参 CPIQ p.207 。 Dahood 主张“使者”是殿中祭司由耶路撒冷差遣到偏僻地区的宗教工作者。 

  238 这包含认为 b#ro{b 是一个在独立情况中的独立片语,第二个 w# 为一个对照,并视“虚幻和多言”为重名用法,意为“多言的虚幻”。 

  239 这牵涉到 b# 的一个很少的用法:“虽然”。 

  240 敬畏神的注释,见三 14 ,八 12-13 。 

  B  贫穷与富有(五 8 ~六 12 ) 

  这一段各式各样的格言,都围绕着贫穷与富有的主题,其中提到“穷人”(五 8 )、“银钱”(五 10 )、“货物增添”(五 11 )、“富足人”(五 12 )、“赀财”(五 13 ~ 14 )、“赀财丰富”(五 19 ,六 2 )以及“穷人”(六 8 )。 

  1. 穷人受官僚欺压(五 8 ~ 9 ) 

  传道者首先思想官僚的欺压。在穷人无法等待的时候,官僚却有无数的迟延和藉口,因而造成许多挫折。公义在层层的阶级中丧失了。此刻传道者并未提出解决之道;这乃是人性的真相。 

  8.  省( RSV )、 区 ( NIV )之译法,视传道书的着作日期而定(见二 8 的注释 )。下半节的解释( 因…… )曾被认为是指官长之间可能有的竞争( 一名官员掠夺另外一名 , Moffatt )。然而这样便不成为解释了。虽然这动词有敌对的意思,出现在撒母耳记上十九 11 和诗篇五六 6 ,但 AV 和 RV 的翻译也不恰当;根据上下文,只能译为“官长们彼此互谋利益”(参 GNB ) 。最后一句片语 在他们以上还有更高的 ,是指连续不断的官方权威。将复数当作对王的尊称( NEB ),或指神全权的眷顾 ( NEB 的小字 ),是很合适的。 

  9.  本节的开始可以译为: 地的益处是 ……。然而下面的希伯来文便有困难了。究竟应译为“为所有”( AV , JB )、“在所有之中”( RSV )、“从全面来看”(巴顿、刘普德)、“在一切事之上”(哥笛斯)、“毕竟”( NASV , Moffatt )或“总是”(德立兹)呢?“供应”这个字(希伯来文为 ne`eb[a{d )是指“君王”还是指“田地”(如 MT 的标示法)?它是纯粹的形容词(“供应的”,“耕耘的”),或有允许之意(“可以耕耘”) 241 ?这造成了许多翻译的可能性。利益是指“君王的土地耕耘得很好”( NEB ),还是“甚至君王亦受土地的支配”(哥笛斯,参 AV )?利益是“王顾念耕耘中的田地”(普仑特),抑“王具有控制的能力”( Moffatt )?还是“善加耕耘的田地必有人作王”(与官僚的腐化成反比,劳哈持此看法,亦可参巴顿)?从上下文看来,本句的要点应该是官僚主义并未 凌驾于 君王的权威之上。因此最可能的翻译是:“对每一个人而言,田地的利益是:君王对耕地有权柄。”如此,则“众人”是指前面的穷人、官长,以及 8 节那位高过居高位的;因此是“归众人”。“土地”( ~sad[eh] )亦可能是指一个特别的国家(得一 1 RSV )。如果亚达斯所主张“耕耘的”有允许的意思是正确的,那么另有一种可能的翻译:“……王治理一块地,允许人耕种”。如果这两种翻译的其中之一是正确的,便表示作者对欺压很敏感( 8 ),但并不认为无政府主义或暴力革命是可行的变通方法。 

  241 参 GK51 ( c ) ; Jou/o n 51 ( c )。 

  2. 钱财与其缺失(五 10 ~ 12 ) 

  财富有三个永久的缺点,此处清楚地揭露出来:它不能满足贪婪者( 10 );它招来一食客( 11 );它扰乱一个人的安宁( 12 )。 

  10.  如果贫穷有其问题,热衷财富却非另一条可行的途径(参诗卅七 16 )。银子( kessp{ )和丰富( hamo^n “丰富,充分”),银子是买卖的媒介,而财富是以货物和财产来具体形容。这些是指一个人所拥有的资产,而利益( t#b[u^~a^ “收入,增添,收获”)是将来收入的盼望,积蓄在仓里的“农获物”(因为这个字与农业方面有关)。 

  11.  一般而言(因为智慧文学所讨论的是一般通则),对收获的期待比收获本身更吸引人。财富增添,税额也增加(意义不只一种!)。因为财富有一种惯技,它会随加增的责任点滴消失。每一次收入增加,“扩大的家”开支也随之扩大,赚钱的人只能“眼看”货物而已,别无所获。 

  12.  两个事实的一瞥: 富足人 遭失眠之苦,赀财或挂虑使他无法成眠。另一方面,一名劳工虽比较穷苦,但他一无牵挂,每日的工作使他睡得香甜。传道者问道:哪一个人略胜一筹?富足人的 丰满 ( RSV 过量 )是指他的财富( NIV , JB ,参 GNB , 如此富足 ),或他 发胀的肚子 ( NASV )。保持含糊口气的翻译最恰当。 

  3. 财富──贪爱与损失(五 13 ~ 17 ) 

  现在我们要看曾拥有财富,而又失去的人。传道者先说一个故事;我们看见财富的得着( 13 )与失去( 14 上),人不能留下什么( 14 下),也不能带什么走( 15 )。接下来是描写一个爱财又失财的人可悲的生活( 16 、 17 )。 

  13.  这宗 大祸患 ( RSV 邪恶)令人痛苦,厌烦(害 RSV “忧伤”,原文 h]o{la{h ,从 h]a{la{h “生病”而来)。在这人的一生中,财富对他并无益处。读者可想像他所付的代价──可能是因用不当手法赚钱而道德堕落,或是因夜晚无法成眠而身体衰弱(参五 12 )。 

  14.  钱财因飞来横祸而丧尽,可能是因愚拙的赌博、错误的投资,或是环境出人意料的变迁。祸不单行,一个儿子也牵入其中。 

  15.  这一节并不是说他没有带走 任何东西 ;而是说 他手中 分毫也不能带去(即有形的、实质的资产)。他的品格和良知则随他而去。 

  16.  希伯来文的 也怎样 是强调用语,可以翻为“恰似” 242 。一个人出生时手中所有的资产,代表他离世时能带走的──一无所有。他所能带走的完全相符。积蓄财宝毫无用处。 

  17.  我们看见这人为财富付出的代价。 黑暗 (参二 13 ~ 14 )象征他的烦恼。财富至上的生活会导致幽黯。 病患 是指身体承受的压力。 烦恼 表示忧虑和挫折折磨他的精神与心灵。 呕气 讲到有时野心和计划遭受挫折,令他暴怒。 他在黑暗中 吃是依照 MT 版本; RSV 依照七十士译本,以“忧伤”代替“吃”( w~bl 代替 y~kl ); MT 吃 的意思是“过生活”(参摩七 12 )。所付的代价十分悲惨。 

  242 参 BDB, p.769, 'umma{h 。 

  4. 重述解决之道(五 18 ~ 20 ) 

  写完以上痛苦的人生故事,正适合传道者重新再提解决之道。五 13 ~ 17 没有提到神; 日光之下 表明他所采用的世界观(五 13 )。但传道者不允许人忘记生命还有另一面。 

  18.   所见 (译注:英译 Behold )带来一个全然不同的角度。另外还有一种生活,同样是看得见,真实,明显的。传道者说: 我见过 。这种生活享受 劳碌 ,而非闲逸;这是短暂的一生中神所赐给人的。 吃喝 含有友伴、喜乐、和满足的意味,也包括宗教的庆祝(申十四 26 );在此象征满足和快乐的生活。列王记上四 20 中,这一辞扼要的说明了在所罗门治下的平安满足(也参耶廿二 17 )。这是智慧人所得的 分 (参三 22 的注释 )。 

  19.  就世俗的观点来说(因为五 8 ~ 17 神 这个字完全没有出现),财富可能会导致愁苦。但并非一切财富都该受咒诅,若财富可与享受它的能力结合起来,就另当别论了。世俗的人可能认为这两样必然是并行的;然而传道者却认为二者不是同一回事。 

  这种生命的秘诀是神的旨意,全视神是否赐与财富以及享用它的能力。对人而言,要过这种生活,就要接受神所赐与的生活方式,并明了一切财富本质上都是由神而来。从希伯来文(“神……造成富人,给他享受之能……”)看来,人必须控制自己对钱财的态度,而不是受自己对钱财态度的控制(参腓四 12 )。 

  20.  世俗的人可能一辈子劳苦乏味,但以神为中心的人却不是如此。这里的思想并不是指生命太平静,没有发生什么值得记念的事(刘普德作 榜样 ),乃是因为一生之中充满欢愉,几乎忘却了生命的虚空。但虚空并没有全被忘却,因为 多 字( RSV 在七 16 译为“过多”,在此很合适)是表示生命的短暂仍存记在心(参诗九十 12 ),然而却不至于夜间无法成眠(如二 23 )。希伯来文 应他的心 (英: Keeps him

  occupied with )与“事”一字有关,这字在整卷传道书中不断出现 243 。有一事令人病苦沮丧(参一 13 ;四 8 ),亦即人必须活在一个虚空的世界,尽是纠缠、裂隙(参一 15 )。传道者重提他的解决之道,即神所赐信心和喜乐的生命,这才是最要紧的事。 

  243 此字动辞的形式为 ma `@neh ;名辞为 `inyan . 两者皆源于 ` a{nah{ “忙碌的”,“忙着……”。 Gordis 有其他解释这动词的方式。 

  ──《丁道尔圣经注释》 

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