以赛亚书第一章
Ⅰ 君王之书（一～三十七）
Ａ 以赛亚工作的舞台背景：作者序（一～五）
我们手中的以赛亚书，第一至五章成为单独的一段，彷佛是以赛亚所收集之预言的「序」。这样分析的理由有四。(1) 第六章明确的日期，与一2至五30未注明日期的神谕形成对比。这些神谕一定与某些事件有关，可是以赛亚认为不需要加以说明。(2) 我们的「第六章」，即先知的蒙召，很适合作本书的第一章，紧接在「作者序」之后（参：耶一4～19；结一1～三27）；不过，阿摩司的呼召直到阿摩司书七10～17才说明，可见这并不是决定性的因素。(3) 除了二6的说明中提到非利士人之外，本段完全没有提到其它国家，甚至连五25～30那可怕的征服者也未指明是何国；由此可见，这几章所提供的是一般性的真理，要为本书的「主要」内容铺设舞台背景。(4) 第一至五章的结构紧密，信息具渐进性。二1突兀的标题，显示是新的开始；二2～4与四2～6两段相似，构成一个括号（inclusio，参第9页），使其成为单独的一段。如此，一2～31和五1～30就被隔开，成为序言篇中的另外两段。
由此观之，本篇「序」可以摘要如下。首先是标题（一1）。接着，一2～31是对上主的儿女严厉的责备，说他们：悖逆（2节）、败坏（4节）、受责打（5～6节）、遭损坏（7～8节）、宗教不蒙悦纳（10～15节）、彻底堕落（21～23节）。不过，这并不是全部的状况：因为上主还没有丢弃祂的子民（9节），未来也不会丢弃他们（25～28节）。尽管如此，这篇序开头的宣告无异一针见血：「你们不符合当有的样式」。
以赛亚书二2至四6的开始，是一个奇妙的异象，论到锡安当有的样式：它应当是全世界集会的中心，是全球真理与和平之城。但是，当然，在先知的眼中，它并非如此。上主的子民非但没有让世界向自己看齐，反倒效法世界（二6～7），结果必将与世界一起受到神最后的审判（二12～21）；而目前，这个国家随时有可能倾覆（三1～7）。不过，这还不是全部的状况，因为耶路撒冷的罪最明显的证据，就是锡安女子的动作和态度（三16～四1），而有一天上主将加以洁净（四4），并引进祂的新创造（四5～6）。不幸的是，指控的声音此处仍然持续：「你们不符合当有的样式」。
以赛亚书五1～30可以区分为寓言（1～7节）、应用（8～12、18～23节）和结果（13～17、24～30节），其中有六个「祸哉」，高声宣明上主的葡萄园所结的苦果（2、4、7节）。上主曾经努力在祂的葡萄园中耕耘，再没有什么还可以作的（4节）。以赛亚用这个令人心悸的真理，作这篇序的退出；他的预言就是依据这个结论而来。请注意，第五章是以诗歌开始（1节），而以黑暗告终（30节），在这两点之间，一点盼望的信息也没有（不像一2～31和二2～四6）。因为，倘若该作的都已经作了，神还能再作什么呢？所以，第五章的主题乃是：「你们不符合当有的样式，因为你们的产业是神全备恩典的作为，而你们却已经将其浪费殆尽。」由第五章看，最后只剩下黑暗。上主的子民即将大祸临头了。
i. 标题（一1）
这里提到的王，参导论：历史与信心。异象……见（希伯来：ḥzôn ... ḥāzâ；和合：默示）：这两个字可以指「异象的经验」（二十九7，三十三20），但较常见的意思，是对上主透过特殊启示而给先知的真理，有高度的「领悟」（如：代下三十二32；摩一1；弥一1）。因此，以赛亚文学是「对神启示给以赛亚之真理的领悟」。
ii. 全盘的失败（一2～31）
以赛亚在设置事奉的舞台时，选用了最明显的素材──即使百姓不接受他的诊断，也无法批驳他所陈述的事实！就整个国家而言（2～9节），外国的侵略（7～8节）留下片片荒土，这个「政权独立之国」好像被打得鼻青脸肿的人。就宗教而言（10～20节），礼仪的虔诚无懈可击──祭物丰富（11节）、圣殿人数众多（12节）、月朔和安息日皆遵守（13～14节）、祷告不缺乏（15节），但这一切却达不到神那里，也无力矫正国家的状况。就社会而言（21～26节），城市生活败坏而危险（21节），领袖腐化又自利（23a～d节），有需要者无人照顾（23ef节）。
以赛亚将当代的情形作这样三部分的分析，好像正站在法庭中；2ab是传唤证人，2c至23节是列出控诉，24至30节是宣告判决。在可见的事实背后，以赛亚辨视出隐藏的原因：对上主的悖逆（2d节）是全国遭难（5节）的原因；个人的罪孽污损了宗教礼仪（15节）；社会的败坏是因为弃绝了神所启示公平与公义的标准（21节）。这一切甚至可以与所多玛相比（9～10节），足以招徕神的责罚（5、20、24、28、29～31节），但是──正如以赛亚一贯的表达法──还有一件想不到的事：盼望是肯定的。上主并没有离弃他的百姓（9节）；祂的惩治亦是要炼净与复兴（25～26节），而他们所丢弃的公平和公义（21节），在神救赎的工作中将会恢复（27节）。
a. 国家的情形（一2～9）
2a. 以赛亚没有解释为什么呼唤天和地来听。他对被告所讲的话与此相仿（10节），可见受造物是被传唤至法庭，作为地上所发生之事的永久见证（诗五4～6），以确认神的控告完全真实。不过，这也可能只是要肯定召开庭讯者的尊贵地位（参：代上十六31；诗六十九34～35），以及此一场面的庄严可畏。
2b. 然而，受造万物必须注意的原因，更加令人生畏：因为上主已经亲自说话。这一位乃是所有受造物都要听从的；祂的子民必须向祂交帐；而透过独特又奇妙的启示与灵感，先知的话正是上主所说的话。
3. 以色列（我们）的罪完全违反自然。请看野兽直觉的反应！我们悖逆之处乃是心思（认识……留意），而心思正是灵性的焦点（参：诗一一九33～34、104、130；路二十四27、32；罗一29；弗四17～18、20～22）。虽然认识可有引伸的含义，包括个人的亲密关系（创四1；和合：同房）和生活方式（撒上二12），不过这里是指其基本的含义，就是认识真理。
4. 四个名词都是特权：独特的国家（和合：国民）、蒙赎的百姓、「种子」或种类（四十一8用这字指亚伯拉罕的后裔），和儿女（或上主的「众子」）。四个形容词描写出理想的失丧：犯罪的，来自分词「犯罪中」，或未射中神的靶；担着（可能是「重负」，暗示背负他们的上主觉得很沉重；参：四十六3～4；出十九4）罪孽，即「邪恶」的（ʾāwôn），指性格和本性变坏的罪；行恶的，亦即这批被拣选的种类已经变成定意行恶的人；最后，败坏的，「行为败坏」，希伯来文为 šāhat，破坏，毁坏。他们已经离弃……藐视……转背：灵性堕落的基本情形，就是持续拒绝上主。或许更好的译法为，「他们把自己回转成外邦人」，亦即回复到他们没有被救赎之前的情形。以色列的圣者，见导论。他们最高的特权就是认识神圣洁的本性，如今这却成了衡量他们堕落程度的基准点。
5～8. 这几节最重要的，并非究竟它是指历史上那几次的入侵。可能的几次，是主前约七三五年亚兰与以法莲的联军（王下十五37～十六6；代下二十八；参导论：不信的王，及本书七1～2的注释），或是主前七○一年亚述的侵略（三十六至三十七章；代下三十二；参导论：三个危机：信实的上主；书版第21页）。重要的乃是，以赛亚认为历史是神施展道德审判的舞台。敌人的劫掠（7～8节）使全国伤痕累累（5～6节），从头（头顶）到脚（脚掌），由内（全心）到外（头顶……脚掌），无药可救（没有缠裹……滋润）；这乃是神的管教，而如果他们继续悖逆，灾祸还会不断。他们的经济尚称小康，政策也很圆滑，可是土地已经荒废（5～7节），内部脆弱（8bc节），外受威胁（8d节）。全国蒙福的关键是公义，亦即行神看为义的事（箴十四34），但在这方面，先知的记录却是惨不忍睹的失败。
9. 然而对上主的子民而言，另外还有一个要素──想不到的盼望。按行为看是一回事，按怜悯看又是另一回事。从应得的报应来说，上主并不需要向所多玛抱歉，而祂向耶路撒冷施审判也不为过！但祂是全能的上主，直译为「万众之雅巍」（the LORD of [who is] hosts；和合：万军之耶和华），复数表示，在祂里面拥有一切的可能性与能力，祂本身也就是一切的可能性与能力。那位行审判的上主（2节），也是永施保守的主（9节）。由于上主的爱，我们没有消灭；因为祂的怜悯，我们不至断绝（哀三22）。以赛亚就此完美的退出了本段。
b. 宗教的情形（一10～20）
接着，以赛亚便转向这个国家宗教的光景。把这个题目放在国家的命运（2～9节）和社会状况（21～23节）之间，意义重大。每个国家问题的核心，都在于百姓和神之间的关系。此关系若未拨正，别处便不可能上轨道。宗教决定了一切。
但是，这些百姓似乎非常看重宗教：他们花时间守月朔、安息日等规矩（13节）；祭物和献礼亦所费不赀（11节）。他们为神作了这么多，难道不会质疑为何神似乎没有为他们作什么？而问题正出在这里：他们的宗教是「我们为神作」，而不是「我们当怎样进入祂所赐的恩典中」。
这几节曾经成为辩论的焦点。有人说，上主在11节否定了献祭的意义，在12节否定了这些是祂所命定的，在13节下令终止这一切。根据这个看法，以赛亚的呼召是：「只要道德，无需宗教」，维持与神同行的守则即可，不必恪遵典礼仪式。30但这种观点是否为正确的解释，十分可疑。难道以赛亚的革命意味强到会否定自己成长传统（他视此传统源于摩西）的地步？要作这样的结论，需要更多的证据，不能单因此处简短的一段话「这样说」，就贸然定论！何况，假如这一段是否定圣殿礼仪，就等于也否定安息日（13节）和祈祷（15节）！其实，以赛亚是要我们回想，在摩西的系统里，救赎的恩典（出六6～7，十二13）、律法的恩赐（出二十），和宗教仪式的规定（出二十五～利二十七）乃是一个整体，三者依序而来。律法的赐下，是要让已经蒙羔羊之血救赎的人知道，他们的救赎主（出二十2）希望他们怎样生活。献祭是为了要弥补顺服的不完全（参：约壹一7）。可是以赛亚环顾四围，看见百姓多讲究仪式，却有亏道德。他们对德性的漠视，与所多玛不相上下（10节）；他们的供物是虚浮的（13节；直译：空无的礼物），因为上主不能容忍恶行与拘泥的礼仪并存。他们祷告时举起的手，沾染了杀人的血（15节）。以赛亚正如所有的先知一样，工作的范围完全在摩西启示的框架内，他在本段内的指控是：上主透过摩西所结合在一起的，就是恩典的途径（献祭）和顺服的生活，当代人却把它们拆散了。礼仪若徒具行动，却失去对救赎心存感恩、在顺服中发挥功效的本意，就毫无意义，是上主所憎恶的（13节）。
10. 以赛亚和所有的先知一样，认定自己是上主的出口，是神话语的管道。训诲的意思是「教导」，灌输真理。当然，其中会有权威性的指示、命令和禁令；但是上主的训诲，最重要的乃是像慈爱的父亲对爱儿所给予的指导（参：箴四1～2）。若不是因为神的怜悯，他们早就应当像所多玛和蛾摩拉一样受到审判（9节），因为他们的行径与所多玛和蛾摩拉一样败坏；但神却怜悯了他们。
11. 仪式主义者误以为，一切都靠行礼如仪，所以作得愈多愈好。说是连续时态，「不断地说」，再三反复，要我们记牢。除了诗篇十二6之外，只有以赛亚（一18，三十三10，四十1、25，四十一21，六十六9）用这个动词形式来指神说的话。对上主而言，仪式算不得什么（11ab节）、不能增添什么（11cd节），也一无所成（11ef节）。不喜悦：五十三10用同一样动词（「是上主的旨意」），讲到祂所悦纳的那有效祭物。
12. 来朝见我（或「与我相聚」）也可以译为「见我的面」，看我们将希伯来经文的子音加上什么元音而定。这两个观念放在一起，表达出真敬拜的实质和奇妙（例参：出二十三15、17）。践踏：空有仪式的宗教，只是踩在石板地上吵闹的脚步声。
13～15. 这里继续斥责。成为重担（14节；和合：担当）：亦即仪式本身并非重担，因为这原来是上主所吩咐的。让祂不耐烦的，不是他们对神圣典礼的运用，而是对它的误用。甚至连祷告也是如此（15节），因为我们可以「主日祈祷（pray），却整周欺凌（prey）邻舍」。遮眼不看：与悦纳和祝福时用脸光照（民六25；诗四6）刚好反向。祷告不蒙垂听的原因，是有罪未能悔改（手……满了血）。神不单眼睛不看，耳朵也封住，不听这种祷告：直译，「我根本不听」。
16～20. 可是，要回到神面前仍然有路：他们可以采取行动（16～17节，共九项吩咐）、可以经历应许（18节）、可以得着祝福（19节），但也可以失去一切（20节）。16至17节的九项吩咐，可以分成三项一组。第一组，「你们要按照神所规定的洁净仪式，在祂面前洁净自己」，这将从我眼前除掉你们的恶行（直译：你们行为的恶）。这里提供的洁净，在神面前有功效。接下来的三项，是调整个人生活的吩咐；止住，坚决弃绝罪；学习，培养新的思想；寻求，设立不同的目标。公平（mišpaṯ，来自√šāp̄aṯ），「凭权威／司法判定何为正确」，是常用的字，表达上主所定为正的一切、神对祂百姓行为的旨意；这里正是此意（参四十二1、3～4）。第三组的三项吩咐，呼吁进行社会改革：鼓励受欺压的，所译的是改过的希伯来经文，31直译为「改变／修正欺压者」。社会的变革，必须同时处理加害者（欺压者）和受苦者──孤儿……寡妇。
在16节，上主呼吁祂的子民要实行祂的洁净谕令。在18节，他应许这样作必定有效。朱红是罪的颜色（参15节）。辩论（希伯来：√yāḵah，有时用来指庭上的辩论，如，二4）：上主传祂的子民到祂的法庭，在那里，他们当然只能显为有罪。但同时，在那里他们才能听到赦免的话，因为神已指定了祭物，替他们而死。上主的赦免，正如祂所有的作为，完全符合祂的公平。请参阅四十九24～26的注释。雪……羊毛：两者自然都是白色，无需加染。因此，所应许的不单是洁净以往，更是圣洁的新性情。32
顺服是很严肃的事（19～20节）。它是「恩典的途径」，带出美物。他们必须「甘心顺服」（既甘心又听从），不只是徒具外表而已。16至18节的吩咐背后，是神严格的约束：顺服乃是神子民的头号美德，而不顺服则是他们最大的灾难。刀剑：历史上的武力乃是神所支配的，为要施行祂公平的责罚，参十5～15的注释。亲口……：非常强调的说法，将以赛亚的话等同于神亲口之言。
c. 社会的情形和其后果（一21～31）
从文学的角度看，这几节包含三个成分。(1) 21至26节自成一首诗，以忠信的城之思想为括号。开始的字，可叹（ʾêḵê，参：哀一1），和整个「韵律」，使它成为正式的哀歌。这首诗陈明了以赛亚所面对的社会状况（21～23节）、神以审判来回应（24节）和复兴（25～26节）。(2) 27～28节指出选择：悔改或灭亡。最后，(3) 29至31节扩大悔改之民的思想（27节），以及他们为过往的行为和苦果深感羞愧，又扩大（31节）对不悔改者的审判（28节）：自满之人是自寻毁灭。如此，这原来各有特色的三段文字放在一起，便结合成一个新模式：21至23节继续自2至9节和10至20节所开始的探索，刻划出社会的情形；24至26节眺望未来──审判或盼望的舞台；而27至28节和29至31节，则是对这两种远景的反思。
21. 的城……妓女：以赛亚只在这里和二十三15～18用到不贞洁的比喻。作为上主的妻子，却不忠信，是失败的根本，其它种种堕落，都循此而每下愈况。以赛亚首先提到道德理想──公平、公义──的破坏。公义根源于神的圣洁（五16），是以完善的原则将圣洁表达出来，而公平则是以完美的规定将公义表达出来。其次，他注意到伦理关系的破坏：凶手。一旦不再向上主委身，违背了律法的「第一条」（奸淫），必然接着会违反第二条（杀人）。灵里若不立稳，社会价值观就不能建立，也无法维持。
22～23. 图喻（22节）之后便是讲述实情（23节）。银子变为渣滓，乃是全然衰退；而酒一旦搀了水，所有的成分都被稀释了。换言之，罪一旦败坏了性情，没有一部分能免受污染。从官长可以透视社会：就神来说，他们居心悖逆（参2节），与盗贼为伍，破坏祂的律法；他们滥用职权以图私利，收受贿赂和赃私，毫不关心别人。
24. 官长是如此，但那位真正的主宰──主……全能的……大能者──的想法又如何呢？祂是主（希伯来：hāʾaāḏôn），满有能力，全能的上主（参9节），是祂子民的绝对主宰，以色列的大能者（ʾaḇîr yiśrāʾēl，四十九26，六十16也相同；参：创四十九24；诗一三二2、5）。可怕的是，这巨大的能力现在矛头指向了公平的报应。上主子民的罪触犯了神性，刺伤了祂，祂必须宣泄（和合：雪恨）。此处将让神伤心的人描写为我的对头……我的敌人，由此看来，「神恨恶罪，却爱罪人」的口头禅需要修正。罪令神与罪人对立，也召来神的报应。动词报仇（nāqam）在以赛亚书只出现这一次，但是请参名词的用法（如：三十五4，四十七3，六十一2）。
25. 这节持续神亲自报复罪人的思想，因为手是行动的代表，如15节，十13。反（「转过来」）手是敌对动作的图喻（如：诗八十一14），但奇妙的是，在此要作的事却是炼净（25bc节）与复兴（26节）。神的惩罚和复兴是结合在一起的。祂诚然在发怒时以怜悯为念（哈三2）。因此，以赛亚所传盼望的信息，与他的思想模式密切相关：(1) 这一首诗（21～26节，见上文）原是讲到罪与报应（21～25a节），却不知不觉转为炼净与复兴（25b～26节）；而 (2) 威胁的动作（反手）则变成了怜悯的工作。炼尽：「一如用清洁剂洁除」，彷佛是说，「你们有你们的洁净法，我也有我的办法」。渣滓：如22节。上主不单要除去人生活中的杂质，也要涤清人的本性。
26. 起初……起先，最早使耶路撒冷成为联合王国之京城的，乃是大卫（撒下五6～9），而如今以赛亚瞻望大卫的回来，和应许的实现（参：撒下七；诗八十九）。他在此悄悄引入的主题，以后在全书中愈来愈重要。公义（英：righteousness）……忠信：在圣洁的原则与实践上「符合神的要求」（英：right with God），并向祂忠信，一如忠贞的妻子，参21节。
27. 神会怎样炼尽（25节）和复还（26节）呢？(1) 在客观方面，祂要进行救赎（pāḏê）之工：得蒙救赎，「付出赎价」（参：出十三13；利二十七27）；而 (2) 在主观方面，人必须有悔改的行动（归正的人）。因此，以赛亚坚称，上主的怜悯符合道德的要求，能达到公平和公义，因为祂付出了赎价，满足了祂律法的要求，而且蒙赎的人也必须在道德上归正，回到神面前。
28. 不过，拒绝悔改的人受到公平的待遇，必会败亡。希伯来文很简洁：「继续悖逆和犯罪的则被粉碎──一气呵成！」败亡之人是因为他们不肯臣服（悖逆）、未达理想（犯罪），并拒绝（离弃）神。
29. 希伯来文以「因为」开始本节，显明离弃神的指控是正确的（28节）。外表上他们遵守条例敬拜神（10～15节），但是他们的所思（所喜爱的）所愿（选择），却跟随当日各种敬拜自然和繁殖之神只的民间宗教（橡树……园子），参二十七9，五十七3～6，六十六17。以赛亚绝不相信所有宗教都同样是好的！真正的宗教必彰显出美好的德行（10～20节），并有稳固的根基（即启示），不单是出于人的喜好（29节；参：摩四5），而且能与生命之源衔接，不会随地土枯萎（30节）。
30. 常绿植物是不朽生命的象征，因此成为当地自然宗教的焦点，因为土地、牲畜，和人口的繁盛，对农业社会非常重要。就今日而言，这等于健全的经济和全国总产量的成长。人类很自然会去选择这些作神只。可是以大地为中心的宗教，会随地土而枯干，也受制于地上不稳定的资源（无水）。
31. 有权势的：指靠自己所选的神明、自以为大有能力的人；工作：他们所作的偶像，和为设置宗教中心而栽植的园子。自满加上人造的偶像，是很危险的结合，如同麻瓤和火星！
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