丁道尔圣经注释

丁道尔圣经注释


以赛亚书第十章

  第四段:公然贪赃枉法(十14 这是本诗的最后一段,而13~21节社会的混乱与个人专求己利现象,造成寡廉鲜耻的官僚结党风气,他们制定法律是为自己的私利。如果百姓拒绝让神的话来管理,结果就会被不守原则的人治理。

  12. 不义ʾāwen)基本的意思是「麻烦、不幸」,后来指因拜偶像或犯罪而带来的问题。压榨(和合:奸诈)所译的字是 ʿāmāl,这个字从来没有「压迫」的意思,而是指「悲痛」(如:创四十一51;士十16)。这个政府每制定一条法律,就让百姓多受一些痛苦。尤其将矛头指向穷乏人困苦人,目的是要抢夺侵占,以饱私囊。这些作风与神的原则和心意背道而驰:在出埃及之时,祂乃是与穷人和受欺压的人站在一边;祂眷顾孤儿和寡妇(申十18,二十六5~7;诗十14,六十八5,一四六9;参:出二十二22);但祂的百姓若拒绝祂的话和其中的价值观,祂在忿怒(九19)之下,便会将他们交给与祂本性反向的事,就是堕落的人性衍生出来的价值观。

  3. 记念(和合:降罚):来自√pāqaḏ,「检视,作总评」,尤其是指神作总评的那日子。从远方:参五26,暗指亚述的入侵。现今大权在握的人,到时候既没有前途(向谁逃奔……),也没有退路(留在何处……)。财宝(或「荣耀」):即,不单是现金,也包括个人的地位、尊严……等。

  4. 这些领袖完全未料到前景将是如此!是这一行的最后一个字,让人想起九8的同一个动词。当时「真实世界」的光景是大兴土木(九10)、政坛热闹、外援稳妥(九10)、民间与宗教名人众多(九15)、小市民道德败坏(九18)、官府不行公义,在这样的情况之下,拒绝神所启示的话似乎无关紧要;但是到了后来,这话会「落」(NIV 两处都作 fall)入他们当中(九8),而凡拒绝的人都将倒在被杀的人以下

b. 神的审判(十515

  这一段虽然很短,也只述及历史上的一个事件(主前734~710年亚述的入侵),但它所讲论世上历史的性质、天上大君王和地上君王的关系,却是圣经中最具深度的一段话。这一段与七18~八8的亚述段落前后呼应。这两段都肯定是神在掌管历史(七18,十6),可是,前者的重点在于亚述入侵的结果,这一段则在言明历史的道理,即历史的事实背后有隐藏的超自然因素,而外表上掀动历史的人物,本身却只是运行者,在一个由神所管理、以公义为准则的道德体系内运作。从文学的角度来看,这十一节是一首精致的诗,以赛亚舞文弄墨的才华,在此展露无遗。

  5.(A1;与15节的 A2 呼应) 是两个无生命的物体,显示要不是神加给的力量,亚述──当时的超级强国──根本毫无能力(约十九11)。他不过是神手中的器皿。怒气……恼恨,一个是所感受到的忿怒,一个是表达出来的忿怒,这正是驱策亚述背后的动力。祸哉(和合未译),(这里)最好译为「呵!」,是呼召之声(参七18),而不具定罪之意。

  6.(B1) 说出神的动机。打发……吩咐继续表明,在亚述入侵的背后,有神以权威主动下令,并且强调,世上万事是由神在掌权、主导、运作,这正是全段的要旨。头一个动词是加强型式,表示上司对下属的指示;第二个动词(直译)「给他一道命令」,即「对他交待任务」。这次使命的背后,有神的道德目的:亵渎ḥānēp̄),见九17;使我恼怒的,正当承受我(所倾倒)的怒气。抢财……夺货:这几个字里有「玛黑珥色拉勒哈施罢斯」(八1~4)的成分,暗示这乃是应验由以赛亚二儿子作代表之神的话(参五十五11)。

  711.(C1) 刻划出亚述的动机。

  7. 神的意思是要运行道德性的责罚,可是亚述人却是要扩大自己帝国的版图,使其它国家丧失自主权。

  89. 亚述的自信在于它的资源(8节)和成就(9节)。已经有多国臣服,他们的成了他的臣仆。下面两两相配的城,头一个都比第二个更南边一些。如,从幼发拉底河畔,距巴勒斯坦极远之北方的迦基米施,到迦勒挪;又从其南边五十哩的亚珥拔,到距大马色以北一百哩的哈马;接下来是大马色本身,然后是撒玛利亚;他的军队势如破竹。以赛亚极擅长用这类事件图画来加深印象(参:二十八~三十二章),让人感受到入侵大军如浪涛汹涌,锐不可当;参:八6~8的「泛滥」景观。

  1011. 而耶路撒冷又有什么可贵呢?以赛亚用强烈的讽刺语,「无意间听到」亚述王评论撒玛利亚,又评论耶路撒冷,认为后者更加不堪一击,因为他们在拜偶像方面更加技不如人!但是,偶像……雕刻的偶像……雕刻的偶像……偶像这一串平衡的用字,表明了一项事实:他们在亚述人面前的失败,不是因为武器不够精良,而是因为灵里的虚假。偶像ʾelîlîm):是二8的「虚无之神」,毫无价值的不存在之物。

  12.(B2) NIV将这一段印成散文,可能是正确的。这里或许可以显示以赛亚在编辑材料时的谨慎态度,无论原来的形式为何,他都会加以调整,以求配合新的状况,表达全面的信息。B2与B1的对应,便可显明这一点。神用亚述为祂怒气的棍,是有目的的(5节),如今祂则在评估,亚述是否达到了祂的目的,而发现他有所不逮。第7~11节所夸口的力量,完全臣服在那超自然的能力之下。成就:裁缝或织布用语,当缝完的时候,就要把线「剪断」。自大的心……高傲的目光:直译为「自大之心的果子和他眼中高傲的虚荣」。「心」是他内在的情形,「眼」是表明野心、期望、目标(「眼目所瞻」/「定睛所在」)的器官。他所作的符合神的旨意;但至于他为何这样作,则与神旨无关,完全是他个人在追求虚荣。

  1314.(C2) 是亚述王对时局的看法。这位王夸赞自己的能力(13ab节)、成就(13cde节)、锐不可当的武力(14节),他改变结构(地界)、枉顾权益(抢夺他们的财宝)、废掉君王(使坐宝座的降为卑)。能力kōaḥ)不是「资源」,而是「才能」。是行动的器官;智能是它背后的组织心思。这一切加起来,便等于声明,「全是我自己作成的」。聪明bîn)能看出一件事的核心问题。勇士ʾabbîr)在一24曾用来指神,这里必然是自拟为神:「像神一样,我征服君王」──易如拾鸟蛋!

  综述以上几节:神要对付耶路撒冷,祂选择用亚述王来作成这工。这件工作一丝不苟的完成了,正像裁缝剪断最后一根线一样。可是,全能真神与运行者的相同处只到此为止。神的目的乃是神圣的,要表明祂在道德上的忿怒──祂的怒气与恼恨是针对百姓的拜偶像(5~6节);亚述人的目的却是有罪的:要显明自己的军事力量无人能敌、要以不道德的权利来管理世界、要放任虚荣、自夸与自恃。这件事的行为是公义的,但作法却大大违背道德。

  15.(A2) ……为与第5节相同的两种工具,顺序也相同,形成了完美的括号;而此处的信息更用另外两个不具生命力的东西来强化:……。这一节亦对应王所提到的「手和心」(13节)。就人与工具的关系而言,何者是组织的心思(15a节)?何者是手的能力(15b节)?举起自己……自夸(和合:向……自夸),分别与12节的自大……高傲的心相关。王不过是个空壳子!若不是上头赐给他的,他就完全没有能力(从十九11)。在三十七29中,以赛亚用马与骑马者的隐喻,提出他对历史的看法,以及对世上权势与神的权柄之关系的洞察。在那个比喻中,一切蛮横的力量都属马所有,但所有的方向、控制,与管理,却都在骑士手中。两者从事的事相同,但是功能却大相迳庭。地上的权势在政策、重点、行动等上发威;但那位属神的骑士却定出神圣的目标、完成神圣的审判、施行神圣的报应。

c. 相信而顺服的余民(十1634

  正如八9~22,神公义的审判之中,亦有保守的工作,因为神绝不弃绝祂的子民,也不容他们全然灭尽──无论时局对他们多么不利。以赛亚书中,不但经常藉内容表达信息,也藉结构来表明。在16~19节(a1),神对亚述的审判,使得这一度强大的国家只残存一些影儿,但是以色列遭审判之后,却会有一批真正相信的余民存留(20~23节;b1);如此,锡安的百姓可以透过神得着保障(24~26节;b2),但亚述却只有毁灭一途(27~34节;a2)。两个b段落是由a段落包住,正如小小的以色列被仇敌四面包围。罪不会永远不受责罚,世界也无法得到最后的胜利(太十六18;约十六33;约壹四4)。这一整段极其活泼,每一个小段中都有一个生动的比喻:16至18节以让人虚弱的病作括号,指亚述的衰微无法恢复;数不尽的沙减少成寥寥无几的余民(22节),表达出以色列可怕又可悲的失败,因他们藐视神的应许;历史上基甸(26ab节;士六~九)和出埃及(26cd节;出十四)的事件,分别说明了神能为一小群和一大群无助之人施展能力;森林的伐倒(33~34节)则描绘神胜过亚述的一幕。

  1619. 宣告了对亚述的审判。生病(16b、18c节)和火(16c~17节)的比喻,分别讲到亚述倾倒时内在与外在的因素,既像绝症的逐渐发展,又像火烧般毫不留情。

  16. 因此:根据5~15节所启示世上历史的本质,这里提出了结论。历史的运转背后皆是神的作为。祂为了神圣的目的而让亚述兴起(5~6节);如今,在祂神圣的审判之下,主万军之上主──「那全权者(ʾaḏōnāy),无所不能的(万军之)雅巍」──命定它的衰微(疾病;和合:变为瘦弱)和灭亡(火)。

  17. 参三十27~33。正进军耶路撒冷的亚述,乃是往火窟里直奔!以色列在审判之下(6节),但它的并没有灭掉;百姓触犯了圣洁的神,但祂仍是他们的圣者,永远站在他们这边。一日:见三十七36。

  1819. 树林,非人手所栽植;肥田,由人耕作经营,这个对比表达了完整性。是另一个比喻(参33~34节)。亚述在锡安溃败之后(三十六36),便逐渐势微──人口变成极其稀少,连孩童都能数算!

  2023. 是对以色列的审判。虽然神站出来维护祂的百姓(17节),可是祂乃是以色列的圣者(17、20节)。为他们而点起的火,也在他们里面焚烧。他们无法逃避祂察验人心的审判(参:摩三1~2)。

  20. 信靠对象的反比:以色列仰杖亚兰与以法莲的同盟,来抵抗亚述的威胁(见七1以下;导论:第一个危机:不信的王,书版19~21页),但是他们所信赖的亚兰,在前一个世纪中却是全国的主要仇敌(如:九12;王下六8、24~25,十三3),一再出兵攻击他们。但到那日,他们会丢弃这种愚昧,而真正倚靠上主。以赛亚的亲身经历让他明白,神的圣洁会审判人(六3~5),也会赦免人,使人与祂和好(六6~8)。他看见,这件事将扩及全国。倚靠:「靠着」,是「相信」的绝妙同义词。

  2123. 七4所提到的施亚雅述主题,可从两方面来看。一方面,余民蒙保守是必然的(21节);另一方面,「得救的少数」与神原来所应许无法计算的人数(创二十二17),形成了可悲的对比(22节)。不过,NIV 所译的22节,并不是惟一可能的解释。第一,惟有是诠释性的添加,假定此处讲到余民(和合:剩下的),带有威胁意味。第二,的译法,并非介系词 kîʾim 最明显的意思。这个字通常是强烈的反义语,「但是(与你们所想的正反向)」。21节的余民这个字本身似乎暗示数目很小,「但是,反向的」,你的百姓多如海沙:这便是要归回余民。换言之,神会持守祂对亚伯拉罕的应许,将它实现。由此观之,灭绝(及23节对应的字)可以译为「完成」,即:神必不爽约,必将让祂的应许达到预定的结果。不过,NIV 的译法最能保持这一段的旨趣(除了应当在23节之前恢复「因为」一词之外〔和合本有此词〕)。那位圣者将实现祂的应许,可是要按祂的圣洁来运行。所以,因着罪而来的毁灭不能取消,而这事将临到全地(23节)。

  全能的神(21节)显然指神自己,有人建议将它减化为「像神的英雄」,实无必要,因为前面已经出现过这词(见九6)。这里是指「一位擅于作战的超越之神(ʾēl)」(正如约书亚记五13~六26的神,又如以赛亚在五十九15b~20所见的那位),与上下文十分相配,因祂的百姓正受征服者的屈辱。

  在24~34中,以赛亚以耶路撒冷为焦点,讲论它如何应对亚述的威胁。他按着顺序探讨这个题目:24~26节,面对严重的威胁,锡安仍旧有保障;27~34节,入侵之亚述的灭亡。不过,这里并没有忘记北国以色列。以赛亚在21~22节向以色列提出神应许的保证,方法是先向他们显示,整个国家将面对几乎亡国的危机,似乎神的应许将随之消失,永不实现;但在锡安,亚述将受到致命的打击。不过,如果犹大因亚兰和以法莲的威胁而感到恐慌(七1~3),当他们看见亚述人「冲入犹大,涨溢泛滥」(八8),又会如何震栗!因此,24~26节显示,神将为他们除去这个重担,不过,他们先要受征服者的屈辱(28~31节),甚至锡安城本身都必须经过兵临城下的大难(32节)。请注意,本段与5~15节的用字互相应和:(24节,5、15节)、怒气忿恨(25、5节),及(34、15节)。前面用来描述神和亚述站在同一边的字,现在巧妙地转过来,表达反向的观点,因那位掌管历史的主将报应入侵者的恶行。第24~26节亦肯定了锡安的安全。对北边的以色列而言,盼望延缓来到。审判全地的主必要施行公义(创十八25),但祂的逻辑常使我们大惑不解,这里便是一个极佳的例子。主前七二二年,撒玛利亚陷落于亚述之手,此后以色列不复存在,但是犹大,尽管亚哈斯的不信成为转折点(七9),却仍能逃过亚述的屠杀。

  24. 这就是此处满有力量的所以让人吃惊的原因。根据22~23节所讲的毁灭,我们必会结论道,犹大亦将倾倒。可是神的「所以」却和我们的不同(五十五8),按祂的逻辑,犹大会受苦,但不致消灭,尽管仇敌的能力已经证实可以毁掉以色列。这里提出三个理由作保证,足以支持不要怕的命令。第一,神的本性。祂是ʾaḏōnāy),全权者(六1);是上主(雅巍,带领百姓出埃及、击败敌人的那位神);是全能的(「万军之」;见一9),所有的能力与潜能都在神里面。第二,他们与祂的关系。他们仍是我的百姓,仍是住在锡安的,属于大卫之约,连同其应许。后一个成分乃是强调语:在锡安就足以构成理由了;住在锡安则更加以强化。神在他们这边(我的),祂的应许依旧算数。第三,他们可以从历史得到安慰。亚述的强盛只不过像从前的埃及一样──还记得神是怎么对付埃及吧!

  25. 这一节应该以「因为」起头,内容为进一步说明「不要怕」的命令是根据什么理由。问题不在于亚述的不悦,而在于我的忿恨……怒气(见十5)。祂忿恨的感觉正强烈;而祂发作的怒气会将让亚述灭亡──这一切都即将(和合:还有一点点时候)发生。真正的信心期待神随时会工作。

  26. 两则历史事件能证实25节之信息的两方面。基甸的故事(士七25)让人想起神如何毁灭祂百姓的仇敌;举起祂的杖(出十四16),让人想起祂如何拯救祂的百姓。在以赛亚书只出现于二十八15、18,是讲亚述为犹大的「鞭」。而拿鞭的人却毁于鞭下,何等的讽刺!

  2734. 负轭的牲畜(犹大,27节)和倾倒之树林(亚述,33~34节)的对比,构成一个括号,中间是自信满满的入侵者得胜的进展,直朝目标(耶路撒冷,28~32节)而去。除掉(27节)之后,犹大便得到自由;树林倾倒(33~34节)之后,亚述便毁灭了。

  27. 重担意指「不得不作的事」,意指「在命令之下」;这两者都得脱,便达到全然的自由。因你长得如此肥壮是对难解之原文「因为油」的说明,(假定)这个词是指这个意思,因为这头牲畜已经过重,不宜负轭工作,故解除牠的劳动。这样解释犹大得着释放、亚述放弃管理,似乎很奇怪。「油」代表天生的富足或力量。如果它是指犹大天生的秘密能力,便可以指大卫的应许(24节,参二十八16)。亚述的「肥壮人」(16节;NIV:sturdy warriors),直译为「肥胖、勇猛、有力的人」,用的是一个相关字。然而,他们要消瘦下去,而犹大却会持续享有「肥脂和油」。50

  2832. 以赛亚假想亚述军队进攻的路线。这几节当然可能是对未来的预测,先知首先从亚叶讲起,那里可能是艾城(书七2),距耶路撒冷以北五十哩;接下来往南到米矶仑,可能是一个地区,而不是塞缪尔记上十四2的地名(那地方在密抹以南),是在密抹的隘口(29节)下面300尺,而他们决定不停下来,直接前往,即另一边500尺高的地方。到这里,敌军便进入了犹大。耶路撒冷不过在六哩以外,而拉玛基比(29节)的军事重镇无力抵挡他们的进展。亚拿突在北边五哩处,是邻近的城,这些城都沦陷(30节),而地点不明的玛得米那基柄(31节)也失守,亚述人来到挪伯(32节)──不确定是否在一哩之外──此时耶路撒冷本身便受到威胁。

  动词来到……经过(28节)是过去式,可能代表从前线传到总部的报告。安放辎重:更好的译法为「检查武器」,即预备作最后的攻击。以类似说话的方式译为我们要扎营(29节;和合:住宿),使文句显得更生动,也刻划出敌人自信的神情。

  要高声呼喊(30节),直译是「放开嗓门大喊」;女儿(和合:居民)……穷人(意为「受苦者」;和合:困苦的)这些字堆在一起,让人体会到即入侵的亚述军队毫无怜悯,而男人打仗的时候,女人总是受苦最深的人。

  3334. 这两节有可能原本是十一1~16弥赛亚王之诗的开头,讲到神将如何为耶西之枝(十一1)作各样的准备,让他能出生、成长;而当然,在此它仍具备这种功能:因为这里既用树林为题描述未来的王,为他的到来作预备,就要先清场。可是以赛亚在这里主要将这段与前面的内容相连,正如前面的大纲所示。的砍倒,是指亚述就在锡安的城门前被摧毁,事实便是如此。一棵大树的倾倒,总是十分戏剧化;从前面五节亚述人勇猛无敌的姿态来看,这棵树的倾倒更有看头!亚述曾是神手中的「斧」(十15),现在则感受到(和合:铁器)的威力(参十12)。十5~15的历史观并不是一厢情愿的想法,而是严肃的实况,因为在大能者面前,直译只是「被一位大能者」。神自己成了运行者。直到三十六、三十七章,以赛亚才将整个事件本身作了叙述。

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