丁道尔圣经注释

以赛亚书第十六章　　

　　十六1～4b.　摩押的呼求。这里的布景改变了。以赛亚彷佛听见了摩押的「内阁」在讨论该怎么办。他们在西拉开会，那是南端的一个地方，也许政府人员已经逃到那里，而向外求援。先知用难以喘息的希伯来文描述他们的惊惶。

　　1.　羊羔素来是摩押人进贡之物（王下三4），表示要求作为藩属。旷野：犹大南方的旷野，是从西拉出发的使团必经之地。掌权的是刻意模糊的写法。他们感到不得不向大卫王室进贡，但却仍说不出口。

　　2.　政府虽因安全的顾虑而逃到西拉，但并没有不顾百姓，而他们会向犹大寻求保护，是因六十哩路以北──靠近底本的血水处（十五9）──所传来的消息，那里受惊的摩押女子拼命想渡过亚嫩河，躲避敌人。

　　3～4b.　记载了使团要带到锡安的信息。⁶首先，他们要求立刻提出建议（谋略）和决定（和合：行公平）（3ab节）；接下来，他们以象征的说法提出自己的问题：他们好像眼睛被中午的日头照到，以致看不见，需要影子（3e节）来舒解；第三，他们要求让难民（「被赶散的人」）进入犹大（3d节），拒绝所有引渡的要求（不可显露，3e节）；最后，他们要求从摩押被「赶散」的人，能成为寄居的外人（4ab节）。同居是√gûr，为暂居权或政治难民的专用语。

　　4c～5.　以赛亚的回答。正如十四32一样，对摩押的这番请求，以赛亚也提出他自己的回答。除了这篇信息之外，我们没有其它的资料可以证明，在亚述侵犯的危机之中，摩押曾经请求犹大帮助（而按照当时的局势看来，这并非不可能），更没有回答的记录。但是以赛亚在这里的回答，与他的思想完全一致。在他的眼中，锡安的力量并不在于军事，而是在于神，以及神曾厚赐应许的大卫王朝。所以他回答道，目前的危机会过去（4cde节），但大卫的宝座将永远长存（5节）。话中的含义显然为，倘若摩押真正希望未来满有保障，就必须前来相信，进入神对大卫应许的保护范围之内。

　　第4cde节和第5节的文笔差异很大。讲到危机之时（4节），以赛亚是模仿使团激动的语气，但是讲到大卫王的安全时，他却改用庄严平静的口吻。他所要提供的内容为：脱离压迫和不安，进入有信心与盼望的平静把握中。第一，他向他们提供一位不变的神。慈爱是 ḥeseḏ，即神对祂百姓立约（因此不会改变）的委身、祂的坚定不变，不会受时间与环境的影响，甚至百姓悖逆的时候，祂仍不改初衷。第二，有一个国度将存到永远。宝座……坚立，与摩押的经历正反向，人的政治命运何等脆弱。第三，有一位不容怀疑的王。在大卫家（直译：帐幕）中：不是篡位者，而是嫡传，有权统治，更重要的是，他乃大卫应许的继承人。「帐幕」比家更亲切，有「家庭」的味道，不单是住处而已。塞缪尔记下十六22是这个用法极佳的诠释，而塞缪尔记下二十1、22中「回家」的片语用法，也显明这一点。这位王是大卫的直系子孙，有权住在大卫自己的家中。第四，这位王将诚诚实实地治理（与脆弱、不可靠反向），有公平与公义（见一21的注释）。这乃是神所应许大卫王朝的复兴。换言之，以赛亚提供给外邦人的，是锡安最美的弥赛亚盼望。他的信心一直是普世的：凡向锡安求援的，在大卫家的旗帜之下都会受到欢迎。

　　6～8.　摩押之愁苦的说明。摩押又回到到眼泪中，暗示他们并没有接受在锡安可得保障的条件，而这里提出的原因为摩押的骄傲、狂妄，和忿怒。如果是要他们付出更多的贡物，或许不会伤到他们的骄傲，可是要向锡安的王臣服，这惟一的要求却让他们觉得代价太重。

　　6.　四个名词，骄傲……骄傲……狂妄……骄傲，都出于√gāʾâ，「高高在上」。这个字好的一面是「满有威严」（二10，四2）；坏的一面则是「高傲」，自我价值的膨胀。忿怒（ʿeḇrâ）常指「（涨溢）的怒气」（十5），可是这里的意思是「厚脸皮」，指每一方面的自我评估都高人一等。对这一切，以赛亚的评论为，她的夸大（虚构，活在不真实的世界里）是虚空的。惟有信心之路，相信神的应许，才是真实的道路。

　　7.　所以（7节），引进了拒绝在锡安得保障的结果：哀号（7节）和枯萎（8节）。哀号……哀叹……忧伤：第一个词是以言词表达的忧伤，第二个词是指内心忧伤而生的「呻吟」，第三个词是忧伤到疲倦软弱的地步，所谓「伤恸欲绝」。吉珥哈列设：见十五1。男人：「葡萄饼」（见 NIV 小字）。这个词的其它出处（撒下六19；代上十六3；歌二5；何三1）无助于这里的解释，只说明了这种饼应当是很可口的。所以，倘若延伸的葡萄枝（8节）代表向外国伸展的影响力，或许「葡萄饼」便代表家里的欢乐与兴盛。

　　8.　希实本和西比玛地点不明。雅谢（民二十一32；书十三25）在摩押最北的边界上。旷野在东边，海在西边。整个图画描述一个国家向四方伸展其影响力。

　　9～12.　神为摩押的哀伤。以赛亚仍然在讲摩押骄傲的后果：第7、8节是摩押的情形；第9～12节则是神的感受，祂为摩押的过去（所丧失的一切，9～10节）和未来（无处求救，11～12节）感到悲哀。

　　9～10.　因此，「所以」（参7节）。我哀哭（9a节）：主词可由我使他止息（10d节）看出。这里的思路与十五5～9类似。当神以神圣的公义临到，祂也同样带着神圣的哀伤。只有我们才会觉得祂的公义与爱之间有矛盾；其实神的本性乃是一贯的，所有神的性情都是完全和谐的（诗一四五）。在十五5，祂为摩押悲伤；现在祂哀哭，与雅杂人哀哭一样，直译为「在雅杂人的哀哭中」。祂的眼泪和他们的眼泪交织在一起；祂并非冷眼旁观世上的哀伤（虽然他们是自找的），乃是亲身参与其中（虽然这痛苦是祂公义的审判）。这里的注意力不在葡萄树的枯萎（8节），而在从前的葡萄园和葡萄收成时的欢乐。摩押选择骄傲之路，结果完全失去了喜乐；而当摩押在神所造的大地和其中的果实中找不到欢乐，神也感到十分难过。

　　11～12.　应当和第9节一样，由「所以」引进（参7节）。这是摩押骄傲的第三个后果，重点也是神的哀伤，祂为骄傲令摩押走投无路感到悲哀。他们拒绝了锡安的拯救，而无论再花多少力气（疲乏），或再怎样烧香拜拜（祈祷），都找不到拯救。

　　13～14.　摩押即将成废墟。以赛亚第二次提到「中间时期的应验」（见十四24～27）。三年之内将实现的预言，让人有理由可以相信神对未来更大的应许。这个预言或许是由摩押人的询问而导出的（参二十一11～12）。外邦使者特别要来找先知（如：王下八7以下）。亚述的危机使得巴勒斯坦诸国外交上往来频繁。如果以赛亚是趁摩押使团到访之时，公开十五1～十六12的信息，试图将他对他们国家将遭重大灾难的预感传给他们，也提供解决之途，或许会有一些摩押人到他那里去，要他进一步澄清。另一方面，先知运用向不存在的听众（摩押）发言的技巧，也是要教导眼前的听众（犹大）；这一次他强调离开骄傲、归回信心的功课。若是如此，时间的因素不单指出这是中间时期的应验，因而成了相信神的理由，并且也造成适度的压力，要求人作出回应。照雇工：雇工对时间特别注意。所以，这里的三年意思是「三年整」。摩押的付款日期已经决定了。荣耀……群众：无论现今的情形多好、资源多丰富，都无法抗住灾难。从人而言，这场陷落或许「出乎意料」，但若是神已经下令，事情就决定了，而如果神的救恩遭到拒绝，就别无拯救之途。

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