以赛亚书第二章
iii. 理想的失落与重寻（二～四）
以赛亚在序言（见上文，书版49～51页）的第二「幕」中，对当代光景的描述（二5～四1），与一2～31的初步检视大致相同。以赛亚书二5～21的重点为宗教状况，以及偶像的失败；三1至四1刻划社会秩序的崩溃，因为人心的道德败坏。这一幕的前后括号，是两段优美的诗，前一首讲到锡安应有的样式（二2～4），后一首讲到锡安将来的情形（四2～6）。第二至第四章不单内容与第一章相仿，背后的道理也相同。人的作为总是带来毁坏，无法避免，诸如：赚取钱财（二7ab）、以武力保障安全（二7cd）等，这些事在未来将遭到的审判，与制造、敬拜偶像（二8）相同；人类努力要巩固的社会，却将被神「毁灭」（三1～7），因为他们没有察觉到话语之罪的严重性（三8），而衣橱里的奢华看似无害（三16～23），却反映出只注重世俗、追求虚荣的心态。但是，神不会因此而不知所措。锡安遭受忿怒的报应在所难免，可是将来她必得救赎。百姓虽糟塌了神的理想，但祂却仍会将它实现。
a. 标题（二1）
这个标题略显突兀，最简单的解释，是现今所谓的第二至第四章，有一度曾为独立的「书卷」，或是「大字报」，广为传阅（见八1，三十6）。默示：参一1的注释。
b. 崇高的理想（二2～4）
弥迦书四1～4也用到这篇诗，因此产生一个问题，是哪一位先知「抄袭」对方？还是两人都引用已存的一首诗歌？这首诗歌在两处都与上下文十分相配，不过，由用语上的差异可见，弥迦书的版本是自由发挥的。这篇诗的品质与以赛亚的水准相称，33其中的主题切合他，甚于其它人，因为他对锡安极其热爱，而且他也非常看重传统。这篇诗立基于神对亚伯拉罕之应许中的普世理念（创十二2～3，二十二16～18），不过在这一段中，以赛亚却是以这概念来向时人挑战：倘若要世人说：来吧！我们登……（3节），神的子民必须先听从祂的呼召，来吧！我们在……行走（5节）；传福音的第一个要求，是教会必须健全，让别人愿意来加入！
2. 「最后／高潮的日子」（直译）不一定很遥远，当然也不是就在眼前，不过总是随时可能临到。这个词表达出神必定会成就，并且如今状况已然成熟。从神话的角度而言，山乃是神明的居所；从历史而言，神曾拣选了锡安山（诗七十八68，八十七1～2）；从末世而言，全地都将成为神所居的圣山（十一9）。这就是为什么以赛亚在这里是讲神的「家」（而非殿）。「殿」主要是指崇拜的地方；「家」则是指神来住在祂的子民当中（参：出二十九42～46）。高举……流归：尊崇神所居住的高山，表达出祂胜过一切所谓神明和他们的山。参：诗篇四十八2，那里的「撒峰山」（和合：在北面）是巴力的山（参：诗九十五3～4）。按照自然律，水流不可能向上，但这里刻意如此写，因为那里有超自然的吸引力。
3. 结果为全世界都注意到此事。他们虽是被超自然的力量所吸引（2节），但亦是自愿前来。他们不分彼此（来吧！我们），都来寻求上主，消弭了国家主义。他们乐意来寻找雅各布的神，是因为渴慕神所启示的真理。他们要来学习（主必教训）、顺从（我们要行），要来得着别处找不到的东西（直译：因为律法／教训将出来），而这个「教训」非他，乃是上主的言语。教训……行走：因领悟真理而生命有所改变，头脑使心温暖，并改变脚步的方向，这才是真知识（路二十四32～33）。训诲：参一10的注释。
4. 世界将会更新。对神的顺服使世界臣服在神的治理之下，而祂将审判（「决定事情」），并断定是非（「仲裁」）。凡是让神统治之处，国家主义便消失，战争的武器都改造成园艺工具：伊甸园再度出现。武器（刀……箭）、战争（举），和作战的心思（学习）都消失了。
c. 实际的耶路撒冷──第一部分（二5～21）
在以上崇高的理想（2～4节）对照之下，以赛亚所面对的事实却让他伤心！此处的劝勉（5节）暗示，神的子民并没有行在祂的光中，而6～21节更以两篇诗证实此暗示：第一篇（6～9节）声明，祝福已不可能。前后的括号，你离弃了（6节）……不可饶恕（9节），讲到神和祂的怜悯已经与他们绝缘，因为他们有三重过犯：效法世俗（6节）、寻求世上的资源与保障（7节）、敬拜人手所造的偶像（8节）。第二篇诗（10～21节）声明，审判不可避免。这篇复杂的诗与6～9节关系密切，主题同样是人的自满自足（11、17节，参6～7节）与拜偶像（20节，参8节），藉此显出神只要彰显祂的荣光（10节），人的自夸便将完全倾倒（11节），世人所引以为傲的事物都将降为卑（12～17节），偶像也将显为无用（18～19节），人则丝毫无力自卫（20～21节）。神不需要特别施展能力，只要将祂的本相彰显出来就够了！
5. 这是第一则劝勉：与神同行（底下二22为第二则劝勉，与其呼应）。在光明中，意思是按照神所喜悦的（民六25）、在祂的同在与眷顾中（诗二十七）、按祂的真理（诗四十三3）以及祂所启示的话语（诗一一九105）去行。
下面一段（6～21节）可以称为第一次揭发：自作偶像的骄傲（底下三1～四1为「第二次揭发」，与其呼应）。
6. 开始的「因为」（NIV未译）引进了一段解释，说明以上那令人诧异的呼召，就是要神的子民归向祂（5节），不过，这段话却是出于一个可怕的理由。神已经离弃了他们，因为，首先，「他们充满了来自东方之物」（直译）。他们不但没有在「神的光中」（5节），反而朝向日出的东方寻求亮光。第二，「他们作观兆的，像非利士人一样」。他们用人的办法作为生活的指南。非利士人，在圣经中并没有特别以观兆着称，这里以他们代表未受割礼的外邦人（士十四3）、没有得到特殊的恩典与启示、（可说是）世上的渣滓。第三，他们与外邦人击掌：最可能的意思是「订协议」，即在商业或国防上结为同盟；也有可能指「参与敬拜」（参：诗四十七1，但动词不同）；或可能指「多有」（这动词亦用于伯三十六18）异教徒所献之物。总之，他们未来的期待（「充满」）、生活的模式（像非利士人）和交结的伙伴（与外邦人），都以世俗为导向。
7～8. 第6节的世俗化在此应用于三方面：价值观（金银……财宝）、安全感（马匹……车辆），和宗教（偶像）上。每一方面都用「地」作形容，说明了他们的生活理念。偶像（ʾelîlîm）：直译为「虚无之物」。这个字是ʾelōhîm（「神」）一字的文字游戏：它们看来好像是真的，其实不然！
9. 不可饶恕。希伯来文的命令语，不单是命令，也可用来表达无法避免的后果，这里是指「某件事不能（或不应该）发生」，34即「你没有办法饶恕他们」。
10～21. 这篇诗可分两大段，及四小段。前两小段（10～11、12～17节）的主题都是高傲者的降卑。请注意11与17节的结尾相同。后两小段皆以地大震动为结尾（18～19、20～21节），主题都是显为无能：人惊恐逃逸（19节），抛弃了无用的偶像（20节）。这一切因何而来？只因为上主被尊崇（11节），祂兴起（21节）了。神不需要施展能力，只要一现身就够了！
10～11. 土：他们所锺爱的智慧（6节）、所寻求的价值与安全（7节）、所敬拜的神明（8节），既然都是属地的，在遭灾的时候，他们也只能进到土中。10～11节的用词为鲜明的对比：威严……荣光与降卑……屈膝相对。神的威严只要一彰显，人类就必伏于尘土。荣光是可见的荣耀；威严来自一个动词，「升为高」，是「至高」的意思，身分、实质都超乎万有之上。眼目：眼睛代表人所看的方向，因此可指生活的目标与关注的所在；它可说是欲望的器官（诗一二三2），表达出谦卑（诗一三一1）或高傲──像在这里。35
12～17. 一个日子：即神的日子。在希伯来思想中，时间像一条移动的直线，未来不断移入现在，再移为过去。在这条输送带上，每一天都是神以信实放上去的（创八22；诗七十四16；耶三十三20、25），而总有一天，神会放下祂已经储备的一个日子（12节）。在12～16节，临到（NIV：for）是「反对」的意思。
香柏树……橡树……高山……峻岭（13～14节）：大自然原为神的世界，总是站在祂那边（参：一2）；但是，大地亦是我们的世界，被罪所污染，同受神对罪的咒诅（创三17）。创世记三18的荆棘，一方面反映出神对罪的嫌恶，一方面证明受造物已被罪所败坏（参：罗八20～23）。台与墙（15节）既代表人的成就，也代表人想巩固自己团体的努力（创十一1～9）。商船（16节）直译为「他施的船只」，是当时最大的船，航行得最远。这种船代表人类征服环境的力量，以及缔造商业帝国的企图（结二十八2～5）。美物（16节，śeḵîyyôṯ）这个字只出现在这里，意思不明。如果它与maśkîṯ（形状，外形样式；民三十三52）有关，就可能指「小雕像」，人类的艺术成就，这是骄傲可以抬头的另一个层面（RSV译为craft，「手工艺品」）。
骄傲……狂妄（17节）：这两个字都来自表达「高」的动词，指我们自视「过高」，超过对自己应有的认识（罗十二3），与谦卑（弗四2）反向。
18～19. 神的日子临到的时候，将影响全世界，让全地「震动」。以赛亚所用的字，严格的说是指「害怕」（ʾarōṣ），表达在更高权威面前的恐惧（如，二十九23）。其形容词（ʾārîṣ）指专横，无法抗拒的能力（十三11，二十三3～5）。神会启示自己，其荣光令人畏惧，不敢动弹，而产生两种结果：在属灵的层面，终结了「虚无的神」（18节，ʾelîlîm；参：8节的注释）；在人的层面，揭露出人的无能为力（19节）。凡是向人的资源寻求安全的（6～8、10节），必会发现自己无路可走。
20～21. 第18节记载，神一高举，祂的荣光便终结了「虚无之神」。这里则指出，从前的拥护者看出了他们的无用。神的日子是最终的考验之日。当上主兴起时，无一物能站立得住。
d. 实际的耶路撒冷──第二部分（二22～四1）
前面二5的劝勉成为一道桥梁，将二2～4理想的锡安，与以赛亚第一次揭发该城的实际状况（二6～21）衔接起来；同样，这里又以一则劝勉（二22）作桥梁，连接第二次的揭发（三1～四1），这次的重点是耶路撒冷社会的败坏。我们在第一章已经看见，百姓与神的关系是何等重要。这一大段再度提出这一点：以赛亚说明锡安的堕落时，首先强调人自作偶像的问题（二8、18、20）。接着他便指出，这现象（以偶像来取代真神）的根本实质乃是骄傲，而社会必因此崩溃。现在岂不已是时候，应当抛弃对人的倚赖、预备迎接主的日子来到？以赛亚书三1～四1（请注意，三1的开头应当是解释性的「因为」）又提出一个理由，要人不再倚靠人的力量。这一段分成两部分。第一部分（三1～15）以括号性用语万军之上主（1、15节）标示出来，内容为耶路撒冷的领袖受到神的审判（1～7、12～15节）。在这两小段之间的8～11节，说明了耶路撒冷的败落（8节）和即将临到的审判（9～11节）。以赛亚在三16～四1中，从该城的领袖转而谈及其中的妇女，指出她们是傲慢自满的化身，这正是该城的死亡证书。
第二则劝勉：离弃对人的倚靠（二22） 以赛亚第一次揭发的主旨，便是对人的倚靠。在必须与神面对面的时候，倚靠人一点用处也没有。气息一词提醒我们，人的生命并非独立自主的，而是神所赐的（四十二5；创二7），也不是可靠之物。可算什么这句话并非质疑人类的价值，而是说明，人类并不足以作信赖的根基。气息的赐予，暗示必有一位赐予者，信靠祂才有智慧。
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