丁道尔圣经注释

以赛亚书第二十六章

d. 坚固的城(二十六121

  在以赛亚看来,神子民在整个历史里所犯的罪,就是离开信心的道路。以法莲(十七1以下)与亚兰结盟,代替信靠神;犹大则偏好倚赖自己(二十二1~14)。但是我们的真实面貌应该是信心的子民。在末世清唱剧的第四部分,以赛亚让(1~4节)公义、信心、平安与救恩成为坚固城居民的一连串特色。他暗示,在这个世界所有的威胁与挑战之中,这才是真正的安全所在,直到最后审判之时临到。以法莲经历到城市被弃绝、荒废(十七2、9);耶路撒冷成为破坏、无法居住之城(二十二9~10);但信徒是住在坚固城中(二十六1~2)。

  14. 安全又平安(A1;参A2,20~21节)。以赛亚从这城的坚固开始讲起(1b~d节),说明进城的条件(2节),提到其中完全的平安,及能享受平安的理由(3节),并呼召人继续信靠(4节)。

  1. 当那日:见二十四21~23注释的前言,书版212~213页。这是二十四1~20主的日子临到的第三个结果。第一个结果(二十四21)重点为神掌权的荣耀与胜利;第二个(二十五9)强调世人集结起来,享受救恩的盛筵。这里则带我们进入神子民内在的感受。当那日临到的时候,他们已经在信心里进入救恩的坚固城中。坚固……救恩:惟有神能实现救恩;连祂的名字都不需要提。祂的拯救能力包围这城,有如城墙外郭

   2. 敞开:参,诗二十四7~10。这里以对守城门之人讲话,来为入城的条件铺路,非常生动。(righteousness)只能指「与神的关系正确(right)」,因为本章其余的部分显示,他们能在城里,并不是靠自己的美德。不过,他们乃是守信的国(和合:民)。「信」这个名词(ʾemunîm)是复数,表达丰富、丰满的信心,在每一种生活状况下的信心。

  3. 十分平安,(直译)「平安,平安」,这种重复式的片语(六3),意思是指包罗万象的平安。yēṣer)是思想的倾向(创六5)、形成的意图(申三十一21);指我们的思想模式,对人生的看法。是被动分词,意思是「维持」或「决定不偏离」。这是能得到神的平安之人内心的要素。因为他倚靠,「因为有信靠/运用了信心」。当然,没有相信者就谈不上信心,但是关键并非是谁在运用信心,而是信心被运用了。

  4. 信心不是一瞬间的光芒,而是一辈子的委身,并且是对生活有根有基的态度;不建立在它本身之上(因为它可能很软弱、不稳),而是建立在它所信赖的对象之上──因为上主是永久的盘石上主,上主(和合仅译一次「耶和华」)是「雅,雅巍」。简写的「雅」是昵称(十二2;出十五2;诗一一八14),最常出现于「哈利路亚」。(直译)「在雅巍是永久盘石」的片语,意思为「雅巍是永久盘石应当有的实质」(参十七2),经久、不变、有拯救的能力(如:出十七)。

  56. 落入尘埃(B1;参B2,16~19节)。第5节开始的「因为」,引出一番解释。「坚固城」(1节)所提供的保障,有一部分为高城(5节)──他们的压迫者──遭毁灭。这个胜利是神带来的;祂的子民所参与的,只是践踏胜利之后的尘埃。

  5. 根据二十四22,这场胜利将在「多日之后」。因此第5节的头一个动词应该视为确定的完成式:「祂已经决定要」,其余的动词(非完成式)则表达神在未来的行动。「坚固城」不单是来生的保障,也是今世凡来到锡安山(来十二22)之人的保障,他们在等待最后胜利的来临(来十13)。或是指其中居民的骄傲,或是指他们自以为已经建立了够高的保障,也可能指神的胜利超自然的一面(二十四21)。倘若以赛亚当初写这首诗时,是特别指某城而言,如今也无关紧要。正如二十五6所重视的是理想──实际的耶路撒冷那有可能招待来赴盛筵的万国?──同样,高城亦是象征,代表没有神的世界组织。

  6. 困苦人……穷乏人所能作的,只是进入神的得胜中。

  79. 神修平的道路(C1;参C2,12~15节)。虽然他们已经在「坚固城」(1~3节),义人同时仍在等候神的行动(8节),心中渴望祂(9节),而在他们所住的世界,祂的审判遍及各处(9节)。不过信心与顺服是他们生命的记号。他们接受自己命定的路,视为神的安排(7节),持定盼望(8~9节),并且坚守祂的律法(8a节)。

  7. 义人乃是与神关系正确的人(其根据为信心,2节)。信心的声音说,他们所走的路是正直的,「笔直」朝向目标,也是修平的,很容易流通。他们就像诗篇八十四6的朝圣者,经过「流泪谷」时,却将其视为泉源之地!正直yāšār)和平坦的mēšārîm;和合:正直的)有关,亦即,那位正直者〔诗二十五8,八十二15;和合:正直的(主)〕为我们定出一条路,是与祂本性相符的路。这条路是「笔直」的,从悔改归主直到得荣耀,凡看来崎岖的地方,回头一看,却都是修平的。

  89. 是的(和合未译):「还有!」义人不但接受生命中的遭遇,视为神亲手的安排,并且以顺服的态度委身其中。律法mišpāṭîm;和合:审判)乃是「判断」,有权者的决定──有时是有权者的判决,就像法官的宣判。这两种意思此处都说得通:神的子民在信心里顺服,认定祂的决定总是对的;同时亦接受祂在地上的管教(来十二1~10)。所以他们等候祂,在信心中忍耐地等,直到祂击打仇敌,将其践踏于地(5~6节)。他们不另找方法来改变环境,乃是在神所安排给他们的路上渴望并期待祂的到来。是神自我启示的简要说法;声誉(和合:可记念的),直译为「记念」(出三15),是对神的自我启示与祂的作为刻意的追念。义人的渴望是由神所启示的真理来主导;这种渴望也一直不止息(夜间……早晨;和合未译)。神子民能够顺服的原因之一(9c节的开头有「因为」),是神在地上审判的事实,这让其中的人能学习公义审判(见8a节)或是指神子民所顺服的律法,或是指神的管教临到人身上。顺服是极宝贵的见证(申四5~6),同样,许多时候,在神难以解释的保守和管教之时,持守平和的态度也极为宝贵。

  1011. 无法纠正的盲目(D)。大体而言,神向世界彰显自己的「方式」有三种。第一,祂预备了恩惠10a节;徒十四17);第二,祂赐下美好的环境:正直的地,或「笔直向前」,让人在生活中「一帆风顺」;第三,神的行动有记号出现,或是祝福,或是责罚,祂的手高举,让众人可以看到。可是无论神怎样作,人都不明白(不学习)、倔强不理(行事不义)、灵里盲目(看不见;和合:不注意)。有时候人的灵似乎有苏醒的迹象,但很快就消失,因为他们不承认神的威严让他们看见(和合:却要看),这译法有可取之处,但是「他们将看到」却更能配合上下文。有一天,凡不愿意学习的人都将看到(11cd节),并且受到审判(11ef节),这是事实──虽然并不是人所乐见的事。你的百姓你的敌人之对比,凸显出以赛亚所要教导的重点。这个世界应该学习的时候,却坚持不学。他们不但没有认出神的威严,也没有看出自己的立场与抉择所牵连的事;现今与神为敌的关系,会有永恒的后果。:神的圣洁在发动的象征,具毁灭性(出三2;参:赛六6,三十27,三十三14,六十六24)。

  1215. 神所赐的平安(C2;参C1,7~9节)。因此,如果世界上的人,那些不归向神的人,都像10~11节所描述,固执、盲目到如此无可救药的地步,那怎么还会出现一批神的子民?答案为,那位曾安排他们人生际遇的那位神(7~9节),也已经安排让他们进入祂的平安中,并为此作了一切必要的准备,让他们能进来。

  12. 首先,你派定平安派定šāp̄aṯ)意思是「把某物安置好」(王下四38),「让某人有某种经历」(诗二15),因此可解释为「你使平安成为我们的份」。我们所……(直译)「因为实际上我们所有的工作都是你为我们作的」。根据历代志下四6的同一段希伯来文,可以将「我们所作的事」译为「凡与我们有关的事」。惟有神负责「凡与我们有关的事」,才能克服我们灵里的冥顽不灵、背逆与盲目。救恩必须完全是神的工作。

  13. 第二,神不单全然负责使祂的百姓能与祂自己建立平安的关系(12节),也使他们能留在那里。惟提你的名:这个无条件忠诚的宣告,与神子民在历史里的记录──从过去到现在──并不吻合,在此应当恢复直译:「惟有靠着你,我们才能继续记念你的名」。别的主,包括埃及的法老、士师时代辖制他们的外邦非利士人,以及以赛亚时代的亚述人,但是在这一切之中,惟独靠那位信实之神的保守,祂的百姓才能继续记念祂的,就是祂自我启示的真理。向祂的忠诚乃是祂的礼物。

  1415. 神的工作会继续,但其它主人却都会消失无踪。离去的灵(和合:去世):「阴影者」(见十四9)。刑罚:「临及」(见二十四21)。这种完全湮灭必定是出于神的作为。而,第三,别的主人甚至会从记忆(和合:名号)中抹除,但神的却增添。这也是神的作为。荣耀为你自己(和合:你得了荣耀):神增添祂的百姓,不是由于他们配得,而是祂自己,「为祂自己的名」。

  1619. 出于尘埃(B2;参B1,5~6节)。在B1里,神将使祂的敌人落入尘埃中,但是,第四,祂对将聚集成为祂子民的人,却有正反向的意念。神已经为他们成就的事(12~15节),和他们为祂所作的(16~18节)成为对比,可是祂没有因此改变。祂既已为他们完成一切(12节),就必不计较他们的失败,并且(19节)将百姓带出尘埃,进入全新的清晨。

  16. 士师记里面,背道而后悔改的情形再三反复,是本节最佳的注释(士二11~19)。寻求你,所用的是「临及」一字,别处从未用这个字指人来到神面前;他们「注意到你」。几乎……(和合:倾心吐胆):这个希伯来字可以译为「几乎无法微声祷告」,这是我们根据目前的知识所能提出的译法。希伯来文将这种情形与他们的急难相连,(不像NIV与「惩罚」相连):他们归向祂时,心中忧伤、十分无助。虽然他们的情形很惨,但祂并没有拒绝他们。

  17. 他们(16节)变成了我们。故事转成当代的现况,我们也是如此,应该译为「我们曾经如此」。以赛亚想到亚述的危机,以及所带来的一切痛苦,北国以色列的被掳,和犹大的惊吓。这些痛苦与生孩子无异。在你面前:「因为你」,即,因为神公平的安排,以人生作为祂管教的舞台(十5~15)。

  18. 生产的痛苦带来正面的结果,但是这里的痛苦却一无所获。他们知道世界需要学习公义(9节),也应该从他们学到(9节),但是,环顾四围,他们并未生出(和合:行)拯救

  19. 对这一节的意义有不同的看法。有些人认为,这里只是指整个团体的复起,76但是,第一,(若单指)这个团体照现况延续下去,并不符合本诗所提到的各种问题。世界还没有重获新生。该团体的延续无法解决这个问题。第二,若将这段与平行的经文(5~6节)相较,在尘埃的应当是指住在「高城」的人。神的子民已经住在救恩的城中(1节)。需要被拉进这城的,是另一些人。由此看来,你的死人比较可能指「你所关心的死人」,接下来则是神加给他们的声明,(直译)「我的尸首」(与 NIV 的译法不同),即,「我所关心的死人」。因此,这里是对世人生命的应许:和二十五6~10a的异象相呼应。但是二十五7~8主要是在展望死亡本身的废除。如果按这样来看二十六19的上下文(实在应当如此),那么,它的词汇就不只具象征意义,而具字面意义,指全面的复活。77要醒起、欢然高喊(和合:歌唱),是用两幅图来说明,一为甘露,一为清晨,或「全亮」(和合:菜蔬)。甘露象征从天降至地的好处(创二十七28、39;申三十三13、28)、王的恩宠(箴十九12),和神的赐福(何十四5)。在出埃及记十六13~14(民十一19),它与吗哪相连,是神的赐福,撤销了死亡的威胁(出十六3)。清晨:直译「亮光」,表丰富的复数,「全亮」。死亡乃是黑暗;光明代表生命(伯三16;诗四十九19,五十六13)和救恩(诗二十七1;参:撒下二十三4;诗一○四2;赛九2,五十九9,六十1、3)。在平行的神谕中(十八4),神的同在便是甘露与亮光。甘露由天而降,同样,祂会临到祂所关心的死人,带来生命与救恩。她的死人(和合:地……死人):「它的阴影者」(见14节)。

  2021. 脱离忿怒(A2;参A1,1~4节)。这首诗的开始为「敞开城门」(2节),结尾则为关上门。这是回顾方舟的关门(创七1、16),和逾越节时进入屋内的情形(出十二22~23)。神施行公正审判的时候,会为祂的百姓有所预备。1~4节讲到他们在坚固城中得安全,其处境(5~6节)为世界之城的毁灭。到那日,他们会像在方舟里、或像在有血涂抹的屋内(出十二~十三)一样安全。过去,是用出埃及记十二12、23的动词「逾越」。这种遮蔽式的保护有其必要,「因为」(21节的开头)神要来刑罚(「临及」,二十四21)。罪孽ʿāwôn):见一4,六7,指堕落本性中罪的内在实质。:对神的律法外在最明目张胆的忤逆。露出:长久被隐藏的罪,甚至违犯的人以为已经遭人遗忘,但却将显露出来。本身会采取行动,与造物主合作:这是它的「道德活力」。它曾经被人的罪污染,但是仍未忘记要认同造它之神的圣洁(一2~3,二十四5;参:创四10~12)。

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