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以赛亚书第三十章
d. 第四个祸哉：失信和信实（三十1～33）
埃及（2节）与亚述（31节）这两个名字的出现，成为第四个祸哉的括号，表明以赛亚开始要将前三个祸哉的原则，应用到实际发生的事上。在第一个祸哉中（二十八1～29），他陈明神的工作是有目的的（二十八23～29），即便会经过灾难（二十八1～4、5～6），因为祂的审判不会改变祂的应许；而祂呼召祂的百姓来接受祂的话、信靠祂的话（二十八12、16）。现在这一切要藉历史的事实展现出来。在第1～7节中，以赛亚责备埃及联盟，指称埃及并不会带来帮助（5～7节）。本章的结尾（27～33节）也与此相符，他坚称亚述不会是威胁。在这两个括号之间，8～17节与18～26节是互相平衡的声明：神的话语遭到拒绝（8～17节），而所应许的话必定实现（18～26节）。
当代事件：埃及没有帮助（三十1～7） 这是以赛亚第二次暗示有使团前访埃及，来签署盟约。在平行的祸哉里，他讥讽带着签定的和约回来的使团（二十八14～15）；此处（1～5、6～7节）他观察他们继续进行徒劳无功的努力（5、6、7节）。
1. 悖逆的儿女：「背叛的儿子」（参一2、5、23）。说（neum）：见一24。结盟：massēḵâ，在二十八20译为「被窝」；其含义为保护性的遮盖。我的灵：见三十一3的注释。介系词由于，在希伯来文里没有，但这样的插入十分合理，如 NIV。在这里，由于我的灵和我的（「从我」；和合：由于我）平行，强调缺乏神的授权。另一方面，若译为「不是我的灵」，则可以与结盟平行，指他们本来可以得到的遮盖──假如他们没有另作选择的话。罪上加罪：第一个罪乃是不求神引导而自作主张的行动，第二个罪，则是在神的灵之外另找「遮盖」。无论是在智慧方面或在供应方面，神子民的第一个依靠总应该是神自己；任何其它的办法都是罪（ḥaṭṭāʾṯ）──有亏他们真身分的尊贵性。
2. 埃及是死亡之地（出一22），他们却到那里去找寻生命（参二十八15）！并没有求问我：「而我的口他们没有问」，正如约书亚记九14。「口」是表达个人意见的器官。如果他们曾求问，祂就会发言。但是他们的眼目（看；和合：要）却望向别处。
3～5. 羞辱与惭愧是同义词，也包括「觉得尴尬」的意思在内，不过这里是强调「收割羞辱」，指客观的情形──盼望破灭。琐安在尼罗河三角洲北边，哈内斯在孟斐斯以南。首领可能是法老的官员，暗示沙巴柯的「伊索比亚王朝」势力已经扩展到所有的下埃及。若是如此，则以赛亚乃是在暗示一个假设，即这位统治者是值得助长的。但另一方面，这里也可能指犹大的首领和使臣，他们从一个重要大城到另一个政治中心，希望保证能得到法老的帮助。无论怎样解释，这都是无用的（和合：不利于），既非帮助，也非利益。以赛亚很可能会说：「当然会如此！」因为他们为脱离那恐怖的杀手（亚述），竟去找惯作杀手的（埃及）来帮助！
6～7. 第6节有不同的标题，显示是另一首诗，其希伯来文非常优美、锋锐、有力；以赛亚发表这篇诗（见8节），要将其中信息铭刻于人心。标题的神秘性会使人产生兴趣、提出问题（参八1）。在1～5节中，以赛亚强调，赴埃及的使团背后纯粹是人的计画；这里则着重人要付出的重大代价。无论我们多么有智慧、费尽多少力气，但绝对无法保障自己的安全。牲畜：何等的讽刺！当时人人想问的问题为：「我们的使团进展得如何？」以赛亚却说：「他们不要紧。但想想那些可怜的牲畜！」艰难困苦：一般通往埃及的路，是经过非利士人之地。但是，他们似乎行经南方沙漠（是否基于保密的关系？）。在出埃及记十三17，神不要让祂的子民经过非利士人之地，恐怕他们遇见敌人而转回埃及。使团的人士是否发现，自己正在走与出埃及反向的路？拉哈伯似乎有一阵子是埃及的绰号（诗八十七4；参五十一9）。它的意思是「狂暴、夸大」。或许「大嘴巴」更能表达以赛亚的感觉！埃及：口头应许得很好听，但实际上是坐而不动。
遭拒绝的话（三十8～17） 以赛亚再度强调未来的审判。
8. 以赛亚奉命将他的事奉作公开的记录（版上），也作私下的记录（书上）。他要写的是什么呢？希伯来文第9与15节的开始是 kî 这个字常是「那」的意思。如果可以这样解释，那么，第9～17节便是他奉命所要写的内容──「那」就是，他们已经背叛了神所启示的真理（9～14节），尤其违背了要悔改的呼召（15～17节）。不过，倘若 kî 也有「因为」的意思，那么这几节就解释了他为何会奉命作记录的原因，至于他究竟写了什么，我们只能揣测了。公开的版可能简述了以赛亚当时的事奉：就像1～5、6～8节的诗，在大众场合这样书写（参八1）是很容易的，类似「大字报」一样；至于私下所写的记录，则最合理的推测，是以赛亚在结盟时期的一切事奉，就是我们所有的二十八至三十七章的内容。版是为他们的（直译：在他们中间），放在他们可以看到的地方；书是要传留后世，直到永永远远。这乃是神不变的话；它与当时的事有关，但其重要性亦存到永远。
9～14. 是对百姓现况的第一个解释：他们向神耍诈（9节），不是要先知不说话，而是要求他们的预言合乎自己的胃口（10～11节；提后四3～4）。结果则是整个社会结构的崩溃（12～14节）。
9. 开头的「因为」，见上文。悖逆：见一20。说谎：虚假、令人失望、未达到应有的样式。儿女：「众子」，见一2。不肯听从：如二十八12。训诲（tôrâ）：见一10的注释。
10～11. 以赛亚解释他指责他们（9节）不肯听从是什么意思。当然，没有人会公然要别人告诉自己一些虚幻的事，但是他们的行动会显露他们有这样的心意。这里亦像二十八14～15一样，以赛亚把人的话语背后的意思点明出来。柔和意思是「平滑」；虚幻来自√tālal，模仿、戏耍。所以，他们不要正直的话，而要一些不影响他们生活面的事，类似戏耍的事奉；他们不要改变自己的生活方向或模式（道……路），尤其不要听见那位圣洁的神住在他们当中，给他们带来压力（以色列的；见一4的注释）。他们没有要求停止讲道；只希望内容无关痛痒，不提根据神的性情而来的绝对真理和道德标准。
12. 所以……圣者：他们不可能因着希望圣洁的神与自己无关（11节），就能如愿以偿！他们对祂的拒绝，带来一个后果：祂因着圣洁而与他们作对。拒绝神的话就是与说话之神为敌。话……欺压：他们选择「自由」的新道德，不想持守神的「道」（11节）。但凡作出这种错误决定的人，会发现他们乃是选择了捆绑，会受到残酷的欺压。
13～14. 13节前面有「故此」一语。藐视神的话会带来后果。这罪孽，首先乃是自我毁坏（13节），好像一座墙因自己的重量而崩塌；其次，它惹动了神的忿怒（14节）。要被打碎：更好的译法为「祂要打碎」。取……舀一定是指很熟悉的作法：用一片瓦器去取灼热的火炭，来点燃另一堆火，或用一个旧杯的一小块，从桶中舀水。
15～17. 是百姓现况的第二个解释：他们拒绝了悔改与信心。
15. 他们又拒绝了圣者（11节），不让祂把祂不变的性情加在他们身上──而这一次还有祂的全权（ʾaḏōnāy）的能力作后盾。请注意，这一节（参9节）的开头是「因为」（见上文8节）。拒绝神的话，在9～14是指一般的态度，这里则是指特定的话。悔改与安息（和合：归回安息）：神的话呼召他们回转归向祂。悔改是指「回头」，不是假意的回来，而是真正使他们能安息于祂的归回。这不是拒绝面对人生的结果，而是持定神，认真的信靠（和合：安稳）。这乃是得力（geḇûrâ），尤其指在（人生）争战中得胜的力量。可惜的是，正如「他们不肯听从」（9节），他们这时也竟自不肯（直译：他们不愿意）悔改、相信、以得着安息和力量。
16～17. 他们曾提出另一种道德规范（10～11节），在此则提出用军事来取代悔改与信心，但是他们会经历到马太福音二十六52的真理。奔走……奔走……飞快……飞快：一旦拒绝信心的道路，无论再选什么来取代，都会成为自己的报应。若选择奔走，就必奔逃；若选择飞快，就会得到飞快来的敌人！一人……千人：利二十六8的应许颠倒过来了；申命记三十二30的威胁实现了。旗杆……大旗：证明那里曾经有人，才会有这些东西。但如今证据仍在，人却消失无踪（六11～12）。这是第三幅图画，描绘拒绝神的话（参13～14节）的这项「罪孽」（13节）所招致的全然毁灭。
信守应许（三十18～26） 祸哉的主题，到目前为止乃是人的不忠：缺乏信心的「智慧」去寻求埃及的帮助（1～7节），不信的人藐视神的话语（8～17节）。祸哉的其余部分转而谈及神的信实：祂忠于祂的应许（18～26节），在祂的不配子民陷入危险的时候，祂也向他们忠诚（27～33节）。首先，他们虽然藐视祂的话（8～17节），祂却持守祂的话：恩惠与怜悯已经预备好了（18节）；祂会回应祷告（19节）；在苦难之后，人会预备好要听祂的引导（20～21节），并且对虚假的宗教深恶痛绝（22节）。地上的出产将非常丰富（24～25节），在医治之日，宇宙都将更新（26节）。
18. 不过（lāḵēn；和合：必然）是「所以」，这一节只出现两次（配合12～13节与16节，论审判时的两次「所以」）：「所以神等候……所以祂要兴起……」。因着信实，祂为百姓藐视祂的话语而责罚他们，同样因着信实，祂一言既出、驷马难追。祂虽必定会施行管教，却不会废掉恩惠；只会加入一段等候期（渴望；和合：要），直到时机合宜，因为（如二十八26、29的暗示）上主是公平的神，这里最好译为「判断的神」：判断何时为最佳的施恩（√ḥānan）时机，以赐下他们不配得的恩惠（创六8），并彰显怜悯（√rāḥam），就是祂对百姓澎湃的热爱（十四1）。
19. 这里强调锡安……耶路撒冷是刻意的：神的应许不单会在最合适的时间实现（18节），也会在指定的地点实现（二十八16）。不再哭泣：直译「完全不哭泣」。当神听祂百姓的祷告，即时将恩惠与慈爱彰显出来，必会有无穷的喜乐（参：约十六23～24、26～27）。
20～21. 以赛亚对困苦时期的真相（四1～2）毫不掩饰。艰难的饼、困苦的水：这里是对偶的名词，其感觉为「饼，就是艰难」，「艰难为你们的饼，困苦为你们的水」。这一段神隐藏的时期（八17），至终会导向彼此毫无间隔的时间。教师：这里可以译作复数，但很难解释，因为犹大的众教师从未隐藏。问题并不在教师的隐藏，而是不愿学习的心（二十八9～10，三十10～11）。môreyḵā 的形式也可以视为单数，「你的那位教师」。这很合理：在那蒙福的时刻，百姓将接受神的启示，视祂为「你的教师」，并有回应。拒绝神的话已是过去的光景（眼……耳）。或向……声音：神的子民仍有可能犯罪，但却蒙保守，行在义中。在他们眼前的教师，也在他们后面照看着。
22. 他们既与神有正面的关系，就必会采取这负面的行动。既分别出来归给神，就必须与虚假和错误一刀两断。他们从前用在偶像身上的慷慨（银子……金子），将变成无礼（玷污）、憎恶（污秽之物），和拒绝（去吧！）。
23～24. 未来将有丰盛，与前面缺乏饼和水的情形（20节）正反向。这里并不是指物质界的远景，而是指受造界得撤消的异象。罪使得自然界内在的发展力受到限制（创三17～19），可是在未来的荣耀中，咒诅会除掉（十一6～9；摩九13）。神在这新的大地上会扮演一角（
25～26. 以赛亚继续往上描述新世界的情形：先是土地（
当时的事件：亚述不是威胁（三十27～33） 这则祸哉的最后一段，和第一段（1～7节）呼应。神的子民离开祂、投奔埃及，但祂在亚述前来威胁时，却不离开他们。这件事符合整件事的核心要义（8～26节），即：虽然他们藐视祂的话（8～17节），祂却信守诺言（18～26节）。那么，当亚述攻击的时候，会发生什么事呢？其实，来到耶路撒冷的亚述王乃是爬上自己的火葬柴堆！以赛亚一开始写到神「真正的」日子（27～28节）。祂是万国的主。（言下之意为，与这样一位神相较，亚述算得了什么！）神的百姓在祂的日子必得安全（29～30节）：他们的角色是在神审判的时候欢唱（二十四14～16）。而论到此时此地的亚述（31～33节），他们必会被打散（31节），犹大将歌唱（32节），火葬的柴堆已经预备好，火也准备妥当了（33节）。这几节的结构更将信息宣示出来：整个大括号是神。在希伯来文中，上主的名是头一行，而上主的气是最后一行。第二个括号是祂的主权：一般而言，祂掌管万国（27～28节），特定而言，祂掌管亚述（30～33节）。这首诗的中心则是歌唱的子民（29节）。无论在宏观的状况里（27～28节），或在历史上的特定事件中（30～33节），神的子民都是祂关怀的中心。
27. 上主的名意思是「神按着祂所启示出来的所有性情」。从远方来：以赛亚用暴风比喻神在怒中的行动。他看出暴风在远处形成，逐渐逼近（结一4）。密烟……火：这是出埃及时神同在的记号（出十三21），表明祂的圣洁（出十九18）。嘴唇……舌头：发言的器官，表明神的行动符合祂曾说过的话（启十九11～13、15、21）。
28. 气，「灵」，符合暴风的比喻，但也指出神作为的运行者。毁灭的筛箩：直译为「虚假的」，这个筛子是要把所有虚假的显明出来、筛掉，同时也要分辨真伪（摩九9）。神的审判是准确的（创十八25）。除了分辨的筛，还有控制与引导前路的嚼环（三十七29）。全权的神会带领所有的人，进入祂所安排公平的命运中。
29～30. 欢唱属于他们（29节），胜利属于神（30节）。唱歌总是代表以喜乐的心进入我们没有出力、却白白享受的福份中。夜间最重要的节期是逾越节，这个节日很适合这里的情形，因为上下文提到出埃及的云与火（27、30节），并提到神是盘石（出十七；见：十七10节）。这里的歌回顾出埃及记十五1以下、20～21。虽然我们不明了以色列庆典的实况为何，但诗篇里显示，他们的节期与宗教生活充满了音乐与歌唱。不过，此处并非正式的宗教行为，而是心中在喜乐。声音：神正在按祂的话语行事。膀臂在人行动时显出力气，也是出埃及的标志（如：出六6；申四34，五15，七19）。火焰与冰雹同时出现的奇特景象，见出埃及记九23。神没有改变：出埃及－逾越节的启示，永远在宣告祂的名（出三15）。
31～33. 祂从前在埃及怎样击打，如今也要在自己的地上（十四24～27）这样行。神在过去是启示，在现今则是活的。声音：见27的注释。神只要一说话，就足以使地上最强的力量惊惶。用杖……，较好的译法为「祂，就像（那／祂的）杖，正在击打」（见十5）。亚述是在神的旨意之下，前来作炼净的工作，但是同样也在神的旨意之下，走上自我毁灭之途（十12～15）。鼓，和（直译）「摇晃／筛选的战争」，重复了歌唱与战斗之喧哗的平衡、以及神是非分明的判断（29～30节）。陀斐特：见列王纪下二十三10；杰里迈亚书七31～32，十九6、11、14。这个名字可能是取用 tep̄aṯ（「火之地」）一字的子音，再加上 bōšeṯ（「羞惭、耻辱」）的元音而成。结果意思应该是「可耻的焚烧之地」。不知道为什么缘故，以赛亚在这里用这个名字的另一个形式，top̄teh，不过意义是相同的。亚述皇家大军逼近耶路撒冷（十8～11），竟成了前往已预备好的火葬柴堆，真是何等大的讽刺。这柴堆是神亲自预备的，时候一到，祂便会点燃！「上主啊，愿的仇敌都这样灭亡！」（士五31）
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