丁道尔圣经注释

以赛亚书第四十一章

c. 神是世界之主,保证应许必成(四十一1~7)

  以赛亚在此段中,将焦点更集中于一些真理上,这些真理的原则是前面已经肯定的:神在万国之上(四十15~17)、是万王之王(四十21~24)、没有一个神只能向祂挑战,或拦阻祂行事(四十18~20)。他的目标仍然一样:神是历史惟一的引导者,祂能保证所言必成,这项真理出自四十3~11安慰的应许,又导出四十一8~20安慰的图画。这段经文的核心,是两个有关「谁……」的问题(2~3和4节)。地上最厉害的「动摇、震撼者」所以能有作为,乃是出于独一之神的主动。这个基本真理前后的括号,是向万国的呼召,要他们思想这个真理(1节),并暴露出他们对历史的威胁是无用的(5~7节)。

  开庭的召唤(四十一1 这一幕在描述开庭,神是法官,祂将世界召唤到跟前来(1ab节),而祂也是诉讼人之一(1cd节),要与对方的律师为此案辩论。法庭图喻的基础为一项真理:神只能根据绝对公义来行事,祂也必定会这样行。静默:即,承认法官的尊严。众海岛:见十一11,四十15。以赛亚用 ʿiyyîm 一字作为地极的简称。从新得力:这个词与四十31一样,「穿上新的力量」。这是一个邀请,要人回到不动摇的信心立场,并来经历信心所带来的更新;此处意谓,同样的更新之路也向全世界打开;他们也受到邀请,来信靠以色列的神,而得到新的力量。因此以赛亚在此悄悄地带入了一个题目,就是他在十九14~25,二十七13所肯定的,而他在四十一21~四十二17,四十五14~25,五十五1~13也同样重提这个题目。审判(和合:彼此辩论),在旧约中,这个词大半不是指「定罪」或「判刑」,而是指「判决」。万国受邀,是要率直地来辩论本案,然后聆听法庭带权威的判决。

  问题为:是谁在管理世界?(四十一24 这几节所说的征服者是谁?最古老的解释说,这人是亚伯拉罕,指他在创世记十四章征服列王的事;如今大部分注释家都认为,这是指下面所提到的古列(四十四24~四十七15)。事实乃是,这一段经文没有特定的对象,可以适用于任何一种观点,而同时,以赛亚很快就要将这里所描述的真理用在古列的例子上。不过,最好是让他按自己的时间把这一点带出来;至于目前的经文,最合宜的解释,是视之为在探索一个原则性的问题:征服者会来自何处(2a节)?他们是在达到谁定下的目标(2b节)?他们的胜利如何解释(2c~3节)?总而言之,是谁真正在掌管世界?历史是否为无意义的事件堆在一起,还是有一位主人在掌握?

  2~3. 惊动(和合:兴起):直译「唤醒」,好像原来在睡觉,被「惊动」而行事,不是使本来已在作事的人有更充分的动机,而是开始激励人采取行动。东方:就巴勒斯坦的状况而言,所有严重的入侵,都源于东方的米所波大米(见25节)。公义:要达到公义的计画。来事奉:「来到脚前」(直译),这是常用片语,意为「来跟随他」。这个公义计画的进展完全在掌握之下(交给他……使他管辖)、彻底胜利(刀……弓)、进度不可阻挡(追赶……一无损伤;和合:坦然)、国界扩张(未走的道)。简言之,以赛亚提出了历史中所有暴力的问题:为何会有这种事发生?为何会有一人得到这样大的权柄?为何这样的暴力可以成功?为何世局会一团糟?先知坚称,世事的每一个动向都是神开始的,是祂计画的,也是祂完成的,而这一切都符合公义的计画。他没有说,我们永远不能看清这件事;他教导说,事情诚然是如此。一无损伤(3节):「在平安中」,征服者的平静与自满,与他造成的惊恐正成反向。从前(和合本无):是解释性的添加,直译为「这道他自己的脚没有来过」,可能是暗示行走的速度如此之快,彷佛他的脚未沾到地上!──这幅图画一方面表达出扩张的快速,一方面表达出成功的容易,征服者经常是如此。

  4. 第2节的问题随着法官的宣判又再复述了一遍。行作、成就,这两个动词只是简单的「工作、行动」:在震撼世界之事件的背后,是谁在运行?宣(省去召)或是意指「公布」(神在计画世界的节目表),或是「点(名)」(神在指定祂自己的代理人),或是「安排」(神定出历史和祂的代理人所要带动的天命)。(与他们之中)首先的(同在),也与末后的同在:此处的括号标示 NIV 添加的部分。MT 的版本肯定了神乃是惟一的源头(「那首先的」),并暗示,祂一直与历史的进程同在,直到最后,祂仍「与末后的同在」。我就是那位(和合:就是),可能只是回答有关谁……?的问题,但更可能是在表达神自我一致的不变性(四十六4;诗一○二27~28),或祂不带任何条件的存在(四十三10,四十八12),而其它的万有都是因祂的旨意与允许才能存活。

  不接受邀请与宣判的可怜下场(四十一57 在全地上(众海岛,见1节;地极),凡不接受那位自我启示之神(我,上主……我就是那位,4节)的,就只有一种选择,乃是以人手造神只。以赛亚在四十19~20曾提到这点;此处他再加以发挥,而在四十至四十八章,这个题目是重头戏之一。这里思想的顺序十分典型:全地的紧张(5ab节)使得人类努力追求集体的安全(5c、6ab节),出于共同的恐惧而结为兄弟(6b节)。由此而产生了一个需要,就是他们的这一边必须要有「属灵」的能力(7节),可是所产生之物却无法超越其来源:人的技术(7abc节)、人的赞同(7d节)、人的固定(7e节)。人类的「神只」只是人类弱点的投射。

d. 三幅图画:保证的安慰(四十一8~20)

  这三幅图画共同的主题是无助的状况得到改变。在8~13节中,以色列两次被称为仆人(直译:奴仆),就是没有地位或权利之人,但是这位奴仆所属的主人非常伟大,他成了我的仆人(8~9节),而在他这边的乃是我公义的右手(10节),因此凡与他为敌的,都必失败。在14~16节中,雅各布是一条虫(14节),但在神的帮助(14节)之下,虫胜过了不可能过关的拦阻(15节)。17~20节展现的图喻是出埃及时,百姓在旷野荒漠前的无助,口渴到丧命的地步。但是如今以色列的神要来拯救,改变环境,更新大自然。所以,敌对的力量全都消失(8~14节),不能胜过的障碍已被移除(15~16节),致死的状况得到改变(17~18节)。这一切都是神的作为:我必坚固你(10节),我已使你(15节),我……必应允(17节)。因此,从上下文看来,这三幅图画证实,神在四十31所应许的生命并非空想,而是实际的事,甚至在强权林立(8~13节)、困难重重(14~16节)、环境不利的世界中,亦可实践。

  谦卑者的胜利(四十一813

  8~9. 我的仆人(8~9节):这是四十至五十五章内的钥字,此处为首次出现。按照逻辑,我们会想要知道的,是仆人在作什么,但是这段经文却没有提到他的任务。这里首先告诉我们,以色列成为神的仆人,乃是出于神的拣选(8b、9d节;弗一4);第二,这层关系始于亚伯拉罕。我的朋友(代下二十7;雅二23),直译为「我亲爱的」/「那爱我的」。第三,它告诉我们,亚伯拉罕之约中的应许,对他的后裔(直译:种子,创十七7)仍然有效(拣选你,并不弃绝你);第四,在拣选、呼召亚伯拉罕的时候,神显明祂的能力伸展到地极……地角。这一切都不是这位仆人所能作的;以色列只不过是得着了一个光荣的地位。换言之,奴仆原本是社会上最卑下的人,但在踢他一脚之前,最好问问他的主人是谁!

  10~13. 以赛亚在这里所描述的,正是这位主人。8~9节的括号是想到地位(藉仆人来表达),而10~13节的括号则是想到安全(不要害怕;我的右手……你的右手;帮助)。在括号当中,形容互相对立的用词皆为强调语〔向你发怒的……相争的……仇敌(和合:争竞的)……与你争战的;11~12节〕。因此,所有的反对力量都被包于神所应许的同在与帮助中间,以致它们必一事无成(蒙羞……灭亡……无有……成为虚无)。神的同在(10节)和委身(你的神),是害怕的解忧剂。惊惶是指东张西望,不知怎样作才好。然而,神不单只是消极的同伴,祂的同在带来了积极的力量,这里以一连串的援助表达出来:「是啊,我要坚固你;真的,我会帮助你;哦,我会扶持你……!」扶持,见出埃及记十七12。我公义的右手:手(四十12)乃是人行动的肢体;(直译)「我的公义之右手」是指神亲自行动,将祂公义的应许和计画实行出来。

  其中11~12节写到愈来愈高涨的敌意,开始为发怒的情绪,接下来为埋怨的形成(与你相争的,意思是「控告你的」);再过来就变成积极的敌对(仇敌乃是「你争斗的人」,直译为「那些积极反对你的人」),终于导致公开的争战。可是每一节(11d、12d节)的退出,反对都成了无有。第11节是从反对者的角度来看,讲他们成为无有的情形;第12节,则是从遭攻击者的角度来看,描述他们在找仇敌,却找不到了。神的应许和保证(10节)是真正的安全与拯救(13节)的基础。

  卑微者的改变(四十一1416 这是一幅奇妙的图画:一条虫面对着山岭与冈陵!障碍真是大得难以克服!但是这条虫却被变成了打粮的器具,而且非常庞大,甚至山岭都被打成粉碎,可以被风吹去。

  14. 面对无比的障碍时,人毫无能力(虫),但与之反向的,第一,神要采取行动(我亲自),第二,神的应许〔宣称;和合:说;直译「(这是)……的话」,见一4〕已得证实。第三,上主,雅巍,就是说要行动的那位,已经藉出埃及的事件(出三15)证明过祂的意愿与能力。第四,祂亲自负责我们一切所需:救赎主是 gōʾēl,见三十五10,即至近的亲属,祂会照顾祂子民的需要,就好像他们是祂自己的家人一样;第五,神是按着祂完全的神性与祂的子民站在同一边:以色列的圣者(见一4)。这个头衔总是将两个概念连在一起:圣者,指祂满有神性;以色列的,指祂已将自己委身给祂的子民。

  15~16. 请注意我已使和你要把它簸扬的平衡。神改变的能力不是要使祂的子民不必行动,而是要加给他们力量。打粮的新器具,是一种很重的木制平台,底下有很利的切刀。把山岭打得碎:即,攻击那看来不可能克服的,除去那看来不能穿透的(亚四7)。风……旋风:「自然界的力量」常是神作为的象征(诗十八7~15,一○四4)。这里也是如此,那位改变(15a节)并带动(16a节)祂子民的神,在他们的一边一跃而起,将阻挡他们的全都分散、移除。上主……以色列的圣者在此出现,成为「括号」的另一端,与14节相呼应。喜乐……夸耀:这里的喜乐(参五十四1的歌唱),代表高兴地进入神已为我们成就的状况中;祂是行事者,我们是受益人;祂作工,我们欢喜。

  需要者的预备(四十一1720 祂是那位扶持人的公义之神(8~13节)、改变人的救赎主(14~16节),此段则描述祂是供应人的造物主。为了让百姓的需要得到满足,祂改变了大自然。这幅图的细节取自出埃及记十三至十七章。

  17. 困苦的意思是「卑微」,指「被践踏者」,被生活的重担压倒(十2)。穷乏有正面的「愿意」之含义(尤其指愿意走神的路),但也有负面的「易驾驭」之意,屈服于影响生活的重大因素,缺乏资源的状况(十四30)。在出埃及记十七章,百姓因为没有水喝而发怨言,摩西则祈祷;而解决危机的办法不是埋怨,乃是祈祷。当需要是以祈祷来回应时,我,上主必应允……不离弃。

  18~19. 水(18节)和树荫(19节)是旷野旅客的两大需要(出十五27)。这些树都不是果树:重点在遮荫,而不是供应食物。这些树也都是巴勒斯坦的产物,而不是米所波大米的,暗示了作者的所在地。神对祷告的回答,是藉新创(在净光的高处开江河)、倍增(在已有水流出之谷地加开泉源),和改变(把沙漠和干地变成水池和泉涌)。一同:「全部同时」,戏剧化的供应神迹。

  20. 人:只是「他们」,即17节的「穷乏人」,加上上主和以色列,一起构成整段的括号。上主……圣者,见14节;造,见四5。

ii. 外邦的盼望(四十一21~四十二17)

  四十3~11三个声音中的前两个,明显含有普世的意味:凡有血气的……凡有血气的(四十5~6)。创造之神与历史之主的两段(四十12~31,四十一1~7)都带来以色列的保证(四十27~31,四十一8~20)。可是四十一8~20的三幅图画完全集中于以色列(8节)、雅各布(14节)、那群在以色列的神眷顾之下的「出埃及之民」(17、20节)。普世性的这个层面到哪里去了?以赛亚已经让读者认识到,在以色列之外的世人是何等悲惨──尤其是敬拜人手所作之偶像的人,在灵里何等困窘(四十18~20),他们在地上的生命缺乏保护,只能转向那些神只,就是人在战兢之下造出来的成品(四十一5~7)。但是创造之神,一方面不能忘记祂所拣选的民(四十27以下),另一方面也没有忘记祂所造的万有;以赛亚在这里便是要谈这个题目,陈明安慰信息普世性的一面。

a. 法庭的传唤:外邦世界的困境(四十一21~29)

  这一段分为两个平行的段落。21节,偶像代表的神只被传唤到法庭,而在平行经文中(25节),神也在法庭作证;22~23节陈明要受法律考验的问题:偶像能否预测未来?显然不行!但(26~27节)神却能够!结果,法官作出定论,指出偶像的无用(24节),和其善男信女的厄运(28~29节)。通常在旧约的法庭剧中,我们必须接受是神在宣布开庭,祂在其中成为证人之一,而最后又亲自以法官的身分来宣布判决。要接受律法考验的问题──预测的能力──来自我们所知道的外邦世界。在四十一2~7,世界在征服者面前颤抖,并且急忙去制作神只,以因应他们未曾料到的挑战。他们的神只,就像他们自己一样,只会放马后炮。

  法庭(1):偶像与其信徒受到挑战(四十一2124

  21. 上主……雅各布的君:这里强调(只是)国家之神,乃是故意的。神来到法庭前,彷佛只是众神中的一位──因为这正是问题所在:在所有自称是神的当中,究竟哪一位才是真的?

  22~23. 将你们的偶像带来(和合:可以声明),直译为「带他们进前来,让他们告诉我们」(22a节),最好(按 NIV)解释为,是在吩咐偶像的善男信女把偶像抬进来。这个挑战是以很普通的话说出:预测未来(22ab节)!接下来又从两方面来陈述:第一,22cde节解释了历史的「流向」,因此,按照先前的事(已经发生的事),他们或许可以推算事的结局会如何。他们是否能藉了解过去而预告未来呢?或者,他们是否能铁口直断将会发生什么事(23ab节)?以赛亚说,这些能力可以证明你们是神。或降……:更佳的译法为「实在说,随便你作什么都行!」以赛亚给他们自由行动权。他的论点很有道理,即,神会以两种方式证明自己:或用行动(23d节)显明自己是活的,或藉预测显明自己能够掌管这复杂的世界。真神会透过说话且保守祂的话成就,来证明祂自己(民二十三19;耶一9、11)。

  24. 若要体会这里的效果,不妨让23节与24节之间有一段静默。那些神只既不能作什么,也不能说什么(诗一一五4~7)。因此法官对他们下了结论,正如论点已经得着证实。「看哪!」(NIV 未译),或「只要看!」比无有还不如(和合:属乎虚无),「属不存在的一份子」;毫无价值(和合:属乎虚空),这个字在别处从未出现过,可能和动词「喘息」有关,因此或是「叹息」,即无实质、易消散的东西。选择你们:刻意与第8节反向。可憎恶的:是术语,「(为神所)厌恶的」(申七25~26)。人会变成像他们所选择的神只一样(诗一一五8;耶二5)。

  法庭 (2):真神的行动与预测(四十一2529

  事实已经显明,偶像的神只对未来一无所知(22~23节),也无法作任何事(23节),相对之下,神乃是历史背后的运行者(25节),也是祂未来行动的预告者(25~27节)。

  25~26. 惊动(和合:兴起):与第2节的动词相同,意思也相同,「彷佛从沉睡中唤醒」,主动肇始以下一连串的事件。倡导「第二以赛亚说」(见导论:以赛亚书的书卷的A~C部,书版30~36页)的人将这位先知置于巴比伦,活在古列征服的时期,也在当时起来事奉。如果我们只有26节,这个观点或许可以成立。从起初可以指神能作祂向偶像所发出挑战中的第二项事:分辨事件的流向,并判断它们的可能性;尤其能了解并说明古列的行动。但是25节的惊动却包括更多的内涵。主动性乃在于神;征服者可以说是在睡觉,直到神把他叫起来,他才开始行动。神能作祂要求偶像所作的第一件事:将未来从开始讲起!这乃是从先前的含义,即,在任何一件事发生前(书十一10,十四15)。因此,这里的意思是,「从头开始,(甚至)从头之前开始」。神是各样事件的起始者。北方……日出之地:从以赛亚所在的巴勒斯坦看来,他正以典型的用语描述未来的征服者:在他的一生之中,西方各邦所受到的威胁,都是来自东方,而入侵的军队则都是由北而下。但,当以赛亚在后面逐渐发挥这个题目时,那位匿名的征服者成了古列(四十四24~四十五7),他的确出于东方,而且是由北方临到巴比伦。求告我名:希伯来文(qārāʾ bešēm)有四种可能的意义:敬拜(创十二8)、提名(四十26)、带入亲密的关系(四十三1),及宣扬其名(出三十四5)。从上下文看来,最合适的意义为,既然这位征服者的兴起和经历都证实了预言,他的前来与作为正宣扬了神乃是独一之神。祂不错:在法庭里是用于指判决有利的一方。

  27. 希伯来文美妙的跳音,透露出以赛亚的兴奋:直译可为,「第一件事──对锡安──注意,注意他们──带来好消息的──是我要赐下的!」那「第一件事」并不是一个事件,而是神预言的话。凡相信的人就要注意它的成就。对被掳的人而言,另一位征服者的出现,通常是坏消息,但是在预言未来事件的时候,神也说明了其意义:这位征服者的出现乃是好消息。

  28~29. 这里与24节呼应,那里暴露了偶像神只的无用,而在这里,以赛亚则讲到没有神启示之人的厄运。没有人给他们谋略,或回答他们的问题。他们是虚假(和合:虚空)──欺瞒的,不实的(三十二6)。行为(和合:工作)最好的解释是指制作偶像的「工作」。在得不到天上真实声音的地方(28节),人无论作什么,都无法填补这空缺──所作的只是不存在之物(虚无,见四十17)、没有实质(风)、毫无意义(混乱;和合:虚的,tōhû;二十四10,四十17)。

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