丁道尔圣经注释

以赛亚书第五十四章

b. 大方的邀请(五十四1~五十五13

  最后一首仆人之歌也像前面几首一样,后面接着「尾声」,而彷佛为要配合这歌的尊贵,这段尾声共占了两章。五十四1为歌唱的邀请──要以喜乐进入已预备好的福祉中,这是针对一位不怀孕的妇人说的,这妇人便是锡安(11~15节)。五十五1则邀请普世的人来赴宴席,凡想来的便可以白白来吃喝,这乃是大卫将统管全世界之应许的实现(3~4节)。由此可见,五十四至五十五章呼应了四十1~四十二17,那里对锡安的安慰信息,溶入了普世蒙福的异象中。

  锡安复兴:五幅得恩惠的图画(五十四117 人类可分为两部分:一部分是拥有神启示的人(无论他们是否按这启示生活),另一部分是仍有待被带入这蒙福圈内的人。当仆人完成伟大的拯救之工后(五十二13~五十三12),第一个邀请是发给那些已经在神圈子里面的人,要他们白白(歌唱,1节)进入仆人为他们所取得的恩惠中。

  13. 普世的增添:寡居之妇与扩大的家庭。这里与仆人的关系,系于第3节所提到的后裔(「种子」,或译「子孙」;参,五十三10,后裔=「子孙」):他的子孙就是不孕妇人的子孙,得救的儿女。那不怀孕(1节,即,没有能力生孩子)、从来不生养(事实上从来没有孩子)、孤独的(和合:没有丈夫的,没有机会怀孕,因为她没有丈夫的照料),却竟然会比有丈夫的孩子更多。这种生育无法用自然来解释。帐幕(2节)生活代表神与祂子民的「理想」关系(耶二1~3);参十六5,那里说弥赛亚在「大卫的帐幕」中作王。张大……坚固:空间与稳定性。开展:「崩开」──如我们所说,「在接缝处崩开」,是一幅强劲生长的图画。……居住(直译:取得为业):创世记二十二17说「你的子孙将要拥有」(直译),而出埃及记三十四24、申命记九1,十一23,和约书亚记二十三9提到「拥有万国」(参:诗二8)──最后都实现在大卫身上。因此,由于仆人的工作,亚伯拉罕和大卫的应许都实现了。

  48. 在神里的保障:孤独的妻子与永恒的爱寡居(4节)和被弃的妻(6节),这两幅图画可能分别意味丈夫已死,及丈夫不忠,极可能造成完全错误的印象。以赛亚甘冒这个危险,让我们深刻感受到罪的严重后果,以及相形之下,救恩所带来的喜乐结果。

  4. 蒙羞……抱愧……受辱是三个希伯来文的同义动词,基本概念都是希望未达之失望,期待(甚至是公开的宣告)某事、却出现另一回事的尴尬。按上下文看,这里的蒙羞羞辱表达同样的思想。寡居是如此的失望,所有的光明远景都已凋零──尤其是幼年即沦落至此。可是惧怕将永远不再出现(4节),因为有一位丈夫是不会死的(5节),他要他的妻子归回(和合:召),并应许给予永远的爱(7~8节)。

  58. 造你的(5节),见四十四2;全能的上主,一9;以色列的圣者,一4;救赎者,三十五9~10。祂是全地之神,因此任何敌对的力量都不能构成挑战、拦阻,或障碍,祂的应许必定成就。你的神(6节),这说法一向不是指你选择的神,而是指那位让自己平白属于你的神。在寡居(4~5节)和被弃(6节)的图画背后,实际的情况为神在发怒,转过身去,将脸藏起。这便是为何罪有如丧夫与弃妇,因为它使人与圣者隔绝。怜恤(第7节为名词;和合:大恩;第8节为动词)是情感之爱,使心跳加速(王上三26)。慈爱(8节)是委身的意志之爱。「恋爱中」(怜恤)的情人,在结婚时承诺要相爱(慈爱)。救赎者:永在的近亲,随时满足任何需要,担负各样重担,偿付所有代价。

  910. 忿怒退出:挪亚与和平之约。这首诗默想洪水的情景,接续了前面一幅图「怒气涨溢」的主题(6节)。不再使洪水漫过遍地的应许(创九12~17),与神将战弓(译为「彩虹」乃是将其处境化;这个字本身乃是指战争用的弓)挂起相连:战事已过,武器成了和平的记号,甚至成了立约的记号,让人亲眼看见神的应许,以激励人相信那位立下应许者。这里也同样有应许,不再发怒……斥责。前者是怒气的猛然发作(与第8节为同一个字);后者是这种爆发背后的心态,就是受到触怒。对挪亚而言,自然界平稳的规律成为与神和好的保证,但以赛亚更进一步说,即使自然界失去平稳的状况,大山动摇(10节)、小山「摇摇欲坠」(直译),但有一个却不能「摇摇欲坠」(直译)。仆人背负了责罚,成就了和平(五十三5),如今这和平乃是圣约的实体,比大自然的结构更稳定,立基于神的怜恤中(见7~8节)。忿怒的情绪已经永远过去,但涨溢的爱将存到永远。

  1114. 绝对安全的保障:真理与公义之城。城是以赛亚书中的根本主题:大卫的城(一26~27)、世界的城(二2~4)、洁净之城(四2~6)、喜乐之城(十二1~6)、「两座城的故事」(二十四~二十六章)──一座被毁(二十四10)、另一座蒙赎,扩及天下,并且坚固(二十五1~9,二十六1~3);另一个「两座城的故事」(四十七~五十二章)──一座沉沦(四十七1),另一座兴起(五十二1);蒙安慰之城(六十六10下)。这个系列的头两幅图画(五十四1~3、4~8),荒凉的锡安代表神的特选子民何等需要仆人所成就的祝福。在最后两幅图画中(五十四11~15、16~17),城代表荣美与保障。请注意,这样看来,平安之约(9~10节)便是位于整个系列的正中央。

  1112. 受困苦,因更大的力量而「蒙羞辱」;飘荡……,彷佛被飓风冲击,被环境击败;不得安慰,没有任何外在的帮助。但是如今有位安慰者将会中止羞辱(建造;和合:安置)和不安(根基……女墙……城门),并要以丰富和荣美展示祂的眷顾。

  1314. 城中的居民享受与神的关系,有祂的真理之光(13a节),立在祂公义根基之上(14a节),并有完全的平安:与神和好的平安(13b节),不受地上势力干扰的平安(14b~e节)。受教训limmûḏîm,如五十4ad。他们也像仆人,都是门徒,在神的话中受教。神的子民和其它人最主要的分别,就在于他们有神所赐的启示真理。这是二2~4之城的特殊标记。杰里迈亚书三十一34预言同样的祝福,他所提出惟一的说明为,这乃是罪已彻底解决的结果;在以赛亚书里面也是一样,救赎的完美之工,使蒙赎的人得以享受那最重要的特权,就是有神为教师,教导他们神的真理。因此,外在宝石的荣美(12节),与内在所拥有的真理(13节)相呼应;那隐藏的根基11c节)与神公义14a节)的秘密成分相呼应──就是那位「提供公义」(五十三11)的仆人为他意图拯救的许多人所赐下的祝福。欺压ʿōšeq),是一般性的字,描述社会中破坏性的力量;惊吓mešittâ),外在的侵犯(诗八十九40)以及内在的警惕(箴十14)。这里讲到害怕既是一种感觉,也是一种已不存在的环境(不临近)。这是一幅完全平安、不受骚扰的图画。

  1517. 受保护的地位:造物主和祂的众仆人。这坚固城的保障(11~14节),追根究底,是出于创造之神全权的眷顾。祂不再会(如,十5~15节)因要施刑罚而攻击属祂的城(15a节),假定还有人想攻击,也必不得逞,甚至情况会逆转,他反而要投降(15b节)。为何如此?因为每件事终究都是受造的,因此必在造物主的掌控之下(16节)。祂保证祂的子民不受攻击(17a节)──如果我们把武器(16节;和合:器械)和攻击(17a节)再推进一步,视为是敌方有计画的筹谋(17b节),即便如此,造物主也会主动来保障祂子民的安全。这一切的背后,是因他们所承受的、所拥有的产业(17c节)、所具备的独特尊荣(仆人17ac节)和地位(辩白,17d节,或「公义」)。

  1517b. 投降:「仆倒向你」(直译),或「到你这边来」。这里追究危险(武器)的来源,乃是手艺(炭火)和匠人(铁匠),再继续究查其根源,即为造物主(我所造)。造物主开始一切,维系一切,控制一切的运行,并引导它们进入祂所安排的命运。如果这位伟大的神只在「好事」上工作,我们在这威胁四布的世界上,前景将何等暗淡;但是祂一直在工作,并且完全掌控所有的事。祂是造物的神,无论是起初的运行人(16a节)或最后的运行人(16d节),都在祂的管理之下。

  17c. 产业naḥalâ)不是指如何得着某物,而是指拥有的事实。或许17cd节不单指前述15~17b节的祝福,也广义的指本章所列一切因仆人之工而来的祝福。不过,这可以特指由仆人的话而产生的众仆人,因着他拯救之工,他将自己的尊荣与他们分享。从四十章以后到目前为止,以赛亚写到「仆人」时都只用单数,从这里之后,这个字只以复数出现。根据五十三11,「我的义仆」为「许多人」带来了义。神现在亲自证实这份「义」(不是 NIV 的辩白)的恩赐,肯定那是从我所得──强调的介系词暗示「直接从我面前得着」。

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