丁道尔圣经注释

以赛亚书第五十七章

b. 娼妓的子女和上主的家(五十七1~21)

  这一段表面看来杂乱无章,反映出世俗社会低水准生活中的「混杂」现象:「义人」的日子难过(1节),百姓崇拜偶像(3~5节),热衷政治(9~10节)。有些人感到神的亲近(15节),他们享受其它人不能得着的平安与信心(19~21节)。可是这些经节并非真是杂乱无章,而是全面的展示:义人享受平安(1~2节)与恶人不得平安(20~21节)成反比;娼妓和其家庭(3~13节)与神和祂的家(14~19节)亦成反比。

  无论境遇如何,总有保障(五十七12 当时的社会敌视真信徒;这样的社会并不一定没有宗教,因为通常最严厉反对真信仰的,乃是外表的教条主义(摩五12~13;参:五21~24,七10~17)。不过,尽管环境恶劣,神的旨意却仍在进行,只是无人放在心上……思念。虔诚人:直译「爱不改变的人」,就是神以永远不变的爱所爱的人。被收去……被收去:头一个是复数,第二个是单数;先是一般原则,后是个别案例。状况总是如此:义人(与神的关系正确之人)的死绝不只是人人都不免的遭遇,也绝不会是出于偶然,或英年早逝;这些人的死都有神的目的,是刻意安排的,是一种「收去」,以致免了祸患(林前十13;王下二十二20),能得平安,享安歇。他们在坟里:直译「他们躺在他们的床上」,进入安舒状态。素行正直的,在 MT 是最后一个片语,而义人乃是头一个字;凡是「与神关系正确的」,必会在别人眼前展示出正直的生活。

  娼妓和她的家(五十七313 这一段的用词取自被掳之前的宗教,语气十分强烈,显示当以赛亚写作时,这些宗教正如火如荼地在进行(亦见导论:背景,书版35~36页)。到了被掳归回之后,再没有证据显示有这样的习俗。处于被掳归回时代的先知绝对写不出这样的话。以赛亚是用他当日宗教圈中典型的情形,作为描述被掳归回时期的素材。

  3~5. 教养与习俗

  3~4. 但你们:在这个混杂的社会里,与「义人」肩并肩的,乃是对神不忠之人。巫婆:将自己敞开,任由一个灵或超自然的实体掌握的妇女。奸夫……妓女:奸淫,破坏婚约,是不忠、背信的比方;作妓女是进入不正当的关系,代表向别人献身。133戏笑……嘘嘲……弄舌(4节):他们对神的拒绝一波胜似一波,从戏弄到讥刺到恶意中伤。悖逆的儿女……虚谎的种类:「生于悖逆……虚假的种」。「悖逆」是奸夫所为,他拒绝履行曾起誓要去行的义务;「虚假」是淫妇,她的整个生活都是谎言。因此,转背离弃神是刻意的不顺服,偏离真理,转向虚谎(提后四3~4)。

  5. 以赛亚挑出迦南宗教的两项特色来谈:第一,多产宗教,用长青树代表不死的生命(一29;申十二2;王下十四23;耶二20),又用性交仪式,激动神只来使土地丰肥,动物与人都能多产。今天,这一宗教的形式变为倚靠任何能保障经济蓬勃的办法。对迦南人而言,在「宗教」里运用性交是必要的,这样农业才有保障;对圣经而言,这种作法不能因套上「宗教」的外衣就圣化;这是不折不扣的欲火,以满足敬拜者为目标,来取代遵行神的旨意。第二,迦南宗教还有更黑暗、更恶心的一面:摩洛和献人为祭(王下二十三10;耶三十二35),将儿女活活烧死,作为抵挡死亡的符咒,来讨好掌管阴间的神只。同样,这种作法也不能因为套上宗教之名而得圣化。这是(直译)「杀戮,屠宰」,把婴儿当作牲畜看待。

  6~13. 母亲的行径。以赛亚从家人(3~5节)转而谈母亲,就是淫妇本人,他使用第二人称单数阴性动词,分析了何西阿所谓的「娼妓心态」(四12,五4)。这里的希伯来文带着癫狂的性质,反映出一个人被魔鬼附身,一下往这,一下往那,拼命想找安全之处──下到谷中(6节)、上到高山(7节)、降至阴间(9节)、愿付任何代价(7~9节)在世上得安全──其实安全一直在神那里(13ef节),不用代价便可得着。

  6. 光滑有何重要性?有人认为,ḥeleq 这个字与乌加利文有关,意思是「死的神只」。134但在以赛亚书里面,这个字一般的意思是「滑」,所以,他乃是一笔带出假宗教的愚昧(石头)和不诚实(「滑」),不过,这里还有进一步的迂回含义:分,是拼音相同的另一个字。用石头来换神(诗十六5,一一九57),是多么愚拙!

  7~8. 从低谷到高山,全地都弥漫着娼妓心态。山上的床榻赤裸裸地刻划出不道德的光景。在门后,在门框后,……外邦的标记(和合:记念):这整句很难精确翻译。「标记」是zikkārôn,意为「记念」。它只在约伯记十三12以所有格出现,意思是「你的记忆」;但是记忆为何要放在门背后?另一个解释,是认为 zikkārôn 或许与 zāḵār(「男人」)有关,用来指某种性的象征;但是,为什么要放在门后,仍是问题。NIV 似乎认为 zikkārôn 是「那提醒你的」,即背道的异教所用的典型记号。因此,这里的意思是否指他们「在门后」暗拜异教,而在公开场合则敬拜真神?但是以赛亚一直在强调他们乃是公然背道。「你的提醒者」比较可能是正面的含义:神的话要写在门框上(申六9),以公开宣示信仰,并且呼召人正视本源。但是如今他们犯了妥协的罪,把传统的信仰告白藏在门后!赤露……上去……扩张:他们公开渲染淫行,当众展示可随时伺候,为所有来者预备好地方。立约:(直译)「用他们来为你立约」,敲诈别人,为自己争取最大利益。但是他们与神关系的核心便是圣约(参五十六4、6),再与别人立约,便有违忠诚。立约强调经济方面的动机,不过还有:你喜爱那些人的床,亦即,除了金钱之外,连心也给了别人。看见他们的赤身:直译,「你看见一只手」。「手」从来没有作性器官用。「手」一向代表个人的资源,包括钱财在内。利未记二十五26,「得到充足的资产(和合:能够)」,直译为「他的手赶上来」。在约尚未签定之前,娼妓谨慎地评估顾客的钱务状况!「手」也曾用来指记念石(撒上十五12;撒下十八18),保守记忆。「你看见一只手」,意思可能是「你看见一个名垂千古的机会」。这符合求安全的主题(见9~10节)──例如,希西家愚蠢的幻想,以为与米罗达巴拉但结盟,会使自己显得更壮大(三十九1~8)。

  9~10. 这里解释了娼妓的比方。摩洛可以读为王(NIV 小字;和合)。以色列「使自己沦为妓女」(离神背道,忠于别人),以保障军事的「安打」,争取「列强」的支持(参:结十六,二十三)。这里的背景是第七章与二十八至三十一章(参:王下十六10~20),当时犹大与亚述(「王」)和埃及(使者;参三十1~7)调情,却自招祸患。阴间,在二十八14~15是指从埃及回来之政客的愚蠢,他们因此行的成功而沾沾自喜。这里和前面的经文都不是指透过超自然的力量来得到能力,而是指与列国签定盟约,就等于签下自己的死亡证书。你去(和合:你……到那里):直译「你降到」,即,自居卑下,失去作神子民的尊荣身分,放下信靠这样一位神的荣耀,去作讨好世人的低贱工作。而,当百姓被「靠己力自救」的魔鬼抓住时,虽然明明看出这是无法背负的担子(10a节),却仍以为自己有力量可以再试一次(10cd节)!

  11~13. 以赛亚将他对假宗教的剖析作出结论,他指出,背信的宗教(3~6节)和寻找其它救法的疯狂尝试(7~10节),问题出在他们不认识所当敬畏之神的伟大(11a~d节),对这位满怀忍耐之神有所误会(11e~12节);神是公义的,我们作决定之后,必会自食其果(13ab节),而人所计画的安全措施并无常性,相对之下,因信靠而得的产业何等稳妥(13c~f节)。

  11. 不信,第一,是没有根据的:谁比神更可畏(11a节)?第二,是罪(11b节):说谎,这里是指,一方面肯定神是我们的神,但实际上却不真正敬畏祂,而惧怕别人。第三,是没有借口的(11c节):忘了神从前所有的怜悯、所有伟大的作为,虽用祂的名字──就是祂要人牢记不忘的(出三15)──却忘记了祂!第四,是侮辱(11d节):放在心上(为直译),意思是「想一想我」,指实际上的无神主义,不把神放在生活中。许久闭口不言:√ḥāšâ,这字多半是指不行动,而非沉默不语,这里的意思亦当如此。神的子民从来不缺乏神的话,这话是透过先知和律法向他们说的。但是基甸曾问道:「我们的列祖向我们所说的,祂那样奇妙的作为在那里呢?」(士六13)为何神什么都不作?表面上的一无动静,令人产生误会(诗五十21),以致人对自己的道德与灵性状况感到自满。究竟神毫无行动、而百姓去找其它神只、藉结盟来求得救,是指哪一段时期?显然不会在被掳归回之后,当时并没有这一类的罪;也不会是在被掳之时,因为这件事本身乃是神审判的动作;只有在被掳之前,百姓才能回顾他们长期保有的特权、不理睬先知的警告、假定神不会行动。这段信息不可能出于其它时期。这里与五十六~六十六章其它地方一样,以赛亚乃是透过被掳之前的眼睛,来看被掳归回时期以色列的光景,并用他当时得到的神谕,来向未来的世代说话。不过,对日期的考虑远不如思考先知所说的话来得重要:神的子民蒙召,是要按照神的话来生活──神过去作为的记录,一直在宣告祂是怎样的一位神;而神的律法是人生方向的不变指南,其中包含了神所赐启示性的信息,不变的真理。这些事能令人向神产生恒久的敬畏(和合:怕)之情(11f节),导致顺服、相信、忠诚,和圣洁。

  12~13. 百姓漂流到离神很远的地步时,还以为自己和祂的关系很「正确」(right;公义,righteousness),所作所为(所行的)为祂所悦纳。当神审判的日子──包括最后的审判(启二十12),祂只是把这些都揭露(和合:指明)出来。揭露是「我要宣告」。神公开宣布百姓信靠的行动属于哪一类,就等于揭穿他们的真相:都必与你无益。神若任凭我们去尝自己选择的后果,真是太可怕了!你哀求的时候:直译「尖叫」。这是第一次暗示神的审判将临,而审判正是这几章的中心要题。到那日,所有其它为人所信赖的对象,都会显为无用(二20,三十一7)。偶像(和合未译):以赛亚用这个字作为他第一部分声明的结尾。他从拜假神(3~6节)转到招徕情人的画面(7~8节),又转到这比方所指的实情,就是寻找国际同盟(9~10节);这样自如的转换并非偶然。一旦离开神,还可以到哪里去找保障?最合理的莫过于去求世上的权势。但是这一切何等脆弱,连风都成为威胁,一口气便可以将其毁灭。政界人士没时间理会以赛亚的补救方案(二十八7~13)──他们称之为儿戏。他们拒绝信靠祂,以祂为荫庇(投靠我)。但是,能带来保障的,正是这样的信靠:永久的保有(必得地土)、来到神面前、对祂的美意、眷顾、祝福满有把握(承受我的圣山为业)。

  神和祂的家(五十七1421 这一段的内容为神眷顾、施恩给祂家中之人,是承接并发挥第1、2节中隐含的思想。那里提到,义人脱离敌视状态,得享平安;这里一开始就提到道路(归家),而结尾则为引导进入平安(18~19节)。

  14. 四十3说,要为神预备道路,让祂来拯救祂的子民;这里则出现一条康庄大道,让百姓行走(三十五1~10):是一条突起的公路(修筑),不会迷失;其中没有绊脚石,因此凡走在路上的人,必能达到目的地。这些人是我的百姓,而15节开头的因为,说明了这条大道、行路者,和目的地的来由。

  15~19. 以赛亚引介了说话的神(15ab节),祂特意要与人分享祂的家(15c~f节)。这一群蒙福的人有三种特色:不再被控告(16节)、忿怒被医治取代(17~18a节)、满得安慰与平安(18b~19节)。

  15. 神提到祂自己(15ab节)、祂的家(15c节)、祂的家人(15d节)、祂更新的旨意,和祂家庭的特色(15ef节)。至高至上:如六1,五十二13,分别说明神的本质和祂与万物的关系。永远长存:正如九6「永在的父」意思是「永远为父」,这里「住在永远里的那位」意思乃是「永远长住者」。√šāḵan一字(出二十五8,二十九45)是用来指神前来与祂的百姓同住,而在出埃及之时,神以救赎的方式召聚百姓归祂(出六6~7),目的是要住在他们当中(出二十九42~46),同样,祂现在的目的也完全相同,只是更进一步,要以永恒为尺度(参三十三5、16)。至高至圣:又如在出埃及时一样,神的旨意为,当祂的百姓归到祂那里,祂的超越与圣洁并不致受损;这就意味,神会有所预备,就像当年利未式的祭祀一样,让有罪的百姓能靠近神;而在以赛亚书中,这只能指仆人所行的利未/祭司之工(五十二13~五十三12)。痛悔,直译为「受压榨」,即,被生活的重担、仇敌,或任何事压得喘不过气来;谦卑,处于人生的最低谷──无论是对自己的评估(提前一15),或是世人的看法(林前四9~10);神的旨意不是要让祂的子民留在这样的状况中,而是要他们苏醒,赐给他们(新的)前程,在灵和心里面。这两个字连在一起用时,灵是指能以欢欣之情进入生命,而心是指内在的能力,可以有真正的思想、单纯的欢愉、准确的回顾。

  16. 开头的因为(NIV、和合未译)显明这一节是在解释。神怎样将百姓带入那至高至圣的居所呢?第一,要满足祂自己的法律标准(控告;和合:相争;直译:进行法律诉讼),并退出祂自己的忿怒(不长久发怒)。若非如此,所有生物都无法存在(发昏;直译:昏去)。这件事如何成就,以赛亚不消再说,因为此处的背景为仆人所作满足一切的工作。不过他并不是要说明如何,乃是要肯定一点──神的意思是要将百姓带入祂的家中,方式为满足祂公平的律法、符合祂圣洁的本性。

  17~18. 这几节分别配合创世记六5~7和8节。人类历史不断显出贪婪的罪孽──不择手段追求己利的「不当行为」(乖张、弯曲),惹动神的忿怒(发怒),激起祂的敌意(击打),导致断绝关系(掩面),但却不起作用(仍然;直译:随心所欲的背道)。神要进一步作不同的工作,但这不是祂的义务,而创世记六8说这是恩典之工,十分正确:此处陈明了真正的解析──我看见;有效的补救──医治;新的生活方式──引导;以及与神不同的关系──再得安慰。最后一词的意思(直译)为「安慰了他和哀悼他的人」:就是「成就安慰」,「充足而丰富地赐予安慰」,显示神采取了新的态度,从忿怒变为慈爱的关怀;「和哀悼他的人」代表满足人的需要,将安慰置于最感需要之处。

  19. 这里继续解释神要如何来达成15节的异象。造:将会有新的创造之工,神会作一件只有祂才能作的事(见四5的注释):换言之,祂将创造能以言语来回应的能力。嘴唇的赞美……以色列,不是翻译,而是在尝试解释这句话。以赛亚书中的希伯来文的顺序为「赐完全的安慰给他和他的哀悼者,正如我造了嘴唇的果子」(并没有提到以色列)。神会让哀悼者说出适合这些哀悼者说出的话,即,运用神刚造好、赐给他们的新礼物,就是新言语,来表达悔改与悲痛。如此,他们便进入了平安,平安(和合:康泰)。重复(见六3)表示这种平安是彻底的、真实的,再没有别的,只有平安。医治:即,带入完全安好中,这亦是平安的含义。

  20~21. 这里谈论恶人,他们与「义人」(1节)正反向。这种典型的圣经配对,在以赛亚书的这部分特别适用,因为这一段的重点,是将救恩与伸冤平衡来看(五十九17,六十一2,六十三4~6)。义人是「与神关系正确」的人,在受审之前即得以免罪;恶人乃是被宣告有罪的人。翻腾:更好的译法为「受骚扰」;受到紊乱的外力搅扰,同时在它里面也不安稳(不得平静),本质便不安定,没有整合的能力,是腐败的源头(污秽和淤泥)。不得平安:参四十八22,那里不得平安的人,是从巴比伦归回的人,他们仍需要仆人的工作,才能回到神的家中;在这里,义人已经被带入永远的家(1~2节),而恶人则正在前往忿怒与审判,正如以赛亚在下文中的说明。135

基督教圣经 www.godcom.net