以赛亚书第六十章
b. 世界之城（六十1～22）
这首诗默想亚伯拉罕的事迹（创十二1～3），即其中所提，为他祝福的必定蒙福，咒诅他的必受咒诅。同样，未来荣耀的锡安（参二2～4，四2～6，二十五6～10a，二十六1～6，三十五1～10）会决定世界的命运（12节）。地理上的锡安绝对无法安顿前来聚集的世人和其羊群；以赛亚是运用他所熟悉的言词，预告希伯来书十二22所提现今的锡安，和启示录二十一9～25所提未来的锡安。
神在锡安（六十1～3） 这里没有立刻提到城的名字，但是第1节之后的阴性祈使语，是在回顾五十九20的锡安，并展望14节的锡安。
1. 上主的荣耀之光，一方面是客观的事实（兴起；直译：闪烁），新的黎明，一方面亦是主观的经历（你的光；参九2）。这光的赐予，是让人享受（「起来」，五十二2），也让人经历到改变（发光）。
2～3. 不仅如此，神在锡安的荣耀与世界的黑暗有关，这黑暗遍及各处（大地），捆绑所有的人（万民）。光在锡安的发出，就是黑暗消失的开始；最终的目的，则是要吸引全世界，使其蒙福（3节）。万国……君王：对立的组合（受治者与统治者）是指整体的片语用法；参四十九7，五十二15，及五十五1的普世宣召。神先从祂的子民开始，目的是要覆被全世界（诗六十七1～2）。
世界在锡安里（六十4～9） 巨大的吸引力──典型的旧约强调用语，指赢得万国的方式（二2～4，申四5～8）──产生了作用。锡安因着前来聚集的群众而得荣耀（4～5节），这群来自世界各地的人会蒙悦纳，成为敬拜神的信徒（6～7节），他们会发现，他们所渴慕的一切，都能在祂里面得到满足（8～9节）。若把这个异象限于（甚至连于）从巴比伦的归回，便是没有仔细听以赛亚究竟在说什么。他乃是看见全世界都在行进，甚至有人经由海道前来（9节）。
4. 众子（亦见9节，参四十九18）和众女的说法，是用圣经传统的「分类法」来看世人（四十九22～23）：一部分是祖先属于锡安，但需要被带回到神面前的人（四十九5～6），另一部分是从「外面」世界被吸引来的人（约十一52），两者构成了整个亚伯拉罕的信心之家（罗四11～12）。但是，前面的众人（直译：他们所有的人）是指第3节的
5～7. 两个因素结合起来，让锡安快乐无比：第一，这一大群人带了朝圣的礼物归你（
8～9. 如云……巢（和合：窗）：前者是描述速度，后者是指归家与安全（诗八十四3）。众海岛，见十一11，二十四15，四十一1，五十九18；仰望我，直译「等候」（四十二4）。世人的期望──无论他们自己察觉与否──都只能在以色列的圣者中得到满足。他们来朝贡，不是带来自己的看法，而是带金银为礼物，表明顺服、朝圣、献身，一切都是为上主的名。这里并没有暗示说，他们的宗教也是真理的一部分；他们乃是来到可以得着真理的地方（二3），来到神面前──祂的名代表祂对自己的启示，这只能在锡安找到，而在其中，他们发现了神所赐的「荣美」。他施（二16，二十三1）可能在西班牙，若是如此，以赛亚便是在第7节提到的范围之外，又加上了西方；不过，无论如何，船只都代表海运，加上前面的陆运，使群众聚集的画面显得更加完整。
天命之城（六十10～14） 这一段是此一伟大锡安之诗的核心。第10和14节主题相同，国际间共同努力来造锡安；11和13节带我们进入复兴之城的内部，它的城门一直敞开，表明安全无虑（11节；亚二4～5）；神的圣所代表祂至圣的同在（13节）。中间的12节，以锡安作为命运的决定因素：远离锡安便是自寻死路。
10. 外邦人：直译「陌生人之子」；参，14节以「苦待你人之子」作为后面的括号。建筑……服事不是指奴仆的地位，而是自愿服务的证据。他们都是整个团体的成员（7节），在尽他们的本份。曾发怒……怜恤：根据第3节，他们是受锡安的光吸引而来，而第9节说，他们是因神的名而来；第3节是图喻，第9节是概况，第10节则是细节。这就是吸引他们的光，是他们必须认识的名──这位神已将怒气转为怜恤（十二1～2），直译为「在我的怒气中我击打你，而在我的恩惠／接纳中，我已经怜恤了你」。怒气是真实的：qeṣep̄，爆发的忿怒（三十四2，五十四8），不过它已被「涨溢的爱」，怜恤（五十四7），所取代。
11. 开放的城门必定是讲到安全，不过这里提到的理由为，进城的人络绎不绝。被引导在胜利的行伍中（和合：牵引而来）可能是正确的解释。直译为「他们的王随着被引导」，可能是一幅俘虏的画面（四十五14），这当然代表甘心的臣服；不过这里简短的笔法更可能指「他们的王在护送之下」，他们前来时仍保持自己君王的身分，周围有侍从，可是却成为甘心臣服锡安的附庸。
12. 邦（gôy）……它（直译：诸邦，gôyîm；和合未译，只接「就」）：这个字一向指神子民以外的世界。不过，定他们有罪的原因，不是因他们的地位为外人，而是因他们拒绝尊崇锡安：神的光（3节）在那里，但他们不受吸引，祂的「名」（9节）在那里，但他们不要来认识，祂的怜恤（10节）在那里，但他们不在意祂忿怒的威胁。他们自己选择的命运，是全然荒废。
13. 以赛亚是用所罗门圣殿的记载，当时西顿人被征召，因为他们工夫最好（王上五2～9）。我的圣所：不再像现在一样，是遭难者寻求庇护之地，而是「圣所」──它的圣，是为了（也是因为）住在其中的圣者（王上八12～19）。脚：即，「神的脚凳」，是超越之神接触大地的所在。此处这所在乃是至圣所（在哀二1是锡安；在代上二十八2及诗九十九1～5，一三二7是约柜；在赛六十六1，是大地本身）。
14. 第10节的思路为甘心的服事，此处的重点为角色的互换：苦待你的，「那些羞辱你的」，如今自动前来屈身就你。他们曾让你处于最卑微的地位，如今他们却甘愿自己如此，以进入锡安的特权与喜乐中。惟有恩典的得胜，才能作到这一点，因为让人这样乐意臣服的，不是锡安，而是人看出上主在祂的城中，而祂展现了自己的真貌，为以色列的圣者。
锡安的改变（六十15～22） 在15～16节，三方面的拒绝（撇弃、厌恶、无人），与三方面的改变呼应〔引以为傲（和合：荣华）、奶、救主〕；这种名声与命运的改变，只能由神的作为来解释（16cd节）。在17～18节中，锡安在物质（
15～16. 无人经过：即，大家都避开。永远……累代：前者是时间的继续，后者是人类经验的继续。吃……吃奶：享受最美好、最慈爱之眷顾的图画──母亲亲自的给予。万国，从前排除在外，如今被带进来，他们在锡安找到神的爱（10节），为它甘心付出。吃君王的奶：世上最伟大的人物，在救恩之城中（
17. 耶路撒冷过去最好的（王上十21、27），相形之下大为逊色，显示未来何等荣美，各样事物都变为更好。和平：社会的改变也与物质的改变相呼应。这里的平安，是指成熟、和谐的社会，治理与福祉等于同义词──这里的希伯来文，和平与官长（应当为「政府」）是同位格，意思是可以互相定义；当说「和平」／福祉的时候，就等于说「政府」，反过来亦然。公义是与神的公义性情与期望相符的事。监督是「监工」（出三7）。过去在压迫之下最恶劣的样式，会变成神所乐见的最佳榜样。
18. 强暴特指侵犯个人的行为；荒凉和毁灭在这里是指破坏良好社会秩序的各种力量。拯救……赞美：见二十六1～3。这两个字互为平衡。拯救是神所成就的；赞美是我们的回应。神的拯救之工使锡安有保障，我们与祂和谐而欣赏的关系则彷佛城门，将一切有害之物都排除在外。
19～20. 在从前的受造秩序中，生活受到夜与日的刻板治理，而日与月是否发光照耀，常难以预料。但在新的救恩秩序中，治理的原则为神永不改变的同在。光……荣耀（直译：美丽）：神会光照祂的子民，使他们变为荣美；将他们沉浸在祂的光中，改变他们，成为祂的样式。前者是以持续光照的应许来说明（
以赛亚已经检视过名望（15～16节）、社会（17～18节），和环境（19～20节），最后，在21～22节中，他谈到百姓：他们在神面前的地位（
21. 义人：与神的关系正确，导致性情和行为的公义。得地：以赛亚用他所知道的，来预言他所预见的。他是否知道，这类有关地业的预言会实现（不是相抵触或被修改）在「不属于这世界的国度」中实现？（约十八36）或许他是知道的，因为是他预先看明，利未的献祭制度的真义会实现（不是相抵触或被修改）在仆人代替性的死中（五十二13～五十三12）。无论如何，他所用的词汇与说明，乃是神对应许之地的赐予（申六18～25，二十八63～64；撒下七10）。公义完全实现，产业就有保障（罗五1～2、21）。栽子……种……手：他们能够享受公义和稳固，背后为那位神圣的园丁细心的工作。以赛亚（十一1，十四19）曾用栽子（和合：苖）来讲弥赛亚王，和一位被拒的王（别处仅在但十一7出现过）。在天上的锡安（来十二22），所有的居民都会像他们的王一样，这位王现今将他们置于所在之地（种），使他们成为当前的样式（工作），而这一切都是为了达到祂自己的目的，使我得荣耀（直译：美丽）。与王相像，便是与神相像。
22. 至小的……千倍……微弱的……强盛：五十一2也提到一位至小的成为千倍和国。以赛亚是在前瞻亚伯拉罕应许的最后实现（后来约翰在启示录七9～17又写到这情景）。速成这事：即，不延期，不受拦阻，按照祂早已定下的时间表（彼后三18～19）。不过这个动词也可以指「享受」（传二25），如此，它则是表达一项美好的真理：当罪进入世界时，神所失去的喜乐（启一10、12、18、21、25、31），将重新出现在新的锡安和其百姓当中。以赛亚对这两种含义一定都很清楚，我们不需要二择其一，可以用感恩的心采用两者，以显示圣经真理的丰富。
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