丁道尔圣经注释

以赛亚书第六十二章

  六十二1~3. 前面提到,硬着脸面好像坚石(五十7),是为了坚持神的旨意而这里受膏者的反应与它相符,因他定意要完成拯救与公义的工作。

  1. 因锡安:受膏者在神里面的欢喜(六十一10),与他对锡安福祉(即,他将拯救之人的福祉)的热切关怀相呼应。静默:动词√ḥāšâ 以指言语(如:诗二十八1,三十九2),也可以指行动(如:士十八9;诗一○七29)。由本诗的平行句(见前文)看来,这一段与设立代祷者的那段(6节)平衡,因此可以看出,作者心中所想的工作,乃是祷告(来七25)。息声(√šāqaṭ):不采取行动。受膏者委身要不停地工作,正如他要不停地祷告。公义……救恩:参六十一10cd。仆人(直译)「为多人预备了公义」(五十三11)。这乃是公义属于她的意思,她披上义袍,前面是仆人工作的结果,这里则是受膏者工作的结果。救恩:如果受膏者穿上衣袍,是为了要完成救恩(六十一10),那么所谓「她的」救恩,必定是指他赐给她的礼物。黎明(直译:光辉)和明亮的火炬(和合:明灯发亮),都是首先指公义与救恩之工戏剧化的成就,而其次亦是指,在得救者的生命中,公义与救恩有如「黎明」来到。

  2. 神为锡安所作的,要让全世界来看,并要他们承认(4ab节)。列国……列王:见,四十九7,五十二15,六十3、10~11、16。在世人面前(2ab节),锡安将展现她新的公义本质,显为完全荣耀;而锡安也必亲自(2cd节)感受到自己新的本性──由新名为代表(见:创十七5),其中有新的潜能与能力;至于与神的关系(3节),锡安要作为华冠。华冠是王室之尊的记号。这里的画面令人惊异:在拭目以待的世界面前,神以祂的百姓作为记号,显明祂是神。

  4~5. 受膏者将成就的改变,就像一位孤单被弃的妇人(4ab节)得到了美满的婚姻(4c~5节)──和仆人在五十四1~8的工作一模一样。空无的城、荒凉的地,会变成喜悦(4ce节)、锺爱(4df节)、欢愉(5节)的对象。新的名字,呵夫斯巴(「我的喜悦在她」,NIV 小字)和比优拉(「已婚」,NIV 小字),分别在第5节下半得到解释:一是指婚礼,一是指蜜月。锡安的众子向他们的新妇立下婚姻誓约,要「爱她、疼惜她」,为锡安的福祉献上自己、忠心服务,而神与祂的子民去渡蜜月,因他们欢喜快乐。藉着如此简洁的字、如此美丽的想象,以赛亚描述出锡安和神之间亲密结合的特色,就是在爱中永结同心──启示录十九7所预见的羔羊婚筵,正是这样的光景。

  6~7. 受膏者定意要作的工作,是塑造一群子民,能公开展示他们是得救的人,有公义的地位,以致锡安能成为地上可赞美的。接受神的公义与救恩之人,有责任站在锡安的城墙上,不住的祷告,祈求这事的实现。神为锡安所定的旨意,要靠锡安子民的祷告来成就。如今我们既住在锡安(来十二22),又等候锡安的降临(启二十一10),我们的祷告就是参与护卫这城(守望的)。这是项无止息的使命(昼……夜;直译:整个白天……整个晚上)、需要出声(不静默)、出力(不要歇息,也不要使祂歇息)──彷佛若没有我们的祷告,神就会慢吞吞地处理祂的应许(「要祷告,彷佛当天的事完全倚赖于此」),并且要坚持不懈:直等祂建立耶路撒冷。在地上成为可赞美的:就是全地赞美的对象。为什么全地要赞美锡安,这段经文没有说明,但事实乃是:神为祂百姓所施的救恩,不是单为展示用而已(六十一11cd,六十二2ab)。在拯救祂百姓的同时,祂也拯救了普世的人(参五十五1)。

b. 上主的誓言、召唤和宣告(六十二8~12)

  这段尾声与前面受膏者的见证关系密切(六十一10~六十二7)。第一,这里的画面为拥有的保证、享受的肯定(8~9节)。农作物的损失,是被掳之前常有的经验,否定这事会再出现,便是生动地说明了安全的拥有与享受。第二,锡安和万国都出现在这见证中,展望未来将有的经历──锡安一直为此祷告,而万国将以赞美进入其中(6~7节)。如今,百姓(10a节)和「万民」(NIV:万国,10e节)都被召来,走上朝圣之路。第三,神已应许,从前被遗弃、遭弃绝的,如今要进入婚姻、蒙受锺爱(4节),如今这成为神宣告的主题:救恩要来到(11节),完美的锡安就在眼前(12节)。简言之,第8~12节肯定了六十一10~六十二7所应许,或所暗示的事。

  8~9. 手……膀臂:手是亲自干预,膀臂是本人的力量──神将自己完全委身于这项任务。五谷……仇敌:这幅图画不单讲到安全,也讲到顺服(参:利二十六16;申二十八30~33;士六1~6)。我圣所的院内:或,「在我圣洁的院中」。百姓一方面享受丰盛稳妥,一方面能与圣洁的神毫无遮拦的亲近。

  10~11. 在极富戏剧性的地方,以赛亚喜欢用双重的祈使语(五十一9,五十二1、11,五十七14),而往锡安的朝圣,是最令他兴奋的想象(二十四16,二十五1~9,二十七12~13,三十五1~10)。在这里,邀请已经发出去,路已经重新铺好(预备),是不会错认的大路(大道),障碍已除(石头),召唤已向普世的人发出(为万民竖立大旗;参:十一10、12,四十九22)。第11节有三个「看哪!」。第一个(11ab节,NIV 未译)要人注意,邀请是以神自己的权威发出的。第二个(11cd节,和合未译)提醒锡安注意她「救恩」(不是拯救者)的来到:这并不是从11ab节的普世宣告倒退回头,因为锡安的救恩(五十四1)便是世界的救恩(五十五1)。这是神亲自担负的工作(五十九16),后来祂交给祂的受膏者(六十一1f),以拯救为衣给她穿上(六十一10),来完成任务。前面曾说,这件事将临到(五十六1),如今就在眼前了。新约的神学认为,这里是指耶稣随时可能回来(腓三20~21;来九28)。第三个「看哪」(11ef节,和合未译)要人注意那要来之人将完成的工作:他的赏赐与报酬(和合:报应),按下一节看来,乃是指「他们……圣民」。他作的事得到了「报偿」(赏赐),就是他为自己从普世召聚来的百姓。他们也是他的成就(报酬,「工作的成果」)。在四十10,这位将来的牧人战士乃是神自己。在这里的上下文中,则是指受膏者。

  12. 这一普世聚集而来的群体(他们)是圣民(参四3)。这里不再像出埃及记十九5~6一样,只是一个理想──前面有「如果」;因为他们将被称为(和合:人必称他们为),这句话彷佛是位旁观者在发言:他所看到的乃是圣洁。他们是终于得完全的子民,完全活出得着救恩的样式(来十12~14)。赎民:神以自己为他们的至近亲属,担负起他们一切的需要(三十五9~10)。被寻求的(和合:被眷顾):动词「寻找」常用来指百姓殷勤地来到神面前(五十六6,六十五10),但这里是神自己在寻找,找到祂普世的百姓,而将他们召聚起来(结三十四11;约一43,九35,十一52)。撇弃:如五十四6。从前所有的咒诅都成了过去。

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