以赛亚书第七章
ii. 犹大的黑暗与光明（七1～九7）
由此处开始，以赛亚向犹大和以色列四度发言（参大纲，书版第42页），将他所奠定的立场发挥出来。第五章对未来的盼望提出质疑，可是以赛亚发现，他本人（六4～8）和百姓（六13b）的问题都得着了答案。而此处出现了一个类比：以赛亚成了未来的典范。神的话即将临到君王和百姓（七1～7），若是拒绝，便会带来灾难（七18～八8）；虽然这是没有信心的百姓，但其中仍有一些人接纳信心的道路，也根据神的话来生活（八9～22），对他们而言，在目前笼罩的黑暗之外，仍有亮光（八23～九7）。因此，「相信之余民」的说法便应运而生，与此并行的，是此一小段之结尾中的盼望，而垂死的乌西雅王（六1）成了其陪衬：有一个婴孩会诞生，他有四重名字（九6），是那砍伐的树之树根所发出的「神圣种子」（六13）。
a. 抉择时刻（七1～17）
这一段的真理为：无论危机多么大，相信神和祂的应许仍是最切合实际的。对以赛亚的这个信息，当日政治家和百姓给予冰冷的回应；今天依旧如此。他们会说，讲求实际的人必须活在真实的世界里，而政治的谋略和军事的力量才可算数。但是对以赛亚而言，如今的课题并非两条路皆通、任择其一均可，而是生与死的抉择。
1～2. 米所波大米的强权亚述正勃兴，扩大帝国的版图，北巴勒斯坦的两个主要国家，亚兰和以色列，在倍受威胁之下组成防卫同盟。他们认为，若整个巴勒斯坦都结盟，就更加安全，于是逼着犹大加盟。当外交无法说服犹大之后，北方的势力便联合入侵，要亚哈斯就范（代下二十八5～8），可是他们不能攻取耶路撒冷。后来又发动第二波攻势（代下二十八17～18），想要废掉亚哈斯，立一个傀儡王（6节）。因此这里称亚哈斯为大卫家，因为这是整个王朝的危机。他现在所作的，将会决定大卫王室的未来。已经同盟：这两国结盟已有一年，所以此次的紧张情势不可能因此而生。此处的动词（nāḥâ，在旧约出现六十三次）一向具19节所赋与的意义，定居（和合：落在），或「到处都充满」。当探子回报说，「他们结集在那地方」，这的确是令人惊骇的消息。另一次入侵就在眼前，故此君王与百姓都「飘摇」，好像林中的树被风吹动一样！这与二十八16正反向：「信靠的人将不惊恐」（直译）。
3. 施亚雅述意思是「余民将归回」。这是个错综复杂的名字：名词在前，表示强调，但它的意思究竟是「（惟有）余民……」，还是「（保证会有）余民……」？这是必定会有杀戮的威胁，还是必定有人存留的应许？以赛亚认为这两件事都必实现──不信者将被毁灭，信者则将生还（参9节）──因此他使神的话「成为肉身」，以他的儿子为代表。亚哈斯是当时众目所望之人，他一定可以感受到这个动作的力量，但是他却心有旁鹜，在上池的水沟头，想要强化供水系统，以抵御未来的包围。因为到希西家之前（二十二1～14），水都是由地面之上流入该城，所以很容易被破坏。
4. 谨慎，安静是两个动词，但指同一点：「要小心保持安静／不要作任何事」，第二个动词是第一个的助词（如：创二十四6；申四9）。然而，亚哈斯想作的事却甚多。他想玩弄政治手法，拉拢亚述来作靠山，抵挡北方势力（王下十六7～9）。以赛亚的看法却不同。入侵之王或许展现出「怒火冲天」的气势，但实际上他们不过是冒烟的火把头，快烧尽了！亚哈斯根本不需要搞政治手腕，亚述一定会把北面两国击溃，而神会保守犹大──祂也真的如此行了（三十七36～37）。但是，如果亚哈斯与亚述联结，就无异与虎谋皮！这些事的中心问题很明显：得救是靠信心，还是靠行为？亚哈斯的解围，是因信靠，还是因玩政治赌博？
5～7. 描述人的计画（5～6节）与神的话（7节）。以赛亚假装不记得以色列之王的名字──「他的父亲是利玛利，至于我，则搞不清楚他！」──这是典型的「贬抑」法，也成了全权之上主的最佳陪衬语。因着神的伟大，环境即使再艰难，信心仍是上策（见十六1、33），而不信则无可推托。
8～9. 这几节是六行诗。第一、二行（8ab节），四、五行（9ab节）是分析北方之国的情形：国家（亚兰……以法莲）是以首都（大马色……撒玛利亚）及其君王（利汛……利玛利的儿子）来表达。第三行（8cd节）和第六行（9cd节）乃是结论：以法莲注定灭亡（破坏）；如果亚哈斯不肯相信，他也没有未来。在这样的诗中，意义是以寓意表达，而不是直接说出。首先，不妨从常识来想。你因为受到表面强盛的国家威胁，而感到震惊。但若追究其根源，就会发现他们算什么？只不过是利汛和利玛利的儿子罢了！其次，再看其含义。倘若以法莲和亚兰可以从根源来看，犹大又如何？它的首都是耶路撒冷，它的君王是大卫王朝；这城是神所拣选的居所（王上十一13），而王亦是属神的王，坐在神的宝座上（代下二十九23），又有第7节全权的能力为后盾。第三，这里提出了警告。以法莲选择靠军事结盟，但随着时间的过去，必会显为愚拙。当时的背景为主前六七一年，亚述王艾萨克哈顿将外族入迁进来（王下十七24；代下三十三11；拉四2），使北国复兴的希望完全破灭。那么，犹大倘若也走上结盟的路呢？抉择令人心惊：要在信心中站稳……否则便无法站立（9节）！以很生动的韵律（taʾaaminu ... teʾamenu）把这两行连起来，NIV 的翻译可以反映出来。而更不予加工的译法，可作「信靠，或解体」（Trust or bust）──这个意译给人的震撼感，与原文一样鲜明。亚哈斯正立在悬崖边上（见六9～11的注释）。
10～17. 是第二次向亚哈斯传达的信息，其中没有声明是否与第一次为同时同地（1节）。第10～12节为要亚哈斯相信神的努力；第13～16节抨击亚哈斯为背弃王朝最宝贵盼望的人；第16～17节预告随之而来的灾难：比列王纪上十二16更大的灾难。
10. 奉差之人已不被提起。先知的话就是神的话；神的话就是先知的话（见13节）。这是字句灵感的独特性，也是圣经的奇妙之处。
11～12. 试探上主的罪，就是不肯相信祂，并祂过去的信实，而要祂重新证明自己是可靠的。而当神要作出兆头时，情况便不同了。对神而言，最重要的事莫过于人能相信祂的应许。所以祂甚至愿意到最深的深处……最高的高处来帮助，让亚哈斯能够拾起信心，这样，危机便能解除。亚哈斯的话听来很虔诚，但却是与魔鬼同步，引用圣经来达到自己的目的，由此更显示他是武断、不信的人。这是他的抉择时刻，他已到了不能回头的地步。
13. 大卫家这个王朝岌岌可危。测验耐心（和合：使厌烦）这动词是复数。从一开始，大卫家就没有满足神的心意，既没有产生一位完美的王，也没有带来黄金世代。这个王朝让人和神都失望，但是如今，这整个不完满的历史来到了高峰。王拒绝信靠，等于世系的断绝。为这缘故，先知只能说我的神，却无法重复第10节的你的神。
14. 神既已异常愤怒（13节），并且不再是「你们的神」，在这种情形之下，因此引出了一个结论：祂提出的兆头，不是恩典的动作，为王打开信心之门（10节），而是不悦的动作，宣告王的不忠将造成的可怕后果。但是，这兆头本身岂能小于那「移动天地」的应许（11节）？何况赐下兆头的，乃是上主自己（ʾaḏōnāy，「那全权者」）？童女（hāʿalmâ）：至于以赛亚的意思是否指童贞女（如：太一23、25对他的诠释），有许多争论。有人以为，若是如此，他不应该用 ʿalmâ，而应该用 beṯûlâ，而他既然用 ʿalmâ，意思就不过是一名「年轻妇女」，而她既将怀孕，就应当假定她已经结了婚。可是有人主张，以赛亚在这里的意思的确是童贞女（见增注）。
怀孕生子，参：创世记十六11；士师记十三5。这种表达法「无时间性」，而需由上下文来作决定。以马内利：「神与我们同在」（NIV 小字）。在旧约中这句话是期待神的弥赛亚，这种看法的根据很强，而耶稣的理解也与此相同（太二十二41～45）。显然，塞缪尔记下第七章所开始的期待，到了某个时刻已经发展成为对完美君王的盼望：他将永远统治全地（九7），他既是大卫的儿子，又同时是神的儿子（见四2的注释；诗二7，四十五6；参：徒十三33；罗一4；来一5，五5）。有人主张，ʿalmâ 是犹大国年轻的已婚女子之总称，她们未来遇到困难时，会将孩子取名为「神与我们同在」，以表明信心，或取名「神与我们同在」，来代表他们的祷告；但这个说法相当可疑。你们是复数，全能之神将这兆头赐给「大卫家」，而以亚哈斯为代表。若是骤然出现了一批小「以马内利」，亚哈斯必然嗤之以鼻，视为妇女的狂热，这又怎能构成神所赐的兆头，可以与这段经文惊天动地的气势相匹，或可以为八8至九6持续的以马内利主题铺路呢？
15～17. 在这里，以赛亚要让亚哈斯相信，以马内利的诞生是立即可发生的，而且回顾起来，其理由也很合宜。恶……善：这最多是指已到「分辨的年龄」，可以理解对错；但是也可以仅指分辨好吃与不好吃──这是人很小的时候就会的。这种模糊是刻意的，不过至少有三件事可以肯定：(1) 这个孩子会在贫困中成长（15节），因为，从22节来看，奶油与蜂蜜是荒废之地仅存的可食之物；(2) 北方亚兰与以色列的威胁将告终（16节）──大马色真的在三年内被亚述所灭，而撒玛利亚则于十三年后灭亡；(3) 大灾难将临到大卫家（17节）。以法莲隔开后（王上十二20），大卫的王国只剩下一小部分。将来亚述王甚至会连这一小片国土都从大卫家拿去：这个王朝表面上还存留了一个世纪，但是实质上一直未恢复元气。实况亦是如此：亚哈斯不信之后，他与大卫的后裔就成了傀儡王，先是受亚述操纵，后来又受制于巴比伦，直到主后五八六年耶路撒冷陷落，整个国家与王朝都遭除灭，以至（从基督徒的回顾来说）当以马内利出生时，这位大卫宝座的继承人，成为拿撒勒无名的木匠（太一16）！所以，以赛亚乃是放眼数世纪之后，因为当以马内利出生时，他所继承的，只是对国度的回忆，和不存在的王位──而这都是亚哈斯的错。我们将看见，在这一段的发展过程中，以赛亚逐渐调整了他对历史的看法（如：九1），可是他说以马内利是「亚哈斯之溃败」的直接继承人，并不是谎言。
增注：以赛亚书七14「童女」一词
我们假定圣经是其中文字之意义的最佳证据，那么，请注意，beṯûlâ 出现了五十次，其中，十二次是寓意（如：三十七22），十四次是一般的意思，而（如：诗一四八12）「年轻男子与女子」等于「年轻人」，若认为这些年轻「女子」是未婚的，就等于说这些「男子」（bāḥûrîm）也是独身的，但这说法并无根据。还有二十一次（诸如：出二十二16；申二十二19），其中的 beṯûlâ应该是（或可能是）指童女，可是其依据乃是上下文，而不是该字的本身。这字的概念是「适婚年龄」。
相对而言，ʿalmâ 在其它地方只出现八次。其中，历代志上十五20和诗篇四十六（标题）是音乐名称，确实含义如今不明。另外三处亦无法下定论。击鼓的女子（诗六十八25）没有道理一定非是未婚女子；而箴言三十19，许多注释家认为是指生殖的奥秘，不过那里更合理的解释，是指两性相互吸引，这诚然是更难理解的奥秘！雅歌书一3比较像是指「未婚童女」，她们引颈渴望良夫的匹配；这比解作「年轻的已婚少妇」在殷切渴望，可能性更大！可是创世记二十四43、出埃及记二8，和雅歌书六8就必定是指未婚的女子。创世记二十四章尤其重要，那里将 ʿalmâ 和 beṯûlâ 一起。亚伯拉罕的仆人祷告（二十四14），求神预备一个女孩（naʿarâ）嫁给雅各布；而前来的利百加（二十四16）被称为女子（naʿarâ）、达适婚年龄（beṯûlâ），且是独身的（「没有男子亲近过她」）。请注意，beṯûlâ本身还不够明确是指童贞的女性，仍需要加以解释（「没有男子……」）。最后（二十四43），当仆人收集了这一切有关利百加的资料之后，便描述她为ʿalmâ，即，女子、适婚、而未婚。
由此观之，若说ʿalmâ必须指「年轻女子」，而beṯûlâ才是「童贞女」的术语，并无道理。事实正反向：在几个可用的字里，以赛亚选用这个字，最接近「童女生子」的描述，而当事情发生时，正符合这个字在语言学上的意义。另外还有一点值得注意，在圣经之外，「现在可以确定」，ʿalmâ「从未用来指已婚妇女」。43
b. 神的审判（七18～八8）
凡憎恨智慧的，便是喜爱死亡（箴八36）。亚哈斯明明拒绝了信心的道路。接下来的事完全符合圣经的逻辑。整个计画已定，记在15～17节：乡间的败落、北方两势力的铲除，和亚述对犹大的控制。亚哈斯的行动「缺乏智慧」，他运用政治手腕，发挥多年累积的外交经验和世俗办法──但这些全是错谬的智慧。他所信赖的事，保证带来灾难。亚述是这一段的主轴（七18、20，八4、7）。亚哈斯靠赖它，也将被它毁灭。
这一段是以四段那时（18～19、20、21～22、23～25节）以及两段耶和华说／晓谕的神谕所组成。
18～20. 未来的征服将非常彻底：土地被占领（18～19节）、百姓遭羞辱（20节）。发嘶声：世上的强权亦在神的使唤之下，埃及在南，亚述在北。苍蝇……蜂子：尼罗河的泛滥，每年都会带来大批苍蝇；亚述则以养蜂著名。河（yeʾōrîm）：指埃及灌溉渠道的专用语。土地的败落（18节），与20节百姓的羞辱相称。雇来的（和合：赁）：亚哈斯向亚述纳贡，以换取其保护（王下十六7～8；代下二十八21）。剃是暗示加于被臣服之民的羞辱。腿：直译为「脚」，是私处的寓意说法（撒上二十三3）。头和「脚」的对比，即身上可见的与隐藏的毛发，表示彻底。没有一部分土地（18节）或人民（19节）可以逃过仇敌之手。神本来可以无条件的拯救亚哈斯！但是，他却用世上的智慧来买拯救──但却发现自己是付钱雇理发师！
21～25. 是讲同一个题目，但顺序反向。百姓将极其穷困（21～22节），土地也将贫瘠不堪（23～25节）。剩下的人力不够耕作，百姓只能靠养牛羊过日子（21～22节）。多（22节）只是嘲讽的讲法！
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