耶利米哀歌第三章

耶利米哀歌第三章　　Ⅲ　第三首哀歌（三 1 ～ 66 ）　

　　这首哀歌以三行连句的离合诗体出现，每一个子音字母是诗节中各句的起首字母，如此构成了极为匠心独具的安排。然而，作者的思路并未依照此模式，反而以先前的风格，跨越了各种的诗句组合。在许多方面而言，这首哀歌使得全书的基本主题更加具体。它和以赛亚书五十三章及诗篇二十二篇有明显近似之处，三者都预示了耶稣基督的大爱。　

　　Ａ　灾民的哀哭（三 1 ～ 21 ）　

　　犹大百姓的受苦，在这里被形容得好像一个人的经历。这一章可视为耶利米个人感受之记录，或是遭浩劫的一不知名人士之经历。作者藉着提到耶和华忿怒的杖，反映出以赛亚书十 5 的思想，以及公元前八世纪先知们作品中类似的引喻。他们一致向这不信的国家断言，神可以，且将会使用外邦人的军队来惩罚以色列人，因为他们不断违背神的律法。所以，作者才会把以色列人遭受的痛苦，看为神在祂子民身上亲手的作为，而神降灾的原因若说是出于忿怒，不如说是为了审判。在出埃及时和之后神慈爱的带领，与今日反手（ 3 节）攻击他们，恰成强烈的对比。神的出手攻击，让他们恐慌至极。虽然我的皮肉（ 4 节）一词，明显是诗词的表现手法，但这段富于象征的经文，却也清楚地表明临到犹大的苦难，范围有多么的深广。浩劫在此被形容为苦楚（ 5 节），马索拉经文作 ro^s% ，即苦胆，是一种罕为人知的植物及其果子。这种果子常让人联想起苦艾（参申二十九 18 ），它的味道非常的苦，故而被用以比喻极不愉快的经验。作者提到“死了许久的人”，似乎意指他所认为的死后景况十分痛苦（参赛十四 9 及下），而且这当然和被钉十架的基督，给其中一个与祂同钉的人的应许迥然不同（路二十三 43 ）。　

　　用篱笆将犯人们囚禁在狭隘的空间（ 7 节），使他们迅速死亡，是从亚述人才开始风行的凌虐方式。锁炼（ n#h]os%ti^ ）应是铜所制的（希伯来： n#h]o^s%et ； LXX ： chalkos ）。监狱给人的局促感如此之大，使得祷告都不能上达于神。但造成如此后果的原因，以及犯人之所以被禁锢，都是因他咎由自取。凿过的石头（ 9 节）延续 7 节令人窒息的比喻。即使是在最佳的景况下，被强制囚禁都是令人不快的经历，尤其对于游牧民族而言，更是一大痛恶。　

　　作者随后改变了修辞，将神描绘成野兽，随时准备要把行经身旁的人撕成碎片。恶毒的仇敌已在神的权柄之下，将犹大肢解。在另一个戏剧性的暗喻中，神被形容为高明的猎人，把致命的箭射向猎物（ 12 节）。这些箭的目标是易受伤的器官如肾脏等（马索拉： k#la{yo^t[ ； AV 、 RV ：腰）。在摩西五经的献祭制度中，动物的肾脏被认为是掌管生命的处所之一，而人类的肾脏亦被认为有相同的作用。另外，快乐（箴二十三 16 ）和悲伤（伯十九 27 ；诗七十三 21 ）等感情的特质，亦出于此。　

　　作者在 14 节提到他成了笑话，这当然反映了耶利米相同的经历。但耶利米只是同胞嘲弄的对象，而耶路撒冷如今却成了整个古时近东的笑柄。 16 节描述了一种刑罚的方式，即在食物中掺进杂质而后食用（参：出三十二 20 ）。许多埃及的木乃伊牙齿均已严重磨损，由此看来，古时人类似乎误食了大量的沙或其他物质。然而，犹大的牙齿之所以断裂磨损，乃是因为神给祂的子民食用石头，以惩罚他们拜偶像巴力。慈爱的天父愿将好东西给求告祂的人（参：太七 11 ；路十一 13 ），但祂要求人必须先顺服祂的旨意而活。在这方面，神的子民许多世代以来显然一直付之阙如。 17 节亦可译为你使我远离健康！我已忘却快乐。作者的悲伤如此之苦，而痛苦的重担又如此之令人窒息，它们在他的脑海中盘桓不去。只有发现到早就应有的悔改如今总算出现，才让作者对未来燃起希望。　

　　Ｂ　回想神的怜悯（三 22 ～ 39 ）　

　　作者的感受就和约伯一样──“纵使他杀我，我仍信靠他”（伯十三 15 ， AV ；此译文与和合本略有出入）。作者对神永不止息的怜悯表现出极大的信心，并以崭新的盼望展望遥远的未来。用来表示“怜悯”的希伯来文 h]esed[ ，基本意义乃是忠实或专一，特别是指对约的态度，以及指约的作者──神──而言。从对此约之信实，我们可看到神的怜悯，所以 h]esed[ 在本节大可以译为“约的信实”或“约的怜悯”。作者在此表明，神的怜悯永无尽头，且这些至高的属灵价值因不断更新而历久不衰。这样的确认把哲学价值观这个基本概念加以具体化。也就是说，若要维系某些价值观，就必须将其不断地扩充。然而神远超过于至高的价值；神就是爱（参：约壹四 8 、 16 ）。因为神亘古不变，人类才有可能尝试去探索对未来的希望。在这节经文（ 22 节）的第一个子句之后，马索拉经文作“我们未至灭亡”（ RV ：我们不被消灭），意指这是神对祂子民不变的爱所造成的结果。至于马索拉经文的　ta{mnu^ ， RSV 依照古叙利亚文新旧约合订译本和旧约亚兰文译本，将　ta{mnu^　和　h]asde^ YHWH　读在一起作为主词，整句译出便是耶和华不变的爱永不止息，如此将意思表达得更完全。　

　　因为耶和华是犹大的分，任何复兴的盼望均需全然植基于祂（ 26 ）。等候神的旨意在旧约时代（参：诗三十七 9 ；何十二 6 ；番三 8 ，等等）和新约时代（参：罗八 25 ；加五 5 ，等等）都一样重要。基督徒拥有活泼的盼望，因为我们信靠的是永活的真神，祂的应许和祂的审判一样实在（参：林后一 20 ）。这里提到负轭（ 27 节），反映出犹太贤哲以及箴言的教导。这种担子最好在少年人活力充沛时担负，因为他的个性在此时较年长时更需受管教。静默顺从神的旨意，在诗篇中亦常见到（诗三十九 2 ，九十四 17 ）。在东方，口贴尘埃是表达自己或迫使他人完全顺从的典型方式。俘虏由人打他的颊（ 30 节），乃表示绝对降服的意思。正如弥迦所预言的（弥五 1 ），君王的脸的确已被围城者击打，而耶路撒冷在面临苦难之际，现今终于愿意顺从神的旨意（参：赛五十 6 ）。顺服最极致的表现，就是耶稣基督在被钉十架之前（参：太二十六 67 ；路二十二 64 ；约十八 22 ，十九 3 ）。祂因遵照神的旨意，以无罪之身为世人的罪受苦（参：太二十六 39 ，等等），且毫无任何报复之举（彼前二 21 及下）。由于神的怜悯能使人复苏（诗二十三 3 ），临到犹大的苦难终必过去，因为苦难并非神在祂子民身上最终的心意。父神并不愿使人受苦（ 33 节）。虽然神必管教基督徒，好让基督徒的灵命得以成长（来十二 6 ），但人们仍无法完全明白，他们遇上的灾祸通常和其生活的方式息息相关。苦难之所以发生最终也许可以归因于神，因为一切可能发生的事都在神的掌握之下。但个人所经历的灾难，通常都是一连串因果关系的终结点。　

　　第 34 ～ 36 节藉着律法之下人的尊严及个人权益，来刻划神至高公义的属性。神绝不赦免虐待被囚的人（参：诗六十九 33 ），且正如基督在拿撒勒所传讲的第一篇信息中所说的（路四 18 ），释放被掳者是神最重要的工作之一（参：诗一四六 7 ；赛四十二 7 ）。作者此处的被囚的究竟所指为何，并不能确定，而其表达手法所包含的意义，可以看作以诗歌的形式妙喻人类全体。世上的人在这里均被应许，神的大能必将他们从环境的困境中解救出来，就像它使犯人脱离罪和自我的捆绑一样。基督徒可以靠着基督已成就的工作而得胜（参林前十五 57 ）。既然人是照着神的形像而造的，那么每个人的权益和尊严对造物主均十分重要。人生来就拥有某些基本的权益，其中包括在律法之前人人平等。当一个人的权益被剥夺或骗取，那么在他里面那至高公义的神的形像，便受到污损。马索拉经文的 35 节若译作在至高者面前屈枉人，当更有助于强调自然人权或天赋人权的概念。所以，神绝对反对任何剥夺人权之举（ 36 节），或不公平地定人以罪。　

　　神是人类事务的最高裁决者，这是公元前八世纪的先知教导中，极为重要的一环。作者藉此亦含蓄地申斥了那些与耶利米敌对、散布虚妄盼望的假先知。哀歌的作者就像以赛亚一样（四十五 7 ），将整个道德观念的范畴（善与恶；和合：祸福），和以色列独一真神的作为相互连结。而人类的生命气息，全在乎这位独一的真神。既然一切的事都是在神许可之下发生，那么人就应耐心、不发怨言地忍受苦难，要相信神的怜悯必叫万事互相效力（参：罗八 28 ）。尤其是无罪的人受到不公义的对待时，更应抱持这种态度（参：彼前二 21 ～ 25 ）。一个罪人因犯罪而受责罚，绝无理由可发怨言（参：彼前二 19 ～ 20 ）。　

　　Ｃ　呼吁灵里的更新（三 40 ～ 42 ）　

　　一个从未因悔改和信心来到神面前的生命，并无永恒的价值可言。因为神和以色列所立的是永恒的约，以色列被吩咐要察看自己属灵的景况并悔改归向神。一旦以色列真心悔改，她所受的公义惩罚便将停止，且将重新在神面前蒙恩。这些都是耶利米书中重要的信息，但犹大非得要经历被掳的痛苦，才能真正有所体会。然而，要和神恢复良好的属灵关系，其先决条件仍未改变。一切完全取决于神的子民以色列，是否重新履行他们长久以来忽视的约的责任。多数英译本 41 节一开始作：我们当举起我们的心和手。马索拉经文的子音 ~l 在七个字中出现三次，第一次通常被译为“以”（后接“我们的手”），第二次是“向”（后接“神”），第三次则是对神只的总称 ~el 。马索拉经文此处可能有传递上的错误。如果这子音第一次出现时被视为通常用以表示禁止的否定强调语气 ~al ，那么根据动词“举起”的意思，本节应读作：让我们举起我们的心，而非我们的手， NEB 便作此译。此译绝对比累赘且少见的译文“我们的心和我们的手”，要合乎前后文得多。作者呼吁的灵里更新乃发自内心，而非被掳之前过度的外在仪式表现（参：珥二 13 ）。只有当这国家了解到它因罪而在神的审判之下，属灵的净化过程才能开始。一旦全然诚心地认罪，神必要赦免祂子民过去的罪（约壹一 9 ）。这节经文为赦免拉开了序幕，因为这国家知道自己一直犯罪悖逆神。　

　　Ｄ　罪的后果（三 43 ～ 54 ）　

　　马索拉经文在 43 节用的是第二人称单数男性形式（你……遮蔽自己），这里的不及物动词具有反身的作用，就像 RSV 所译的你……隐蔽自己。怒气指的是神的义怒，这怒气要惩罚那些刚硬的罪人（参：耶二 1 ；罗一 18 ）。此处的绝望以及觉醒到与神阻隔，都代表了真正灵命改变的前奏曲。在公义圣洁的神面前，人更能体会到罪之可怕；也更了解罪在人和创造者之间，树立了多大的阻隔；以及更清楚人绝不能克服这拦阻以拯救自己。只有因着信心，而非行为，才能够得到救恩。这不仅是根据律法（参：哈二 4 ），还本乎恩典（弗二 8 ～ 9 ）。居住在众云之上的那不可知的神，不会受罪人的恳求和哀哭所影响（ 44 节），除非他们已将导致神不听他们的那些罪（参：赛五十九 2 ），全数诚心地认清。以色列承认自己是污秽（多数英译本均作此译），这里用了一个希伯来文圣经仅见的形容词 \cs22 s#h]i ，而依照前后文，此字意指因不合用而被弃置的东西。此字在新约亦同样罕见（林前四 13 ），用以形容使徒所受的苦难。这种令人羞辱的局面的可悲之处，在于它竟然发生在一个素来因它的神而夸耀的国家身上。如今国家力量的来源却在憎恶中报应百姓的罪，而神的惩罚则使以色列人成为近东的笑柄。 47 节的现代译文，如恐慌和陷阱，都无法表达马索拉经文 pah]ad[ wa{p{ah]at[　的类韵，按字面解应作“恐惧和陷坑”。后面这个　wa{p{ah]at[ （裂缝、坑洞）是完全毁灭的委婉说法。残害和毁灭又是另一个类韵的片语，马索拉经文作　has%s%e{~t

　　w#has%s%ab[er ，译文无法译出原文齿擦音的效果。希伯来文诗歌的绝美精妙之处，部分在于作者能以文学的声喻法与其所表达的意念相呼应。本节令人想到耶利米书的风格。作者愈了解罪的严重性及其惨痛的后果，就愈发悲痛无法自持。毁灭（ 48 节）此一名词是一希伯来动词的同语根词，该动词意即“打碎”、“撕碎”、“破灭”，意指犹大国内井然有序之生活完全终止。在神复兴祂子民的命运之前，他们悔改的诚心必须是有目共睹的（ 49 节）。他们不可以像那些被人雇用在丧礼中哀哭的人一样，只是哭泣而已（参太九 23 ） 89 ；而是要以生活来表现，他们的眼泪象征着感情和属灵生命的重大改变。 50 节所表现的广大空间，意在强调分隔神和人的鸿沟，同时指出当悔改和认罪叫罪人得蒙赦免时，鸿沟的两端便可重新衔接。神是信实的，是公义的，必要赦免悔改的罪人一切的不义（约壹一 8 ），且神绝不会拒绝那些真心寻求祂的人。所以，一旦全民真心悔改，神必然会看顾他们的困境。被围时惊恐的景象和之后的破坏，从未自作者的思绪中稍离片刻，他的心中一直浮现首都落难蒙羞的画面。这城的命运就如同她的众民一样。　

　　作者在从 52 节开始的一小段，将全民的痛苦拟人化。作者难以相信犹大遭遇的浩劫竟惨重至此，并且这浩劫竟然给犹大的世仇这样恶意的快乐。作者在此提及牢狱（ 53 节），令人想起耶利米书三十八 6 。原文 \cs22 Bo^r 通常解作“坑洞”、“蓄水池”、或是“井”，但偶尔亦指“坟墓”。这里的意思可能是说犹大事实上已被埋葬了，且埋葬之处已立起了一座纪念碑。作者接着改变暗喻，把犹大形容为被完全卷入毁灭的巨浪之中（参：拿二 3 及下），且对未来的希望似乎全已幻灭。有关在困境中极端愁苦的类似比喻，参：诗篇六十九 2 。　

　　89　参 D. F. Payne, NBD , pp. 171f .　

　　Ｅ　安慰与咒诅（三 55 ～ 66 ）　

　　作者描绘犹大现置身于最悲惨的境遇之中。由于罪人已然悔改，他恳求怜悯和饶恕的呼声已蒙神垂听。马索拉经文的 56 节下意思颇为含糊。 l#rawh]a{t[i　来自　r#wa{h]a{h　一字，意即“休息”、“安慰”，表示受苦之人在向神呼求，切勿在他苦难中拒不伸出援手。此字之后接着是　l#s%aw`a{t[i^ ，衍生自　s%a{w`a{h　一字，即“求救”之意。 RSV 将这两者合译为不要掩耳不听我求救的呼声。马索拉经文的含义似乎是“不要掩耳不听我求救的呼声，好教我得到救助”，但这并不十分确定。下一节提供了神特有的回答，因为祂应允儿女的求告（参赛五十八 9 ，六十五 24 ）。罪人此刻只有听神的怜悯，却发现神早已与他同在，作他的中保（参：约壹二 1 ）和救赎主，并给他安慰和保证的话语。神就是那位　go^~e{l ，亦即亲人／帮助者（ 58 节），祂来是要救助被罪捆绑的子民并买赎他们（参：利二十五 25 及下、 47 ～ 54 ；得四 1 ～ 12 ）。基督徒的救赎是藉着十架的宝血重价买回的。基督已成就的工作已买赎了世人，但每个人仍须凭着对基督的信心，亲自地经历这救恩。　

　　犹大虽了解到它的苦难乃因其顽梗的罪而起，但它仍旧觉得有点不公（ 59 节）。也许犹太人身为神的选民，一向对外界加诸的苛待和伤害十分敏感，不论它们从何而来。所以他们很难忽视外人对他们充满敌意之举，结果就是他们诅咒敌人。虽然这里的诅咒在近东颇为常见，但它们似乎还带有格外不寻常的报复意味（参：诗一三七 9 ）。作者在此以全民代表自居，将他的案件向人类事务的最高仲裁者陈明。就算他知道犹大的惩罚和羞辱肇因于长久拒绝约的责任，他仍听凭神的怜悯，并期待听到一个公平恰当的宣告。多数英译本提到以色列的仇敌时用仇恨（ 60 节）一词，但“报复”一词当更适合上下文。在古时近东，这种行为是全面战争中不可或缺的一环。嘲弄和辱骂的歌经常被用来表达对仇敌的嘲笑和轻蔑。旧约中有关这些辱骂歌的例子见：民数记二十一 27 ～ 30 ；以赛亚书四十七 1 ～ 15 ；哈巴谷书二 6 ～ 19 。作者在此祈求神降罚给那些被神用来审判以色列的国家，不是因为他们带来毁灭，而是他们在执行任务时幸灾乐祸，并将以色列作其辱骂的对象。基督的教导和祂的生平，表明了对待仇敌截然不同的态度。见马太福音五 44 ；路加福音六 27 、 35 ，二十三 34 ；罗马书十二 20 （该节引自：诗二十五 21 ）。律法和先知书都指出，神必惩罚那些欺压以色列的人（参：申三十二 34 及下；赛十 12 及下；耶五十 9 及下，等等），但由于以色列民对西乃之约的责任感渐行衰减，使得他们错以为神的选民除了经历不断的祝福之外，其他的一切遭遇均不可思议。虽然毁灭和被掳这些痛苦的经历，把这错误的观念猝然打破，但以色列仍因为她从前享有的特殊地位，而觉得她可以名正言顺地呼求神对她的仇敌施罚。如今她又希望可再度享有此特殊地位。 RSV 的心里迟钝（ 65 节；和合：心里刚硬），其实就是“心被蒙蔽”，与心不敏锐或是意志顽梗有关。既然在此是以色列的仇敌被咒诅，应以后者较为恰当。在作者的心目中，那些早先作为惩罚犹大工具的国家若心里顽梗，必然导致神的报应。就像旧约其他地方一样，选民在这里被刻划成特殊的一群，他们是神恩典最为显着的受惠者。作者主要关心的似乎是以色列的世仇们受惩罚，而非他们藉由痛苦而灵里得复兴。 66 节七十士译本作“耶和华啊！在天之下”，和马索拉经文的“耶和华的天”有所出入，而古叙利亚文译本则作“耶和华啊！在的天下”， RSV 、 NEB 均采用此译。──《丁道尔圣经注释》　