Ｏ 生锈的锅（二十四1～14）
以西结在前面十二章经文中想要说出来的话在本段达到了高峰。一如我们所留意到的，他的目的是要证明即将临到耶路撒冷的审判是合理的。我们称汇集在此的神谕为「对审判的抗议」（参注释 Ⅳ. Ａ. i.〔书版110页〕），我们已经看到理由被提出来，也一一被推翻，对耶路撒冷居民过去和现在之行为的指控也被提出来了，实在无须再赘言。时候已经来到。审判即将降临。
因此，本段由神向先知发出的命令开始，要他记下日子，因为在那天会开始围城（1、2节）。随后是锅子放在火上的诗体比喻，象征城被围的情况（3～5节）。然后是一个散文体的叙述，其中包括了两个短的神谕，在原文每个都以「祸哉！这流人血的城！」（6、9节）一语作开始，扩大、解释了比喻的意义，同时引进了锅象征性生锈的意念。
1～2. 说出日子。这里的日期通常定为公元前五八八年一月十五日，在列王纪下二十五1和杰里迈亚书五十二4也提到。从撒迦利亚书八19得知这一天成了被掳者的禁食日，记念圣城陷落中关键性的一天。以西结可能拥有另类视力，知道几百哩外某件事情发生的实际日期，使很多解经家拉起警讯。有人认为以西结本阶段的事工在巴勒斯坦，他们的根据之一就是不可能发生这种事。但如果说以西结或凭着心灵感应能力，或直接受到神超自然的启示，得知远方的事件，也没什么错。虽然有一切反对的论点，第二种可能性似乎非常符合以西结特有的神的意识，也是他有先知恩赐的另一佐证。他已经预见了这件事，而且长期生活在这种认知中，无需神迹或惊人的神灵显现，他的先知心灵可以在他里面建立起深深的信念──「今天就是那日」。很多逊于以西结的人，只借助于启示的预感，都有了更显着的成果。
3～5. 锅之歌。这首诗之中并无宗教用语，很可能源自一首家谕户晓的烹饪歌，如「保利，放水锅上去」。将日常生活中流行的话语、故事或诗词变成一篇信息乃是典型的先知式宣讲方法之一。今天很多受欢迎的讲道者仍然应用同样的技巧。这里的意象令人想起杰里迈亚所见的沸釜的异象（耶一13～14），而以西结在十一章3、7、11节运用了同样的语言，但有不同的诠释。165有些人认为祈使语态动词是向先知发出的，因而这是以西结的另一个行出来的比喻。若果真如此，我们会期望一句结语如：「照着耶和华吩咐的，我都做了……」。然而，这首诗是个比喻，且可详细应用在当日的处境中，就好像任何行出来的比喻一样。锅是耶路撒冷，其周围及下面的火是围城，一块块的肉是耶路撒冷的居民。译作锅的字（希伯来文 sîr）通常指任何宽口的大陶器，用作洗濯或烹饪，只是我们从第11节知道，这里的锅是铜制的。166第5节，有好几处经文上的改动，RSV 的翻译即按此。第一次提及的骨头（ʿaṣāmîm）可能应该如和合本所译，读作柴（ʿēṣîm）；那个在「使锅开滚」中意义不明的同语根直接受词，最好照两个古抄本改为肉块（参现中，neṯāḥêhâ），这个字特别指肩部或腿部带骨的肉；最后一个动词可以很容易被改为一个命令式的动词──煮骨头（参现中），但这是不必要的。JB 作「甚至连骨头也要煮熟」（参当代）。
6～14. 祸哉血城！这里有两个两相牵连的神谕，其意义也有赖烹饪锅之诗的解释。第一个（6～8节）论到耶路撒冷的流血罪，这可以上溯到二十二章1～16节的信息，并且以烹饪锅的腐锈作比方讲起；这大概是指生锈长的污垢。希伯来文 ḥelʾâ（垢渣，吕译、AV；锈，和合、RSV、RV）在全本旧约圣经中只有在这里出现。它可能与一个意思为「疾病」或「污秽」的字根有关，但它的意思必须取决于上下文。锅里的东西要从红迹斑斑的铁锈中，悉数一一取出来。换言之，被围困的耶路撒冷居民要四处分散。但耶路撒冷的罪依然，好比血溅在光滑的盘石上，在丧葬中不得被土掩盖，因而仍然向神呼求，要求报复（参：创四10；利十七13；伯十六18；赛二十六21）。犹太人之被分散对举国的罪这个更严重的问题并不是解决之道。
第二个神谕（9～14节）从不同的方法讨论这个问题。在第5节中，木柴堆放在锅下，好去煮其中的肉汤；现在耶和华有意要点火，最终连锅本身也熔掉。为此，锅中的东西要先倒出来（按照吕译与 RSV：将肉煮烂，将汤倒出，10节），将肉的骨头烧焦，然后空锅就放在燃烧的炭上，烧得火红，一切污秽和铁锈就会熔掉。第12节中的头两个原文字，这锅劳碌（我与锅）、疲乏不在七十士译本中，因此很多人认为是由前一节经文之重复而来的；但本处经文继续显明，纵使耶路撒冷受了如此严厉的对待，仍未有期望的果效。诺克斯演绎说：「铁锈是那么严重，甚至火也不能消除它」，他在一个注脚中补充说：「但我们不清楚这就是那意思」！在如此艰涩的一段经文中，为了整体的意思明朗，必须牺牲译文的细节。这段经文的意思至少在 RSV 中已经很清楚了：锈就是你污秽的淫荡。因为我原可洁净你，而你却不洁净。你不会再得洁净，直到我倾尽在你身上的烈怒（13节）。由公元前五八八年以后，神的百姓所经历的骇人痛苦，无论是围城及被掳，皆因为在他们起先悖逆的时候，不愿意让神早些处理他们的问题。现在裁决已经发出，运行判决的时刻已经来到，已经没有转圜的余地了。我耶和华已经说了（14节，新译）。祂的决定、话语、行动都是不可扭转的。
165参：弥三2及下。
166进一步的资料，读者可参 NBD 的「陶器」、「器皿」等专题，更专门的研究，可参 J. L. Kelso 的 'Ezekiel`s Parable of the Corroded Copper Caldron', JBL, LXIV, 1945, pp. 391~393；及他的更详尽的研究，The Ceramic Vocabulary of the Old Testament, BASOR，补充研究，5~6, 1948。
Ｐ 以西结丧妻（二十四15～27）
这些经文让我们稍微窥见以西结的内心世界，这是他的严厉及不妥协的外表少有透露的。他严加律己，以及对真理，对神尊贵圣名的热忱，几乎遮掩了其后的柔和心肠。我们无意将以西结浪漫化，但值得一提的是，很多时候一个男人的真貌只能在他与妻子一起时才能看清楚。在其它四十七章经文中，以西结的性格纵使不使我们叹服，也会给我们留下深刻印象。本章在全本以西结书的中心，其中的以西结是吸引人的，跟你我一样，是有感情的。这可见于他用来形容他妻子的词语：「他的眼目所喜爱的人。」司金纳写道：「单凭这句话就看出，在这位严厉的传道者胸中有一封闭的泪泉。」167他拒绝公开哀悼，并非出于个人的选择，乃是神加在他身上的一个象征性要求，只会加剧丧妻的怨苦。艾伦（在 1B 中）注解说，神所呼召的人往往因为关怀人类的需要、认同神的目的，而要付出沉重的代价。「他们一再被呼召，为了公开的责任要求而放弃他们的私人生活。」对于以西结来说，他的重担必定更大，因为他无情无义的表现会被人误会、批评。在第18节中「次日早晨，我便遵命而行」这简短的词句背后，应是漫漫不眠的长夜，与灵里的苦恼。
16～18. 他妻子的死，显然在发生的同一天已经预告了（而且没什么根据假定，这不是在二十四章1节提到的日期前后几天发生的）；AV 与 RV 描述她因为被击而死。这不一定是猝死，也可能是「疫病」或「瘟疫」，或任何令人一蹶不振的原因。因此，以西结的妻子已有病在身也不无可能，而且这样的解释使以西结的行动更有道理，因为他在早上告诉百姓将会发生的事，并警告他们，他受吩咐不得哀哭（18节）。另一个解释是，她的死事先可说是没什么警兆（从身体症状来说），只有神在当天先行对以西结预告。那么第18节开头的话可以有下面的意思：「早上我照例对百姓宣讲，傍晚我的妻子在毫无先兆之下就死了。」如果以西结的妻子仍在家中工作，表现精力充沛，我们就很难想象以西结会对所有人说，他的妻子当天会死。那么她一定有话要说了！比较合理的情况应该是，即使以西结预先被警告了，仍将消息保留着，直到他要用这忧伤的事作另一项象征行动的时候。在这些经文中所反映的哀悼习俗耐人寻味。我们可以观察到五方面：（a）只可叹息，不可出声（17节）：「叹息」这个字通常用于受伤者的大声呻吟，也是意指丧葬事宜中例常的哀哭礼仪（参：可五38）。（b）头上仍勒裹头巾：头巾是祭司的一般头饰（参：出三十九28；结四十四18），也是一般人的节庆头冠（赛六十一3、10），哀悼时需要除下，头要盖上灰尘（参：书七6；撒上四12；伯二12）。（c）脚上仍穿鞋：当哀痛的时候，鞋要除掉，一如塞缪尔记下十五30（也可参：赛二十2）所记。（d）盖住嘴唇是麻疯病人必须要作的（利十三45），也是一种羞辱的记号（弥三7）。那是将脸由鼻以下的部分用帕子盖上：唇（śāp̄ām）这个字实际上是「髭须」，这是现代希伯来文经常的用法。（e）不要吃人的饼（RV）：这个字被威尔浩生改为「忧伤的饼」（ʾanūšîm，马索拉版本作 ʾanāšîm），有些古代版本译作「吊丧者的饼」（中文译本从之），但更困难的马索拉经文值得保留。「人的」一词意思是「普通的」、「一般的」（根据它在申三11；赛八1的用法），所以这里的命令是不可以吃普通的食物，例如哀悼者的丧礼食物。参：杰里迈亚书十六7。将这里的话与杰里迈亚书十六5～13整段经文作一比较会很有用，那里杰里迈亚被神禁止进入哀悼之家，他又被召当百姓质询他的时候，要说出他的理由。
19～24. 解释表征。当以西结刻意不举哀的时候，与他一同被掳的同伴立刻就猜测，其中必有一些特殊的意义。以西结妻子的死讯传遍被掳者之社群的第二天早上，他们造访了他的家，可能要给他安慰和支持，他们却要求从神而来的话语。以西结无新信息给他们，只因为促使他们来到的时机，使得先知以前所未有的力量向他们发出信息。透过毁灭祂的圣殿，神快要将它污秽了。正如以西结最亲爱的人，因为简单的一击就远离他而去了，这个国家也要失去它最宝贵的东西，它的骄傲的自夸（你们势力所夸耀），它的心灵所渴慕的（心中所爱惜的）。因为敌人的行动，耶路撒冷的居民也会失去他们的儿女。信息就是：你们要照着我所行的去行（22节，新译）。侯伊认为这句话是谴责百姓即便大难临头，却毫无伤痛悔罪之意，委实令人不可思议。他的缺乏忧伤指出了他们缺乏关怀的错误。然而，从上下文看，不得忧伤应该在大灾难之后。以西结没有哀哭，以色列也不会哀哭：因为在两个情况中，悲剧都非常深重及巨大，没有任何哀伤的方式足以表达。正如库奇说的：「面临如此彻底的灾劫，哀哭已经没什么用了。」
25～27. 以西结哑不作声退出。本章退出的话语前瞻了以西结工作的第二个阶段，那是在第三十三章以后的。它讲到耶路撒冷毁灭一事所带给先知本身的影响；留意本段开始时加重语气的「而你，人子阿」；中文圣经没有译出前半句。对以西结来说，这次灾难会证明是他一生工作的转捩点。他的信息会得到印证，而且他会第一次有自愿前来的听众。更特别的是，那仪式上的口哑，就是当他蒙召时强加在他身上的，将会从他口中除掉，可以自由宣讲了（参：三26，三十三22）。本段经文的句子结构稍微含混，教人觉得作者的思路比他的笔锋动得更快。就经文看，第26节中的那日一语似乎是特指第25节的那一天，但城陷及其消息由一个逃亡者转达给以西结，这两件事显然不可能在同一天发生，除非我们假定当时以西结是在巴勒斯坦，而且距离耶路撒冷要少于一日的路程（赫仁特里如此主张）才有可能。较恰当的解释是，假定作者写作时已经知道将会发生的事，他把事情的发生以转述放在同一段记载。这种看法值得提出的根据在于，逃脱的人（26节）一词实际上是那逃脱的人，似乎作者早已知道三十三章21节中将要来临的事。因此，他是说：「当此事发生，而消息达到了你的耳中，你的口就会被打开，不再哑口了。」先知从加在他身上的限制解脱，这件事本身就是一个前兆，百姓从中会看见，是耶和华的手成就这一切（27节）。然后，以西结会最终得着自由。他不再需要宣讲末世预言。他将会向他的百姓扮演牧羊人与守望者的角色。他将自由自在、积极地致力建造一个新群体，新以色列。
167Skinner, p. 210.
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