弥迦书第七章

弥迦书第七章　　Ｃ　国家分崩离析（七 1 ～ 7 ）　

　　弥迦的哀歌，可藉行首额外音节“哀哉！”（ 1a　节）而确认。这哀歌包含两部分∶ 控诉（ 1 ～ 6 节）和信心（ 7 节）。控诉同样有两部分∶ 指控（即国中的罪行， 1b ～ 4a　节）和苦难（即举国的扰乱不安， 4b ～ 6 节）。以色列领袖的罪行，又可分析为两部分∶ 例证 ──形容葡萄和无花果都摘光的果园（ 1b 节），和此例证的诠释（ 2 ～ 4a　节）。此诠释也有两部分∶一个扼要的陈述指出国中没有正直人（ 2a　节），以及两个用以描述邪恶领袖的暗喻。这两个暗喻是∶ (1) 猎人（即那些劫掠他人的人， 2b ～ 3 节）， (2) 篱笆（即那些妨碍公义的人， 4a　节）。另外，苦难的宣告也分为两部分∶一个概括的陈述指出扰乱不安的时候已到（ 4b 节），以及其具体的例证（ 5 ～ 6 节）。先知的守望者们已看见审判的乌云笼罩着以色列，但现在乌云稍微散去时，他们看到镶在乌云边的救赎银线（ 7 节）。整则神谕始自哀叹，终于信心，用的都是第一人称。先知一开始是站在耶和华的立场，末了则认同以色列的余剩之民；而耶和华在六章 10 ～ 16 节指控并判决以色列民，但以色列的余民在七章 8 ～ 20 节便获得神的宽宥。　

　　1a . 　先知以警告的哀叹　~al #lay li^ ，“有祸啊我”（吕译；和合∶ 哀哉），来开始他的哀歌（参∶伯十 15 ）。流畅的子音重复出现，加上以行首额外音节作为哀叹，使先知的呼喊更令人心碎。　

　　1b. 　先知接着叙述他哀叹的原因。（希伯来原文的意思是“因为我好像……”；参吕译， AV 、 RSV ）代表耶和华的先知，在此以寓言自比为葡萄园的园丁。园丁在悉心、辛勤地栽种、浇灌果树后，于六月间来到果园，希望能摘取一串串的甜葡萄和初熟的无花果（参四 4 ；路十三 6 ），但却沮丧地发现，葡萄已被摘尽，无花果树亦已光秃。每一园丁都渴望能享受自己努力的果实，并痛恶在自己之前抢先摘取果子的人，特别是把果子摘取净尽的破坏者！果园就是以色列（参∶诗八十 8 ～ 16 ；赛五 1 ～ 7 ），而果子就是正直的官长。与此相对地，真葡萄树，也就是主耶稣基督，应许凡常在祂里面的必要多结果子（约十五 1 ～ 16 ）。　

　　2 ～ 4a . 　作者在此以希伯来文的名词　`ayin （＝ 1 、 2 节的没有），连结寓言和其诠释，并明白指出失去的果子便是虔诚的官长。虔诚人指的是对神与神的子民，都遵行与神所立之约的人；正直人则是维持约的道德规范的人。各人是指哪些人，应该按着这段话的范围来决定。根据第 3 节，各人在此应指统治者和审判官等，将百姓视为猎物的人。弥迦自比为失望的葡萄园园丁，而将这些腐败的官员比作猎人（参∶诗十 8 ～ 9 ）。他以埋伏（即他们的行径是隐密、邪恶的）和用网罗猎取（即他们是要取人性命；参二 1 ～ 2 ，三 1 ～ 3 、 9 ～ 11 ）来展开他的暗喻。　

　　虽然第 3 节的意义大致上还算明确，但其详细的诠释则有其困难。位分大的人吐出恶意， NIV ∶“有权势的人说出他们的欲望”（参吕译）应像 RSV 一样，依字面译作“尊大的人”（即君王）“说出”较佳。与本节意思相依的几句显示，“首领”（ NIV ；和合∶ 君王）和审判官指的便是君王之下的大臣。（统治者指仅次于王的大臣，而其冠词则意味着一群同阶级的官长。）恶就是那取人性命的网罗，双手则指“尊大的人”及他之下的臣仆，而“图谋”（和合∶ 结联行恶）一词直译便是“编织”。综言之，第 3 节在 2b 节概括的陈述之外，又增添了一点，即以色列的君王和大臣一起编织了致命的网罗，要取百姓的性命。王和他卑鄙的爪牙穷凶恶极地背离与神立的约，他们不单收受贿赂（参∶出二十三 8 ；申十 17 ，十六 19 ，二十七 25 ），而且还向不幸的百姓勒索。所罗门王的继位者为要满足自己的胃口，采行了破坏以色列与神所立之约的政策。“欲望”（ NIV 、新译、吕译；和合∶ 恶意）和第 1 节的“羡慕”在原文是同一字。以色列的王为了满足个人的私欲，竟夺取当献给耶和华的果子。　

　　他们最好的（即指 3 节的大臣），不过像荆棘篱笆（因为他们只会妨碍公义！）如果一个无辜的人试图向他的欺压者求情，他们只会报以顽强的骄矜、置之不理和冷漠。　

　　4b. 　弥迦藉着“篱笆”（希伯来文　m#su^k[a^ ）和扰乱不安（希伯来文是　m#bu^k[a^ ）的类音，戏剧化并突兀地从为该城的罪行哀叹，转变为迫在眉睫的审判而哀叹。而人称之使用亦有所转变∶罪行的宣告是用第三人称（“他／他们”），审判的降临则是第二人称（“你”）。守望者指的是设立于城墙上的岗哨，用以警示外来的危险（参∶赛二十一 6 ）；此处则用作一暗喻，指先知宣告审判的日子已到来（参∶摩五 18 ～ 20 ）。那日被称为神临到你的日子（ NIV ），到那日神长久忍耐的怒气要发作，施行审判（参∶赛十 3 ；何九 7 ）。以赛亚预言耶和华将使耶路撒冷有溃乱（希伯来文　m#hu^ma^ ）、践踏（希伯来文　m#bu^sa^ ）、烦扰（希伯来文　m#bu^ka^ ）的日子，而且城要被攻破，哀声达到山间（赛二十二 5 ）。举国都愚昧地要先知静默不提及那日，但那日已经来到，也就是西拿基立的大军围困耶路撒冷，举城人心惶惶（见导论， 157 ～ 158 页）。　

　　5 ～ 6. 　先知在此清楚地描述社会的乱象（参∶赛三 4 ～ 5 ）。由于预期到耶路撒冷城被围困时的可怕景象，弥迦警告百姓连最亲密的朋友都不可信任。使社会成一整体最牢不可破的维系──密友（ 5a　节）及夫妻关系（ 5b 节）──都在这紧张的情势下瓦解。先知藉着提及邻舍、最好的朋友和亲爱的妻子，来洞察人内心的世界。神的判决和人的罪相称。腐败的官长既已破坏了维系国家的人际关系，现在外敌的入侵便更将恶化人与人间的分裂，因为无人能向他最亲密的伴侣透露他将如何渡过眼前的危机，否则他的心腹将出卖他，以保全自身存活。　

　　对这样一个猎取自己弟兄（ 6 节，参 2b 节）的国家，神要施予它应得的判决，亦即凡藉着血缘或婚姻而有亲密关系的人──父、母、子、女和女婿──都将为求自保而像仇敌一般彼此相争斗。这段经文后来被用于启示文学中〔参新、旧约之间的着作《以诺壹书》（ 1 Enoch ）五十六 7 ，一○○ 2 ；《禧年书》（ Jubilees ）二十三 19 ；《以斯拉四书》（ 4 Ezra ）六 24 〕，描述末世的日子。主耶稣也应用这节经文，来说明祂的降临在以色列会造成如何的纷争（参∶太十 35 ～ 39 ；路十二 53 ）。　

　　7. 　先知在此藉着两个关键，从哀叹转为信心。这两个关键是反意的至于我，以及动词望的文字游戏。在第 4b 节“守望”指的是先知留心审判已来到，此处则指弥迦仰望神的拯救。基于神对以色列列祖的应许（参 20 节），弥迦充满信心地向救我的神求告。“拯救”带有军事和司法的双重意义。它指的是神会干预并解救被欺压者，因为这是祂的应许。神不会违背祂对以色列先祖所许下的承诺，也不会让邪恶的亚述人得胜。除神之外，再无其他力量能作最后决定。弥迦的周遭，没有任何理由让他继续抱持希望。他所拥有的只剩下神，而这已是足够的理由。动词仰望、等候、应允所需要的不是被动地等候胜利，而是以祷告和希望主动地参与。在国家分崩离析的时刻──先是渎职官长的内忧，后有“亚述入侵”的外患──我们的诗人兼先知弥迦正如梅兹（ 157 页）所描述的∶“并不放弃或向沮丧投降，而是‘等候’。这也是无助者最有力的行动（诗三十八 15 ，四十二 5 、 11 ，四十三 5 ，一三○ 5 ），在等候中，他们知道神必来解救（诗十八 46 ，二十二 5 ……）。”　

　　Ｄ　凯旋之歌（七 8 ～ 20 ）　

　　弥迦以祷告的赞美诗来终结全书。此一赞美诗始自（ 8 节）结束弥迦哀叹（ 7 节）的信心。这篇祷告虽然包含多种要素，但前后甚为一致。其中发言者的身分时常转换，而且可分为四个各含有三节经文的诗节。希伯来文的经节区分与 NIV 一模一样（ 16 ～ 17 节除外，这两节在原文属同一节）。在第一个诗节中，败落的耶路撒冷向她的“仇敌”承认她对耶和华的信心（希伯来文提及耶城时用的是阴性词类； 8 ～ 10 节）。第二个诗节持续了这样的信心，先知许诺耶路撒冷，在举世都被审判之时，她将成为给予救赎的羊圈（ 11 ～ 13 节）。第三个诗节涵盖了祷告、确据和回想（ 14 ～ 17 节）。先知祈求耶和华再度奇妙地牧放祂的子民，就像祂从前带领以色列对抗重重阻挠出埃及一样（ 14 节），而耶和华也应允将如此行（ 15 节）。在默想中，弥迦重述第 8 ～ 10 节的主题，即信靠神的以色列将蒙拯救，而不信神的仇敌将会落败，同时弥迦把此主题的范围扩展至列国（ 16 ～ 17 节）。在前三个诗节中，信心渐次增强，一直到众民的赞美诗时达到高潮。众民颂赞神奇妙的作为，祂将以色列民的罪投于深海以实现祂对列祖的应许（ 18 ～ 20 节）。　

　　最后的两个诗节和摩西渡红海时的凯旋之歌，有许多雷同之处。两者均以类似的话语颂赞耶和华拯救以色列，且打败她的敌人。至于这些落败的仇敌，他们“战惧”（希伯来文作　rgz ，出十五 14 ；弥七 17b ；或　ph]d ，出十五 16 ；弥七 17 ）并默不作声（出十五 16 ；弥七 16 ）。而耶和华是行“奇事”的神（出十五 11 ；弥七 15 ），有“不变的爱”（出十五 13 ；弥七 18 ～ 19 ），并使以色列成为祂的“产业”（出十五 17 ；弥七 14 、 18 ）。两首赞美诗都问到同样的问题，“有何神像你？”（出十五 11 ；弥七 18 ），且都用了神原本的形像来描绘神──将祂的仇敌（埃及人和罪）投入深海（出十五 1 、 4 ～ 5 ；弥七 19 ）。但摩西的凯旋之歌回溯过往耶和华的胜利，弥迦的凯旋之歌则凭信心展望更大的奇事──神将饶恕以色列并使她在全地得胜。　

　　8 ～ 10. 　在第一个诗节中，蒙羞的耶路撒冷告诉她那冒渎神的仇敌不要夸耀（ 8 节），因为她为罪受罚只是暂时的（ 9 节），到耶路撒冷获拯救之时，她的敌人必被羞愧遮盖（ 10 节）。　

　　在这与仇敌虚拟的对话中，耶路撒冷的处境是在黑暗中，且跌倒在地（ 8 节）。黑暗让人想到没有光线的地牢景象，也正是一个城巿被围困的表象。但这心存悔改的城巿确信，虽在黑暗中，“耶和华要作我的光”（参 JB 、 NAB 、 NEB ）。　

　　城内信仰坚定的余剩之民都接受先知对历史的诠释，亦即耶路撒冷的衰败并非偶然（参∶撒上六 9 ），也并非耶和华不能拯救她（参∶王下十八 22 ～ 35 ），而是耶和华因耶路撒冷的罪而恼怒（ 9 节）。抱持这样的世界观，灾难便可具有属灵的意义，从而导向悔改、坚忍和希望。耶路撒冷的希望仰赖于耶和华为她伸冤。如果耶路撒冷因得罪神而受罚，那么可以想见神会如何加倍处罚那些加害耶城并亵渎神的人（参 10 节）。第 8 节的光指的是神是眼前拯救的来源， 9 节的光则是指神未来的救赎。　

　　耶和华的公义不单导致以色列蒙拯救── 8 ～ 9 节的主题──同时也造成那嘲弄以色列的仇敌，遭到惩罚，这是第 10 节的主题。亵渎神的人将被羞愧遮盖，并将如同街上的泥土般遭人践踏，永无再起之日。历史已证实了耶路撒冷所信奉的神乃真神。而亚述的守护神亚色（ Ashur ）如今何在？　

　　11 ～ 13. 　耶和华发出希望的信息，以回应耶路撒冷承认自己信仰之举。凯歌的第二个诗节可分为两部分∶万国之民均可在耶路撒冷的墙垣内得救（ 11 ～ 12 节），而地则将因它的罪被毁灭（ 13 节）。　

　　墙垣（希伯来文作　gdr ）并非指“防御的壁垒”（希伯来文作　hwmh ），而是指一般的墙，包括葡萄园的篱笆（参∶诗八十 12 ，八十九 40 ；赛五 5 ），以及此处的羊圈（民三十二 16 、 24 、 36 ；撒上二十四 3 ；番二 6 ）。耶路撒冷的未来，不再像她倾覆之前一样处于刀光剑影之中（参四 3 ，五 10 ～ 11 ），而被比拟为羊圈（参四 8 ，七 14 ）。列国之中信仰坚定的，都可到此羊圈寻求庇护，在此同时，神将因这地的罪而使它荒凉（ 13 节）。耶和华将扩展这“末世的羊圈”，祂亲自所设立的界限将包含广阔，以至于凡寻求拯救者均可在其中蒙救赎。　

　　那日／日子的重复出现，代表这三项行动──重修墙垣、开展境界以及万民的来到──彼此相属。先知在此以具体的地理两极（即藉相反方向的两地点来表示全体）──从位于东北的亚述到位居西南的埃及（这也是弥迦当时的世界边缘），和广泛的地理两极── 从这海到那海，从这山到那山，来表达救恩的普世性。动词归到以单数形出现，意指救恩的取舍乃个人之抉择。先知所描写的并非万国万族归到以色列，而是从（此字在希伯来经文 12 节中重复了两次）万族有许多个人来。从埃及到大河一词，让人回想起耶和华曾应许以色列将拥有这些地（创十五 18 ；出二十三 31 ；申十一 24 ），也让人连带想到以色列的黄金时代（王上四 21 、 25 ）。“末后的日子”应作广义的解释（参四 1 ）。这日子在弥迦之时，藉着耶路撒冷自亚述入侵的黑暗里，被拯救到光明中，得到部分应验。（注意第 10 节的“这时”，吕译；和合未译）；与第 11 ～ 12 节的那日相连结。 NIV 中译应为∶“……这时她必被践踏”）；以色列被掳归回后的重建时期又进一步应验；但最完整的应验则是在今日，从万国而来的神的选民，归向天上的耶路撒冷之圣所（来十二 22 ～ 24 ；参∶约十七 2 ；徒三 25 ；林后六 2 ）。　

　　在以色列的境界之内，耶和华牧养悔改归向祂的子民；在此境界之外，耶和华这掌管道德的神则使地荒凉（参∶番一 18 ，三 8 ）。这地一词，是地上居民的转喻。由历史的背景及类似的经文（参∶耶四十九 13 、 17 ，五十 23 ；弥一 3 、 6 ），我们可以臆测神在以烈火烧尽全地之前（彼后三 10 ），也就是此处所说的景况，必先以四处蹂躏的军队惩罚这地。艾伦（ 398 页）说得好∶　

　　这则神谕与基督教信仰中的最后审判相互呼应。它以以色列能够领受的传统语言重申，这地在道德的资产负债表上若有赤字，最终仍须清偿；而神的国度将在得胜中建立。　

　　14 ～ 17. 　先知以祷告回应这则应许选民救恩的神谕。牧放一词在古时的近东常被用以作为理想君王的表象，此处则用来描绘内在方面王和子民之间属灵的爱与信任的关系，以及外在方面的保护（ 14a　节；注意杖＝权杖）和供应（ 14b 节；注意容 ……得食物）。产业是暗喻的说法；意指他们由于古时所得的权利，得享永久的地位。迦密山（见 NIV 边注）指的是一个像花园般的森林（参∶王下十九 23 ＝赛三十七 24 ），即适合属王的羊居住之处。巴珊和基列两地，让人不仅回想起在以色列历史的开端，摩西藉着神迹奇事将这些地给予以色列（注意像古时一样），同时也让人想到他们对那着名的草原和肥美土地的渴望。　

　　耶和华以第一人称发言，打断了先知的祈求（参∶诗十二 5 ，六十 6 ～ 8 ，八十七 4 ），应许要把救恩及奇事显给以色列看，正如祂当年击打埃及的长子、带领以色列渡红海和约但河、在旷野中保守他们，以及打败无数比他们还强大的国家。当耶和华奇妙地在耶路撒冷城门口击打西拿基立的大军；让古列下令被掳的犹大人得以返回、圣殿得以重建；最重要的是，主耶稣藉着祂的死和复活，战胜了死亡和撒但；以色列的确看到同样大能的膀臂。　

　　弥迦以默想来回应这则神谕∶列国必将惭愧、落败、并因此而敬畏耶和华。第 16 ～ 17 和 10 节息息相关，只是把被羞辱的仇敌从亚述扩展为列国。在第 10 节亚述遭到挫败，在此则是列国弃绝他们的权力和骄傲。用手捂口和“耳朵必变成聋的”（吕译、 NEB ；和合∶掩耳不听）表示他们的羞愧。他们不再像第 10 节的仇敌一般嘲弄以色列，也不再听他人无谓的夸耀。从圣经其他的经文（创三 14 ；诗四十四 25 ）和古代近东的许多浮雕得知，餂土一词形容的是落败的君王俯伏在他们的征服者面前。这些君王在遭逢了耶和华的大能后，了解到自己的软弱无能，进而愿意放弃他们的营寨而出来敬拜耶和华。主耶稣的死里复活也同样彻底地战胜撒但和死亡，以至于今天的万国也都得以敬畏祂。　

　　18 ～ 20. 　弥迦名字的含义即“谁能像耶和华？”（见导论， 152 页）。弥迦在此以专有名字耶和华（雅巍）代替普通名词　~el （＝神），并以此作为凯歌末了、赞美诗的首句，藉以巧妙地显示他名字的意义。弥迦藉着那些经过亚述入侵仍得以存活的余民之口，发抒“有何神像耶和华”的赞叹。他们深感再无别神像耶和华一样赦免罪孽。如果神没有赦罪的特质，那么弥迦所传的道便毫无意义可言。倘若神永远怀怒，弥迦这些责难的神谕，又有何价值？果真如此，那么弥迦在说完这些神谕之后，只会得到发泄积愤的快感，但百姓却将因着罪和绝望而心刚硬（参∶诗一三○ 3 ～ 4 ）。因为神是施恩的神，祂给予悔改的人盼望，而从这些悔改的人将诞生新的纪元。也因为神从不撒谎，将有源源不绝的悔改余民归向祂，并成为祂的产业，甚至一直到历史的终结（罗九～十一）。　

　　和一连串用来形容罪的字眼（罪、过犯、罪孽）相对，神的子民歌颂神慈爱的属性和态度∶ 赦免、饶恕、不永远怀怒、怜悯、喜爱施恩、诚实。后四者见于以色列首度严重犯罪、认罪悔改时（参∶出三十四 6 ）。这古时的信条向历代坚守信仰的子民保证，神会信守祂对列祖的应许，且不会让以色列的历史结束于山穷水尽时。　

　　第 18 节指出以色列蒙受祝福的原因，乃在于神饶恕的属性；第 19 节则呈现结果 ──他们的罪均被去除。神当年带领以色列出埃及时，把埃及人投入红海；同样地祂也会在以色列人的天路历程中，把他们一切的罪投入隐喻的深处。　

　　神“有恩典的”属性明列于出埃及记三十四 6 ，弥迦书七 18 ～ 20 又复述一次。这些属性可分为祂的“恩典”和怜悯（希伯来文作　rh]m ），其中包括饶恕罪过；以及祂的慈爱 ──作“不变的爱”较佳（希伯来文作　h]sd ）──和“诚实”，这两者即信守祂的应许。第 18a　和 19 节颂赞前两个属性，而第 18b 和 20 节则赞美后二者。这四个成对的属性于第 18b 节相互连结，因为该节指出神“不变的爱”（亦即希伯来文的　h]sd ，“慈爱”）是祂长久容忍（即“不永远怀怒”）的原因。总而言之，神对列祖的慈爱信实，是以色列盼望的依据。神曾在摩西和约书亚的时代，实现祂对亚伯拉罕的应许，领以色列脱离埃及的捆绑并进入迦南地。在弥迦的时代，神也同样地救以色列脱离亚述之手。最重要的是，神信守祂对亚伯拉罕的应许，叫基督从死里复活，并赐予他全地万国的属灵种子（参∶罗四 17 ；加三 6 ～ 29 ）。神的选民在各样的试炼中，仍将继续仰望这位无可比拟的神。──《丁道尔圣经注释》　