玛拉基书第二章

玛拉基书第二章　　Ｂ　审判（二 1 ～ 9 ）　

　　1. 　以上的控诉或许包括祭司以外的人，不过审判却是特别针对他们。称谓的方式，哦，祭司们，有不祥之感，让人想起被掳前先知审判的信息（如∶何五 1 ；摩三 1 ；弥一 2 ）。这命令（希伯来文　mis]wa^ ）意味着即将宣布的审判绝不会减轻。　

　　2. 　你们若不听从，虽然审判是以条件子句开始，但本节的结尾显示，避免受刑的可能性已经消逝，缓刑的时期已经结束。这句的结构可能是受申命记二十八 15 的影响，先知在提到耶和华将使咒诅临到时，可能是想到这节经文。动词临到是强化形式，因此可以译为“投出”或“放松”；咒诅必会临到，不会撤回，一旦宣布，立刻生效；就像祝福一样，不会改变（创四 11 ～ 14 ，二十七 37 ）。我要咒诅你们的祝福，可以从两方面了解。一方面，“祝福”可以解释为物质资源、先决条件；对祭司而言，便是接受百姓的十一奉献（民十八 21 ）；另一方面，可指祝福的话，这是祭司有权宣告的（民六 24 ～ 26 ）。无论是哪种情况，祝福都会反弹成咒诅，临到他们。事实上，玛拉基声明，耶和华已经执行这个威胁了，因为他们不把命令放在心上。这个讲法与哈该的“省察”类似（该一 5 、 7 ，二 18 ）。　

　　3. 　玛拉基现在进一步指出咒诅的内容。我必斥责你们的后裔（直译，种子）， AV 、 RV 认为这是指收成减少，因此十一奉献与其他祭物也会减少；而 RSV 以“种子”指子孙（参∶耶三十一 27 ）。有些解经家改变母音的记号，结果就如 JB 的翻译∶“现在注意我将如何瘫痪你们的膀臂”， NEB 也相仿∶“我要砍断你们的膀臂”，意思是∶使你们没有能力作祭司的工作（撒上二 31 ；诗十 15 ；参∶王上十三 4 ）。不过希伯来经文可以有这两种解法，相当合适。人数与收入逐渐减少的事实，虽然戏剧性不强，却亦为有效执行神审判的方式。　

　　又把粪抹在你们脸上，就是你们祭牲的粪。祭牲的排泄物要从圣所清除，拿去焚烧（出二十九 14 ；利四 11 等）；献低贱祭物的人令神非常厌恶，所以他们和祭物都会被丢到粪堆去，离开神的面。他尔根不直接写出这比喻，而译为∶“我会让你们脸上显出你们犯罪的羞耻”。这种作法并不让人意外，因为这个意象大大冒犯了生来就受训要从事圣职的人，难怪他们会起反感。相较之下，第八世纪的先知们对祭礼的斥责（赛一 11 ～ 15 ；何四 6 ～ 10 ；摩四 4 、 5 ，五 21 ～ 23 ；弥六 6 ～ 8 ）文雅多了。　

　　4. 　希伯来经文和所有的直译本都同意，这个命令的目的是要使我与利未人所立的约可以常存，亦即∶它要带来悔改，以致利未之约可以延续下去。圣经的警告一向都有积极的目标（结十八 32 ）。不过， JB 和 NEB 却译为消极性∶“是我给你们这个警告，我的目的是要废除我和利未人所立的约”（ JB ）；“我和利未人所立的约垮台了”（ NEB ）。这种“修正”乃是变动了一个字母（希伯来人　mih#yo^t[ ，取代了　lih#yo^t[ ；参∶撒上十五 26 ） 317 。不过，这里的意思很难确定就是如此。主张此说的人，举撒母耳记上二 31 作支持──以利家受到审判；他们又认为，撒迦利亚书三章与六章 9 ～ 14 节有高举祭司职的意图。如果原来的希伯来文曾被改动，就必须在所有古译本翻译之前，目的在除去对祭司权柄的威胁。　

　　旧约并没有正式记载与利未人所立的约。事实上，在创世记的故事（创二十九 34 ，三十四 25 、 26 ）和雅各的诗中（创四十九 5 ～ 7 ），对利未都没有什么好评。但摩西与亚伦都属利未支派（出二 1 及下，四 14 ），所以这支派随之出名；在金牛犊事件后，利未人执行了摩西的命令（出三十二 26 ～ 29 ；参∶申三十三 8 ～ 11 ）。民数记二十五 11 ～ 13 提到的“平安之约”，是与亚伦的子孙非尼哈所立，并不是整个利未支派；最早提到这个约的，是耶利米书三十三 21 （参∶尼十三 29 ），那里假定这约很早就存在。摩西给利未支派祝福时（申三十三 8 ～ 11 ），吩咐他们要以乌陵和土明指引百姓，教导他们，并主持敬拜，但并没有称这是约。随着时间过去，因为不断经历神的救恩，并感激利未人的事奉，“使神对利未的应许提升起来，超过原来针对他们的有限范围，而成为立约之神眷顾祂所有子民的一个例子” 318 。　

　　在评估这节经文的含义时，关键乃在∶玛拉基是否有可能宣告神会背弃祂的约，无论是亚伯拉罕、大卫，或是利未之约。先知书经常提到约被破坏，但每一次都是人没有守约（如∶赛二十四 5 ，三十三 8 ；耶十一 10 ，三十一 32 ；结四十四 7 ）；神起誓永远不背弃祂的约（利二十六 44 ；士二 1 ）。耶利米书三十三 20 、 21 就必须从这种背景来理解。虽然表面看来，大卫之约似乎已破坏（耶二十二 30 ），但先知却知道绝不致如此，因为神的约必定会实践，就如自然律一样（创八 22 ）。整个旧约都肯定神永远不会背弃祂的话，所以此处最好还是维持 MT 的意思，如 AV 、 RV 、 RSV 。所有犯罪的祭司都当悔改，否则便会从圣殿被清除，以便利未之约能够立稳。　

　　5. 　神拣选利未的目的，是要立生命和平安的约，这词汇只在这里使用过。申命记特别强调，委身于神的法则会使人尽享生命（申四 40 ∶“你的日子得以长久”；六 2 ，三十 15 ～ 20 ；参∶耶二十一 8 ）；诗篇（诗一 3 ，五 11 、 12 ，十六 11 ，二十一 4 等）和箴言（箴三 2 ，生命与平安会随着顺服的心而来；四 10 、 22 ，六 23 等）更是奉为圭臬。赐给利未人的这些福分，是使他存敬畏的心（参一 6 ）。玛拉基从自己的经验中知道，对神的赐福若认识而震惊，就必会心生对神深刻的敬畏。那些傲慢的人献上不花代价的祭物（一 8 、 13 ），对敬拜不耐烦（一 13 ），还自信满满（一 6b ）；他们绝不会对神的名感到惧怕。　

　　6. 　凡是敬畏神的人，必会看重敬拜外在的细节；这样的人才具备基本资格，能教导真实的律法（希伯来文　to^ra^ ）。这种教导显然不只是传授知识；其实即使是传授知识，老师也需要是正直的。神所拣选的祭司不但熟悉神的律法，并且要亲身遵行（参∶结七 10 ）。他嘴里没有不义的话，圣经的主题之一为∶话语是人格的指标（诗十五 2 、 3 ；箴十二 17 及下，十八 4 ），新约尤然（太十二 33 ～ 37 ；路六 45 ；雅一 26 ，三 2 ～ 12 ）。他与我同行，这词汇代表与神亲密沟通，但用得不多（创五 22 ，六 9 ）；以平安和正直，亦即，不但守约，而且享受这约。这种人不但藉着言教，也透过身教，带出好的影响，使多人回头离开罪孽（玛四 6 ）。　

　　7. 　按照传统，祭司的装备之一应该是律法的知识（申十七 9 ，三十三 10 ）；何西阿埋怨道，他那时代的祭司忘了律法（何四 6 ）；另一方面，约沙法时代派遣臣子、祭司和利未人去巡回教训百姓（代下十七 7 ～ 9 ）；在以斯拉的时代，利未人帮助他解释律法（尼八 7 、 8 、 11 ）。玛拉基认定祭司具个人辅导的角色，当有人遇到状况，需要引导，就会去找他；为这缘故，他与神的亲密关系和对律法的了解，都非常重要。他是万军之耶和华的使者，活在祂面前，因此能从祂得到信息。“使者”的头衔加在祭司身上，这是头一次；不过先知哈该曾被如此形容过（该一 13 ；参∶赛四十二 19 ）。玛拉基自己的名字或许让他想到这个描述法。撒迦利亚的第四个异象刻画大祭司进到神面前，得到装备，能成为使者（亚三 7 ）。　

　　8. 　玛拉基又回到当时的情形，追查如何从崇高的呼召堕落到现今的地步。失败始于祭司个人的生活，他们偏离正道，由这句话可看出，敬虔必须为生活全面的委身（参∶徒九 2 ，十九 9 等）。一旦放弃如此生活，他们在众人当中的事奉必受亏损，不但不能使多人离恶向善，反而使许多人在律法上跌倒，因为他们错解神的话（希伯来文　to^ra^ ）。他们先用腐败的生活，后用错误的教导，作了神的负面代表。这种会误导别人走错路的可能性，令耶稣发出极其严厉的指责（太十八 5 、 6 ）；而站在领导地位的人，最具误导别人的危险性。因此雅各幽默地劝勉道∶“不要多人作师傅”（雅三 1 ）。　

　　最后，玛拉基看见利未之约已经腐败了；这个动词意味着“道德腐败”（创六 12 ）、“破坏”（玛三 11 ），只在这里用于约上。前面曾提出神从不背约的论证，因此尽管祭司违约，玛拉基绝不是指利未之约已经废除。正如与全国所立的约一样，以色列违约，审判便临到背约之人，但神的约却永远立定。　

　　9. 　藐视神名的人（一 6 ）遭到报应，因为他们被藐视。为了讨好一些人而削减神的要求，结果自己却被看为下贱，受到羞辱。一般人对敬虔立刻能辨视，对妥协祭司的假冒为善，也不会太慢蔑视。这种辨别能力和反应，至终都来自神，祂曾说∶ 我使你们被藐视（参∶太七 7 ；路六 37 、 38 ）。先知在这段的结尾再次重复神的代表们所犯的两项错误∶未能与神同行，并且企图讨好人。　

　　317　这个修改是 Budde 所提出，为 Bulmerincq 采纳， F. Horst 引用于　HAT , p. 266. ha{ya{　偶尔在　niph~al　形式，可有“到结尾”之意（但二 1 ，八 27 ），但此动词此处不在　niph~al　形式，因此 MT 不会采用这个翻译。　

　　318 W. Eichrodt, Theology of the Old

　　Testament , I. , J. A. Baker 译（ SCM Press,

　　1960 ）， p. 65.　

　　Ⅳ　家庭生活的重要（二 10 ～ 16 ）　

　　这一段可能包含来自三次讲道的题目，因为先知一开始（ 10 节）的问题，是视全国为一个家庭；接下来（ 11 、 12 节）则视全国为属灵的家；最后四节转而谈国内个人的家庭生活。另一种看法则为∶这里的主题是约的忠诚；这篇讲章是先知看到不忠诚的个案，有感而发。　

　　10. 　我们岂不都是一位父么？这个问题的意思，必须由上下文来决定。既提到我们列祖的约 \cs8 ，就表示一位父很可能为列祖之一，或是亚伯拉罕，或是雅各（以色列）。圣经有“你们的父亚伯拉罕”（赛五十一 2 ）之先例，耶柔米与加尔文偏爱这个解释；玛拉基经常提到雅各（一 2 ，二 12 ，三 6 ），十二支派（列祖）都由他而出。玛拉基所谓的我们，无疑是指犹太同胞，所以即使他是以神为那一位父，他也不是在想“四海之内皆兄弟”。他所关注的，是以色列国内应当有兄弟忠诚相待的现象。岂不是一位神所造的吗？将父与创造当作孪生观念，可参申命记三十二 6 和以赛亚书六十三 16 ，六十四 8 （参∶玛一 6 ）；不过这观念总是特指以色列而言，因为这个国家必须反映出父的本性，因祂已将祂的法则教导她（何十一 1 ）。　

　　我们为什么竟不忠诚……？显示不重视约定、协议的风气，已遍及商业、婚姻及社会各种事情（赛二十四 16 ）。然而，一个正直的人是绝不会亏负他邻舍的（诗十五 4b ）。不负责任的行为玷污了国家之约。这个动词与第 8 节不同，但意思类似；另一个约遭到破坏。　

　　11. 　镜头从群众转至个人，先知指向一种风俗，历代以来以色列的灵性都受它的亏损，即与宗教文化不同的人通婚。反对通婚的理由不是基于种族。以色列人离开埃及时，有一大群混杂的人也随着他们出来（出十二 38 ），他们愿意行割礼，守逾越节，向以色列的神效忠（出十二 48 ；民九 14 ）。波阿斯娶了摩押女子路得，但她已经放弃了基抹神只，选择以色列的神（路一 16 ）。玛拉基说∶ 娶外邦神的女儿为妻，这句话直指反对的最大理由。“的女儿”意指具备某神只“的特性”，她的整个性格完全与以色列之神的公正相反。一对夫妻若要愉快地生活，必须有共识，在宗教上必有一方需要妥协。以色列的经验证明，实际上总是要求比较低的一方获胜（王上十一 1 ～ 8 ，十六 31 ；尼十三 23 ～ 27 ），而背道很快就蔚为风气。既然被掳的罪魁是背道，这个群体竟会甘冒同样的风险，实在匪夷所思。　

　　用犹大和以色列之名，显示先知认为回到犹大的人，是古老应许的现代传人。然而他们行了可憎的事，这个词十分强烈，用于偶像和与偶像崇拜相关的事（申三十二 16 ；赛四十四 19 ）。甚至埃及人也不与和他们文化不同的人往来（创四十三 32 ，四十六 34 ），而拜自己手所造之神的人，亦不会离弃这些神明（耶二 11 ），但犹大亵渎耶和华的圣殿，因他们既去敬拜偶像，又来到祂面前。在以斯拉时代，祭司和利未人中有与异族通婚的情形（拉九 1 、 2 ），而玛拉基既提到圣殿，似乎是将这些人包括在内。不过，有些人认为圣殿（希伯来文　qo{d[es% ，“圣洁”）是指百姓，“圣洁的种类”（赛六 13 ；拉九 2 ），耶和华的产业（申三十二 9 ）。祂所爱的当然是他们。权衡之下，这个解释比 RSV 的意思较好。　

　　12. 　玛拉基祷告，要耶和华不让犯罪者有后代，以从这地除灭邪恶。任何作见证或回答的人是一句成语，其意义无法确知，有一些建议如下∶有人认为这比方是指学生死背老师的教导（参 Vulg. ； AV ∶ 专家和学者）；另一说法，如 RV ∶ 睡醒的和回答的，是指游牧民族晚上轮值巡行帐棚守夜；这说法可配合雅各的帐棚；而游牧者或定居者（ NEB ）则是根据阿拉伯译本。他尔根不是翻译，而是解释，意译为“儿子与孙子”，这是先知想要说的意思。拜偶像的人，年老时无后人，显然不蒙福，其他人看在眼里，就不会去效法他；他将没有孩子延续他的罪。　

　　13. 　先知又注意到另一个明显不忠诚的事，你们又行了一件这样的事。不过，他首先批评过分夸大表现的感情，其目的显然是想感动神，要祂回答长期以来的祷告。有人辩称既然平民没有资格就近祭坛，这是比喻的说法；但如果是祭司犯的罪，就没有问题。他尔根推测，这里是指被抛弃之妻子的哭泣；耶柔米也跟随这主张；但这解释说不通，因为文中尚未提到她们。　

　　14. 　流泪哭号也没有用，因为道德的过失──婚约破坏──切断了亲近神之路。汉摩拉比法典规定，婚姻是一法律契约，要签文件为凭 319 ，但以色列人认为这是一种盟约，有耶和华作见证（创三十一 50 ；箴二 17 ），因此约束力更强。这种灵性的层面有助于家庭生活的稳定。双方各自对立约之神的忠诚，形成一种结合力，使俩人能终生相伴。伴侣一字通常用于形容男人的亲密伙伴，可以同生死、共患难的人（诗一一九 63 ；箴二十八 24 ；歌一 7 ，八 13 ；赛一 23 ；结三十七 16 ； AV 、 RV ；但二 17 ），只在这里用于妻子。藉此玛拉基平静地指证美满婚姻关系的模式∶虽然幼年即结褵，俩人的情谊不会随时间的流逝而淡化。当然，只一味坚持法律上婚礼的约束力，不容许离婚，并不能造成这种伴侣关系；而忠诚与信实的个性，与彼此信赖的建立，才是稳定婚姻的要素。玛拉基控诉他的同胞，就是违背了这种信赖。　

　　15. 　此节经文有困难，也许是某些文士觉得这教导很特别，而将其改动。解释的指标之一，是必须符合玛拉基清楚的用意，就是本节末所言，鼓励丈夫对元配忠诚。按照现今的希伯来文，实在无法成意，所以每一种翻译，包括最早的译本在内，都有解释的成分在内。问题的一部分为∶“一”字可以有不同的看法。它可能是“造”的主词，代表一位神（ RSV 、 NEB ）；它也可能是该动词的受词，主词（神）不言自明∶祂不是造了一吗？（ RV ；参 AV 、 RSV 小字），亦即∶一体（创二 24 ） 320 。下一子句的解释∶“得到生命（或灵命）的继承”，要看第一个子句如何定位；不过没有一个建议令人满意。有人主张修改，将一个母音变动（ s%#~e{r　取代　s%#~a{r ），使“继承”变成“肉体”，不过创世记二 24 不是用这个字（ ba{s*a{r ）。 JB 采用这个修改∶ 祂不是造了单一个体，有肉体和生命的气息吗？ NEB 作∶ 有肉体与灵命吗？这个文意甚佳。神造俩人成为一体，有特别的目的，是的，是要赐他们敬虔的后裔。当双亲忠于婚约，孩子才有安全感，这乃是敬虔生活的基础。家庭乃是学习神法则的学校，和操练的地方（出二十 12 ；申十一 19 ）。这个神设立的组织受到威胁，所以玛拉基极力劝勉∶ 谁也不可以诡诈待幼年所娶的妻。　

　　16. 　然而还有一个不容忽视的因素∶ 耶和华说∶因为我恨恶离婚。英文译本都同意这是先知的意思，不过希伯来经文读为∶“如果他厌恶，送（她）出去”，古译本亦如此。显然经文被某个人改动过，他想将玛拉基的教导与申命记二十四 1 配合，那里容许离婚的事。这种读法完全贬抑了先知要传达的意思。以色列的神，玛拉基只在这里用这名字，用得很恰当，因为这题目与这被拣选之族未来的命脉有关。他认为离婚好像用强暴盖住人的外衣，这是比喻，指各种不公平的事，就好像无辜被杀之人的血，在衣服上留下记号给众人看。　

　　JB 使最后一句显得意义非凡∶因此，尊重你们自己的生命，不要这样破坏信任。无论是为个人或为团体的好处着想，家庭最好不要因离婚而破坏。玛拉基的恳求，为耶稣的教导铺了路（太五 31 、 32 ，十九 4 ～ 9 ）。　

　　319　ANET , p. 171, No. 128. 参　Elephantine*　蒲草纸抄本中记载的婚约， ANET , pp. 222, 223.　

　　320　还有一个可能性，为犹太注释者所偏好∶“一位”或许指亚伯拉罕（参二 10 ）；然而有人抗议，因他娶了夏甲，成为娶第二房的先例。那么，先知就会回答，亚伯拉罕的动机不一样。他是想要得到敬虔的后裔。 R. Cashdan, Soncino Commentary ，推出这观点，及其他观点。这些解释的弱点为∶使先知的主要论点显得不够强。　

　　Ⅴ　耶和华将在公义中临到（二 17 ～三 5 ）　

　　恶人事业发达的老问题，在玛拉基的时代也困扰人心。神似乎恩待坏人。耶利米（耶十二 1 ）和哈巴谷（哈一 2 ～ 4 ）都质问神，祂公义的护理何在，但同时他们仍然坚信，神的公义至终必要彰显。然而玛拉基的同胞却失去信心，并且对神冷嘲热讽，完全放弃分辨善恶的用心，所以先知以未来的审判来警告他们。值得注意的是，他没有尝试举出神义论，来为神的作法辩护。那样作或许能说服人的头脑，但先知明白，他需要震撼人的良心。　

　　17. 　圣殿重建之后，失望随之而来，因为几十年过去了，并没有超自然的事显示耶和华回到锡安。从表面评估，犹太人已经尽上本分，但神却没有实践应许（参∶亚八 3 ）。祂的耽延被无神论拿来作藉口。公义的神在哪里呢？这问题等于怀疑祂的存在。由于这种信心的失败，他们用言语烦琐耶和华；祂绝不会对人的祷告和问题感到厌烦，只对人的罪厌倦（赛四十三 24 ）。 ──《丁道尔圣经注释》　