J 医治百夫长的仆人(七1-10） 　　对于一个关怀外邦人的作者来说，这是一个重要的故事。路加没有说这外邦人的官来见耶稣，而是透过中间人来找祂，因着他的信心而受到称赞。这一点显然可以鼓励不曾看见耶稣，却透过犹太人使者而接受福音之外邦教会的肢体。马太也说了这个故事，但是有些不同。有些人主张医治大臣的儿子（约四46及下）是同一个故事的变体，但却几乎没有支持这看法的证据158。

　　1-2． 耶稣结束了祂的讲道，就回到迦百农。路加接着说到有一个百夫长，他的一个仆人病了。百夫长原来是统管一百个士兵的官员，但这数目却随着时间而有所改变。约瑟夫说到官员的阶级，在百夫长之下是十夫长（就像尉官底下的士官），上面则是千夫长和巡抚（就像校官和将军）（Bellum V.503）。摩法特将它译作“军官”（army-captain），这可能是最接近的同义字，巴克莱引用了历史学家波立比乌（Polybius）对百夫长的品格的要求：“运筹帷幄，不避危险，举止稳重，至堪信赖；临敌而不躁，遇险则坚守阵地以致身殉。”所要求的显然是刚毅而诚实的人。这跟新约圣经中所提及的每一个百夫长品格是一致的（参二十三47；徒十22，二十二26，二十三17、23，二十四23，二十七1、43）。这百夫长是个外邦人（3、9节），可能是奉派前来襄助希律安提帕之兵力的罗马人，这一点不是很肯定，因为有些百夫长是其他种族的人；再者，在迦百农可能有一小支罗马人的分遣队。这个故事证实这个人是人道的、富有的，且敬虔的。马太告诉我们说他的仆人害了瘫痪病；路加没有说是什么病，但却清楚说明病得很厉害。这仆人快要死了；百夫长很关心，因为这仆人是他所宝贵的（entimos意思是“尊敬的”、“器重的”）。

　　3-5． 百夫长风闻耶稣的事。虽然没有告诉我们他所风闻的内容，却一定包括耶稣所施行的医治在内。所以百夫长打发一些犹太人的长老去，要求耶稣来医治他的仆人。一个百夫长竟然可以用这种方式命令犹太人的长老，这一点乍看之下令人惊奇；但在他们对耶稣谈话的时候，理由就很清楚了。这不是一个普通的百夫长。长老们表示他配得耶稣来帮助他。他们详细叙述了两件事情：百夫长对所征服的百姓极具善意，他爱我们的百姓，他也帮助当地的敬拜，给我们建造会堂，藉以表达他的善意。这并不是说他就是一个敬拜真神的人，他不过是一个很少见的、承担起与建造一座会堂有关之所有事情的人，但却对会堂里所敬拜的神不感兴趣。的确，有些罗马人帮助宗教是出于嘲弄的意味，为国家求得最佳的利益；但这个百夫长是个有信心的人（9节），而不是一个好讥讽的人。有些人猜想他是一个“敬畏神的人”——一个敬拜神，却拒绝皈依犹太教的人，这并不是不可能的。

　　6-8． 耶稣回应了这个要求，就和他们同去。但在祂抵达那家之前，百夫长却打发朋友来阻止祂。这可有点令人好奇了，因为先前的请求是要耶稣“来”（3节）。在马太的叙述中，这人直接对耶稣说话，没有提及长老或朋友们。有不同的方式可以处理这个难题。有人认为这两个叙述的差异是不能调和的；而有些人则认为先差使者去，然后亲自去，藉此而调和这些差异。但更好的方式是认为马太把故事给浓缩了，而把一些对于他的意图来说较次要的细节给删减了。一个人透过代理人所做的事，也可以说是他自己做的。所以马太所给我们的，只是百夫长与耶稣交谈的梗概，而路加则用大量的细节将事件真正的情节告诉我们。或许从这两位福音书作者论述使者的方式，我们可以分辨出他们的不同意图。马太所关心的，主要是百夫长的信心和国籍；对他来说，使者是不相干的，甚至是令人分心的。但路加所关注的，是这人的品格，尤其是他的谦卑，对他来说，使者是故事中一个生动的部分。

　　百夫长的信息开头是：主啊（可能是“先生”，现中）！不要劳动；因祢到我舍下，我不敢当。百夫长显然是个谦卑的人。他没有见过耶稣，却对祂有足够的认识，给予祂极高的地位。他可能也知道一个虔诚的犹太人可能会对进到外邦人家中有所顾忌。他继续说：我也“不敢”（RSV）去见祢，“敢”这个动词的意思是“以为（自己）配”〔和合本即如此翻译，第6节译作“敢当”（吕译“配……起”）的不是同一个字〕。长老已经保证说他是配得的（4节），但他却自谦不配。

　　他接着清楚说明：他不认为耶稣必须亲自在场才能施行医治。所需要的，不过是祂说一句话（他认为话是耶稣藉以达到目的的工具）。能力就在耶稣所说的话里面，此外不再需要别的。这人从他自己的经历中举例证来说明，他若要完成他的命令，不必亲自在场。他可以说去！或来！或你作这事！知道他每一句话都会被顺服。他并不是像我们可能会预期的说：“我是有权柄的人。”而是说我在人的权下。这人提及他在阶级制度中的地位，显出他的谦卑来；他大可只说他对那些在他以下之人的优越地位。他的话可能暗示耶稣跟他一样，是从一更高源头得着祂的权柄。他提到士兵是奉他的命令去和来的人，而你作这事是对他的仆人说的，这可能没有什么重大的意义；重点是，有不只一种的方式（士兵或仆人），百夫长的命令可以被遵从。

　　9． 耶稣就希奇他。根据记录，耶稣只有两次对人感到希奇，这里是因信心而希奇，在拿撒勒则是因不信而希奇（可六6）。耶稣与群众分享祂的惊奇。祂转身，可能是要确定他们可以听见这信息；祂在祂的讲论前加上我告诉你们，似乎也是为了同样的目的。这是一个最不平常的处境，耶稣不愿这群以色列人忽略祂称赞这个军人的完满冲击力。祂继续说：这么大的信心，就是在以色列中我也没有遇见过。这不是在批评以色列人，因为它暗示耶稣确实在那里遇见过信心，虽然不像百失长的信心那么大。令人惊奇的事是：这个外邦人竟然有这么大的信心，甚至是超越了以色列人——神的百姓——的信心。一个有趣的问题是这个人所拥有之信心的性质。他显然对他的仆人会得医治深具信心，但那就是一切了吗？就着基督徒而言，论及信心时不加任何修饰语，其意义通常都超过这个。它意味着信靠耶稣，接受祂为主（参6节）。这个人风闻关于耶稣的事，谨记于心，不仅肯定祂能医治他的仆人，可能更使得他具有这种信心。一定也有另一种可能，即百夫长所有的，不过是相信耶稣能够医治；若再多说，就把在基督徒当中流行的信心的进一步意义引进来了。但依然有一种可能：路加所强调的信心，有更深的意义。

　　10． 路加并没有说耶稣讲了任何一句医病的话（马太告诉我们，耶稣说：“你回去吧！照你的信心给你成全了。”太八13；但甚至连这句话都几乎不是“医病的话”）。他只是说，当百夫长所差来的人回到百夫长家里，看见仆人已经好了。马太说当百夫长还跟耶稣在一起时，这医治就发生了；但路加则把这一点留给我们去推论，并不强调它。他所强调的是百夫长的信心。他也留给我们这个问题：耶稣是否连这么大的信心都超越了！甚至不用一句话就施行了医治呢？

　　K 拿因寡妇的儿子(七11-17）

　　这个死人复活的故事是路加特有的，虽然在别处也有其他复活的人，如：睚鲁的女儿和拉撒路。路加不只强调耶稣的能力，也强调祂的怜悯。他把这个故事放在这里，可能是要为答复约翰的使者预作准备。

　　11． 过了不多时，松散地将这个故事与前文连接起来。拿因在圣经中只有这里提及。一般都认为它的位置在今日的奈因(Nein），约在拿撒勒东南方6哩，在小黑门（Little Hermon）山坡上，离迦百农有一天的路程。关于城，请见一26的注释。有极多的人与耶稣同行，证明祂在事奉的这个时期是多么受人欢迎。当祂从这城到那城，人们都喜欢祂，与祂同行。

　　12． 耶稣抵达拿因城，碰巧与一队出殡、送葬的人相遇。路加说这次相遇是在靠近城门的地方，这地方通常都有定额的人民在那里，因为它是平常的集合场所。死者是他母亲独生的儿子，而他母亲又是寡妇，这就形成一种非常沉痛的处境。这妇人现在在世界上真是全然孤单了。没有男人的保护和供养，她的生活一定很艰难。在第一世纪，妇女很少有机会可以赚钱维生。在艰难、孤单、忧愁上雪上加霜的，是得知这个家庭的血脉就此断绝了。同着她一起送殡的，有城里的许多人，证明她的苦况受到广泛的了解，并且众人也都对她有极深的同情。路加没有提到职业举哀者，但他们一定也在场：“在以色列人中，即使是最穷的人，至少也要雇请两个吹笛者和一个哀悼的妇女。”（Ketuboth 4：4）

　　13-15． 路加第一次在故事中称耶稣为主（他经常在非马可背景的经文中使用的头衔；马太和马可则不以这个方式来使用它；约翰偶然用它）。毫无疑问的，它适合于这种情景，耶稣在此将要证明祂自己是超越死亡的主。没有人要求耶稣做任何事；乃是耶稣被自己的怜悯心所感，因而自动自发地采取行动。祂首先向那哀哭的妇人说话，吩咐她把眼泪擦干。她一定是走在灵柩的前面159，所以耶稣一定是最先遇到她。然后祂进前按着杠（吕译：抬床；思高：棺材；现中：抬架），男孩就包在裹尸布里，躺在杠上。soros这个字的意义经常是“棺材”，但是MM则证实它也用来指“棺架”。虽然犹太人有时也用棺材（Shabbath 23：4；Moed Katan 1：6），但他们的习惯是用开放式的棺架（如：约瑟夫，《犹太古史》xvii. 197；Vita 323）。这显然是这里的前提。根据礼仪律法，耶稣摸这杠意味着不洁净，但只要是有人的需要的地方，祂从不担心礼仪上的琐事。当祂摸了杠，抬的人就站住了。耶稣没有对他们说话，但他们清楚地看见有件不寻常的事正在发生。耶稣接着就对尸首说了这些话：少年人！我吩咐你起来！因着这大能的话语，那死人就坐起。就是这么直截了当。耶稣只不过是说话，神迹就出现了。路加接着说那死人就“开始”说话（现中），清楚证明他已重获生命了。他所说的话并没有记载下来，另外两个复活的例子中也是如此。耶稣把那少年人交给他母亲（跟以利亚在类似处境中所做的一样，王上十七23），这个细节显出耶稣对那寡妇的关怀。

　　16-17． 那些看见这事的人，就跟看见神的反应一样。“害怕”（思高；必须理解为“敬畏”，见吕译）的心“抓住了众人”（吕译）。有意思的是，他们都归荣耀与神，而不是归给耶稣。他们在所发生的事中看出神的手，也把赞美归给当赞美的对象。但他们却也向耶稣致意，称祂为大先知。这是对耶稣一种不正确的观点，但也可能是代表这些乡下人所给予任何人的最崇高的头衔。这可能是因为耶稣刚刚做了古代两位伟大的先知所做的事（王上十七17及下；王下四18及下）而引发的。众人进一步地宣称：神眷顾了祂的百姓！这个说法在旧约圣经中并非不常见，它经常用来指祝福，像这里一样（如：得一6；撒上二21）；虽然有时候也用来指审判。这一切事不可避免的结果是：消息越传越远，耶稣的名声更为增加了。犹太在这里可能用来泛指巴勒斯坦；而提起了周围地方，证实耶稣的名声的确是大大地广传了。

　　L 施洗约翰的疑问(七18-35）

　　1.问题与答复（七18-23）

　　施洗约翰被关在监牢里，他显然正期望耶稣能做某件惊人的事。但好像什么事也没发生。于是他就打发人去见耶稣，盼望能了解原因，并且也可能想激起某种行动。

　　18-20． 耶稣所做的事在乡间广为人知，并且也有人把这些事告诉监牢里的约翰（三20）。所以他就叫了两个门徒来，打发他们去问耶稣：那将要来的是祢吗？还是我们等候别人呢？那将要来的（参三16，十三35，十九38；来十37）并不是公认的弥赛亚名称，但约翰显然是用来指这个含义的（参Marshall，“一个含糊不清的弥赛亚盼望”）。但是，他既然曾经长期见证耶稣就是那位将要来的大能者（三16），就不清楚他为什么会问这个问题了（虽然我们必须记得：在这卷福音书中，约翰并未指名说耶稣就是那一位）。可能性极小的一个解释是：有疑虑的不是约翰自己，而是他的门徒；所以他差门徒带话给耶稣，因为知道耶稣会给他们满意的答复。这个解释太牵强，令人难以置信。同样地，似乎也很少证据可以支持下面这个观点：这些疑问表示约翰里面的信心正在萌芽。这观点提议说：直到目前为止，约翰都在继续进行他反对耶稣的行动，但现在他开始诧异：耶稣究竟是不是他所知道将要来的那位更伟大者？到底他应不应该因此而放弃他自己的行动？这个观点不符事实，因为约翰正在监牢里，他这时当然不会鼓励任何敌对的群体。还有一个事实是：我们的资料证实约翰的确曾向众人指出耶稣来（太三13-14；约一29及下、35-36，十41；徒十八25，十九4）。有些人认为约翰对耶稣的信心已经稍微衰退了。监禁在希律的监牢里，并不是一件愉快的事，而且还无法确定自己到底会不会被释放，甚至连这个心里刚强的人也可能已经泄气了。针对这个论点而提出的异议是约翰这个人的性格。这个说法仍有可能，但它与我们所认识的约翰是极不搭调的。第四个解释就是：衰退的不是约翰的信心，而是他的耐心。他的疑问可能是：“祢是我们所盼望的那一位，不是吗？那么祢何不做点什么事情呢？”这仍然是有可能的；但或许较有可能的是，约翰只是单纯感到困惑而已。他曾经预言那位将要来的会施行某些惊人的审判工作（三16-17）；但这种工作耶稣却连一件也没有做，祂热中于怜悯的工作。那么，是否有别人要做那些审判的工作呢？约翰极欲知道这一点。

　　21-23． 耶稣的答复，把注意力引到正在发生的事上。瞎子（赛三十五5）、瘸子（赛三十五6）、长大麻疯的、聋子（赛三十五5）、死人，与穷人（赛六十一1）都得了帮助。旧约圣经中类似的经文可以证明：医病的神迹和传福音给贫穷人，具有弥赛亚的意义。它们是神对耶稣职事的认可。弥赛亚要完成祂的工作，乃是藉着诸如此类怜悯的工作，而不是藉着反抗罗马军队的惊人胜利（“就算耶稣不是他们所想要的那种神，但在这里，祂究竟是不是他们真正需要的神呢？”Richardson,p.20）。耶稣在拿撒勒的会堂里已经讲过这一点了（四18及下），但并非每个人都理解了这个真理。所以耶稣宣称说凡不因我跌倒的就有福了。译成跌倒的这个动词是很逼真的，是从鸟儿落入陷阱衍生而来的，用来指压到安置好的诱饵、触动陷阱机关的动作。它是用一种生动的方式来描绘出困扰的诱因。

　　2.约翰的伟大（七24-30）

　　那些听见了耶稣回答约翰所差来之人的，可能会认为祂是在责备，甚至是在否定约翰。祂要除去任何这类的念头，所以清楚说明约翰是最伟大的人。

　　24． 约翰所差来的人离开了以后，耶稣对旁观的众人提出一些问题，使他们面对：约翰究竟是谁？代表什么意义？祂的第一个问题是：你们从前出去到旷野，是要看什么呢？群众们曾经蜂拥而至，要听约翰讲道，为什么呢？耶稣提议了一个答案：要看风吹动的芦苇吗？这可能是一句用来指随处可见的寻常事物的谚语。更有可能的是：耶稣的意思是说约翰不是见风转舵、轻易摇动的芦苇；用这样的比喻来描写旷野中那位坚毅不拔的人，显然是不调和的。

　　25． 耶稣的第二个问题是：要看穿细软衣服的人吗？也有两种方式来解释它：难道他们希望在旷野中找到一个朝臣吗？或者耶稣是在问：“约翰是个朝臣吗？”细软（malakos）这个字的意思是“摸起来柔软的”；但它也有第二个意义“柔弱的”、“无男子气概的”。这显然不适合约翰。耶稣接着说那些穿华丽衣服、宴乐度日的人，要到王宫里去找，而不是到约翰的旷野去。约翰的确是在不毛之地、吃喝最简单的饮食、度着艰苦的生活，这个事实把这类的提议全给排除了。

　　26-27． 第三个问题是：要看先知么？这次的答案是对的，因为约翰的确是个先知，而且不只是个先和。这里又加上从玛拉基书三1引来的话，证实神把弥赛亚先锋的殊荣赐给了约翰。曼松提醒我们，这不仅是指出约翰的伟大，更是“预设了耶稣的部分……确定地意识到祂本身对以色列所负的使命。”

　　28． 耶稣接着就将可能是最崇高的地位加诸约翰身上：凡妇人所生的，没有一个大过约翰的。耶稣不是在降低约翰的地位，祂乃是尽祂所能地把约翰置于最崇高的地位上。约翰的职务把他跟其他所有人分别开来。

　　但耶稣并不是停在那里。神国里最小的比他还大。耶稣的来临标示出一个分水岭来。祂来了，为要开创国度；而这国度中最小的，都要比最伟大的人还大。这是历史事实的陈述。约翰属于应许的时代，在神国里最小的，之所以是更大的，并不是因为他自己可能拥有的任何品格，而是因为他是属于应许实现的时代。耶稣并不是在轻视约翰的重要性，祂是以正确的角度来看国度的成员。“有比跟随约翰更重要的事，那就是进入神的国度”（Marshall）。

　　29． 经常有人主张第29至30节是路加插入的句子。但这种插入耶稣讲论中的情形，少有前例可循。之所以有这种不肯定，乃是因为在希腊文中，译作听的这个动词并没有受词。RSV与和合本加上这话，这就必须以这个小段落为插句。但我们也可以加上“他”（Goodspeed，参，现中“耶稣”）或“约翰”（Phillips；参，和合本小字“约翰的话”）；若是如此，耶稣在提及约翰的伟大之后，加上了别人对他讲道的反应，这似乎是较适合的（参JB；Hendriksen）。众百姓似乎足以涵盖税吏在内；但是税吏如此受人恨恶、排斥，以致他们单独形成一种族群（见五27注释），所以特别强调他们（参Goodspeed，“甚至连税吏也”；另参，现中“包括收税的人”）。但这些普通人都以神为义，即“承认上帝为义”（吕译），他们接受了神的方式，不把神束缚在他们自己所塑造的模子中。这显明在他们受过约翰的洗上，这是悔改的洗礼，并且是把众人指向耶稣所要完成的工作上。

　　30． 耶稣用法利赛人和律法师来与这些悔改的小民相对。律法师是献身于研究神的律法的人，他们非常擅长于了解律法上枝微末节的事，却从来不曾掌握其重要信息。他们关切的是神的律法，却不关心神的旨意。所以他们和法利赛人竟为自己废弃了神的旨意。纯朴之人听见神悔改的呼召，会有所回应；但这些人，在自己的自鸣得意和自命不凡的自负中，却不觉得自己有什么需要悔改的，他们废弃了神的方式，拒绝约翰的洗礼，使自己置身于蒙福的道路之外，并且在耶稣来的时候不敞开心胸来听祂。封闭的心思导致一错再错。

　　3.听众的反应（七31-35）

　　耶稣继续指出祂当时代的人不可理喻之处，指出他们拒绝了施洗约翰和祂自己，只是为反对而反对而已。无论提出什么理由，都不能令他们满意。

　　31-32． 耶稣用了一个反问句来问，这世代的人究竟像什么，并且用孩童玩游戏时的对话来回答。祂引用了小段对句，显然是孩子们在别的孩子不加入他们的游戏时所用的。当他们兴高采烈地吹笛时，他们的玩伴不肯跳舞；可是，当他们举哀时，他们的同伴竟然也不合作。他们既不愿兴高采烈，也不愿怏怏不乐。这世代的人究竟是比拟成那些吹笛和举哀的孩子，或是那些拒绝跳舞和哀哭的孩子，并不十分清楚。若是指前者，即表示他们抱怨施洗约翰不愿尽情作乐，但当耶稣来的时候，他们又责怪耶稣不够忧郁；若是指后者，则表示他们无论是对耶稣的兴高采烈或约翰的严肃都毫无反应，或者后者较有可能。但无论如何，论点是完全一样的，他们既不接纳耶稣，也不接纳约翰。

　　33． 耶稣提及约翰来指出这一点。他是一个苦修主义者，既不吃饼（他的食物是“蝗虫、野蜜”，可一6），也不喝酒（他大概喝水）。他这种刻苦的生活方式是许多宗教里圣人的特质，但是，却不能使约翰受他的伙伴们钟爱。他的教训太令人不舒服了，所以他们轻率地判定：他是被鬼附着的。

　　34． 耶稣并未跟从约翰的苦修生活，祂像普通人一样也吃也喝。这下，那些因着约翰远离常规而拒绝他的人，应该可以接受耶稣了吧！事实不然。他们称祂为贪食好酒的人，还对祂吃饭的伙伴埋怨有加，说祂是税吏和罪人的朋友。宗教人士厌烦这么低俗的伙伴。但耶稣却不对任何人绝望，祂自由地与他们交往，好赢得罪人归向神，然而，人们却埋怨祂。以他们对待约翰的态度来看，他们拒绝耶稣，更是显出他们的刚硬固执，毫不讲理。

　　35． 但智慧人却不会遭人舍弃。智慧之子都以智慧为是（吕译“智慧总是从她所有的儿女得证为对的”）。以……为是这个动词的意义是“宣称是对的”或“证实是对的”或“接纳为对的”。那些真正的智慧人（智慧之子）都必宣称对的方式为对的，无论它是苦修式的或社交式的。无论在约翰或耶稣身上，他们都必看见神的智慧。他们必不照着那些永不能被取悦之人吹毛求疵的方式而行事为人。

　　M 有罪女人膏耶稣(七36-50）

　　每一卷福音书，都有一位妇人膏抹耶稣的故事（太二十六6-13；可十四3-9；约十二1-8）。我们可以确信，其他三卷福音书是在叙述同一件事，而路加福音所记载的，则是另一件事。他们所提及的，是耶稣生平最后一周中的事；路加所提及的这件事则是早得很多。路加叙述中的“罪人”用眼泪弄湿耶稣的脚，用头发擦干，用膏抹，用嘴亲，这跟我们在其他的记载中所读到的不一样，就如在故事后的讨论中所看见的。在路加福音中，所关注的是爱与赦免；在其他福音书中则是香膏与周济穷人。我们毫无理由认为，其他福音书中的那个女人是个“罪人”（约翰说她是伯大尼的马利亚）。有些人主张路加福音中的“罪人”是抹大拉的马利亚，但这全然是揣测而已。

　　36． 一个名叫西门（40节）的法利赛人，邀请耶稣一起吃饭。在马太福音与马可福音中，主人的名字都是西门（“长大麻疯的西门”）；但是这个名字非常普遍，并不能证明他的身分。耶稣早先曾与税吏一起吃饭（五29），现在则是和法利赛人，可见耶稣极富同情心。

　　37-38． 那城里有一个女人，这里形容她是个罪人（这可能是指妓女）。当她知道了宴客这件事，就进到房子里。像耶稣所参加的这类宴席，并不是私下举行的，众人都可以来，看看席间所发生的事。在这种时候，一个妓女一定不会在西门家中受到欢迎的，所以她这么做可是鼓足了勇气。这女人带着一个盛香膏的雪花石玉瓶，这是指球形的香料容器，没有把手，只有一个长颈，需要用到内容物时，必须把长颈打破（BAGD,LSJ）。虽然玉瓶的名称含有雪花石这个字，但不是所有的玉瓶都是由这个材料制成。然而蒲林尼（Pliny）说，这种材料做的玉瓶是最好的（Natural History xiii. 19，xxxvi. 60）。我们大可推论说这香膏是价值极贵重的。犹太妇女通常都会佩戴一个香水瓶子，用绳子悬吊在脖子上，这个瓶子对她们非常重要，所以，即使是在安息日，她们也可以佩戴着它（Shabbath 6：3）。我们从下面这个事实可以看出这香水的广泛用途：哲人分配给某个妇人有400金币的香水津贴（Ketuboth 66b；即使如此，她仍觉得不满意！）。香膏不是个好的译法，因为这个字的意思是有香味的油，不是固体状的。这种油是节庆场合中常见的随身物。

　　人们在吃筵席时是斜倚在矮小的卧榻上，头靠在左臂上、朝向桌子，身体则往后伸展。在躺下以前，鞋子就已脱掉了。所以这女人可以毫无困难地接近耶稣的脚。她可能是要膏抹耶稣的脚（或头），但她的情绪太过激动，眼泪竟把耶稣的脚给弄湿了。她迅速用头发把它们擦干，这是个意味深长的动作，因为犹太妇女在公众场合是不会披散着头发的。她显然完全无视于众人看见她激动的情绪后的意见。这也可以解释她亲吻耶稣的脚的举动。亲吻特别受到尊敬之拉比的脚的例子不是没有（如：Sanhedrin27b），但毕竟太过罕见。最后，她把香膏抹在耶稣的脚上。在正常的情形下，香膏一定是倒在头上的；把它用在脚上，可能是谦卑的记号。服侍脚是个下贱的工作，是指定由奴隶去做的。这是个合理的猜想：耶稣曾经使她脱离了犯罪的生活，这一切全都是表示她的爱与感激。我们并不清楚她到底有没有遇见过耶稣。她可能只是置身在听耶稣教训的群众中，并且受到极深的感动，以致改变了她的生命。或者她可能的确接触过耶稣，只是圣经上没有记载。我们并不知道。

　　39． 宴请耶稣的主人看见这一切的经过，并且不以为然地在心头嘀咕着。他所用之条件句的形式，在希腊文中是暗示着：（a）耶稣不是个先知，以及（b）祂不知道摸祂的是谁、是个怎样的女人。

　　40． 耶稣开始纠正上述两项错误。这位法利赛人虽未明说出来，但耶稣却回答了他心中所想的。祂从表明祂知道西门是谁、是个怎样的人开始。首先，祂说有句话要……说，这使得西门的注意力不致分散。法利赛人的回答是请说（NEB），而非“什么话？”（RSV）他的话是客气的，却不具有鼓励味道。

　　41-43． 耶稣讲了一则小故事，是与两个欠债的人有关的。他们的债务都被免除了，一个是五十两银子（吕译注：“五百第那流”），另一个则是五两艰子（吕译注：“五十第那流”，一第那流是一个工人一天的工资，马太福音二十2；故吕译即作“五百日工钱”及“五十日”）。我们很容易就可以知道哪个人会爱恩人多；但西门的回答却有点不大情愿，在那多得恩免的人之前还加上我想。耶稣对此不予置评，但同意西门的答案是对的。

　　44-46． 祂接着就来到应用的部分了。祂转过来向着那女人，问西门说：你看见这女人吗？他看见了吗？这是很有趣的一点。“西门不能看见当时的她，因为是照着她过去的情形来看她”（Morgan）。耶稣开始将她的态度和主人的态度作了对比。现在可以看见：西门虽然邀请耶稣来到他家中，却没有按照尊贵客人当得的礼节对待祂。预期之中，主人必须预备水供他的客人洗脚（参，创十八4；士十九21）；耶稣没有得到这个礼遇，但这个女人却用她的眼泪给祂洗脚。同样地，以亲嘴来迎接客人也是主人应该做的（参，创二十九13，四十五15）；耶稣没有得到这样的待遇，反而是这个女人用嘴亲祂的脚。最后，西门把用油抹耶稣的头也省掉了（参，诗二十三5，一四一5），这女人却用香膏抹了祂的脚（油是橄榄油，产量大而便宜；恰成对比的是香膏，是很稀少、很贵重的香料）。

　　47． 耶稣接着告诉西门：这女人的罪获得赦免了。祂并没有袒护那些罪：它们是许多的。但新约圣经一贯的教训是：无论多么多、多么大的罪，神的恩典都能赦免它们。我们必须谨慎地了解因为她的爱多这句话。耶稣不是在说那女人的行动赚得了赦免，甚至也不是说她的爱值得赦免。根据祂前面的那小段比喻和后面的话（50节），祂是在说她的爱证明她已经得了赦免，这是她对神恩典的回应。耶路撒冷圣经（JB）表达了这个意思：“她的罪——她许多的罪——必定已经蒙赦免了，不然她就不会显出这么大的爱来。”相反地，那赦免少的，他的爱就少，很自然就会想到西门。他表达的爱的确只有一点点，这就意味着他不曾得到很多的赦免。

　　48-50． 现在，耶稣对那女人说：你的罪赦免了（参，五21-24）。路加告诉我们，这句话在同席的人当中激起了一阵议论。赦罪是神的专利。所以，他们问：这是什么人，竟赦免人的罪呢？但耶稣根本不在意他们，祂所关心的是那女人，祂说：你的信救了你。这句话很重要，证明早先所说的爱，是她得救的结果，而不是原因。就像新约圣经其他地方一样，信心乃是接受神美善恩赐的方法。耶稣打发她走，说：平平安安的回去吧（参，八48）！希腊文字面的意义是“进到平安里去吧！”值得注意的是，拉比主张“平平安安的去吧”适用于向死者告别，但对活人就应该说“进到平安里去吧”（Moed Katan 29a）。