丁道尔圣经注释

E 受难故事(十八1-十九42)   i 耶稣在客西马尼园被出卖与捉拿(十八1-11)

  作者在描述完耶稣在最后晚餐所给的临别赠言(十三31-十六33),和祂为自己以及门徒祷告后(十七1-26),就开始提供耶稣被捕、被审、被钉十架和埋葬的实情(十八1-十九42)。

  1-2. 作者先将祂被捕的时刻写出:耶稣说了这话,就同门徒出去,过了汲沦溪。耶稣说完了临别赠言的前半段后,在十四章31节对门徒说:“起来,我们走吧”,然后接着记录临别赠言的后半段,一直要到十八章1节,耶稣和门徒才真的越过汲沦溪山谷。有不同的方式解释这事(参十四31注释),其中一个提议是,当耶稣说:“起来,我们走吧!”祂和门徒真的起身上路,临别赠言的后半段,是当他们走在耶路撒冷街上时说的。果真如此的话,十七章1-26节的祷告就是在圣殿山上说的,十八章1节则标明他们离开圣殿山、过汲沦溪的时刻。汲沦山谷位于耶路撒冷城和橄榄山之间。

  作者描绘当时被捕的情景:在那里有一个园子,他和门徒进去了。在对观福音书中,指出这橄榄园“名叫客西马尼”(太二十六36;可十四32)。作者接着说,卖耶稣的犹大也知道那地方,因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。只有从第四卷福音书,我们才晓得耶稣和门徒常去这地方,因此犹大知道该去哪里找耶稣。

  3. 写完时间和场景后,作者开始描述被捕的情形:犹大领了一队兵(speiran),和祭司长并法利赛人的差役(hypēretas)。在新约圣经里,包括第四卷福音书,speira一定指罗马士兵,hypēretēs则多半指犹太圣殿的差役。因此得到犹大将出卖耶稣密报的这些大祭司和法利赛人,不仅派了圣殿差役,还向彼拉多要了罗马士兵来捉拿耶稣114。他们拿着灯笼、火把、兵器,就来到园里。需要火把和灯笼,是因当时是夜晚时分(十三30),虽然那晚是逾越节,正月十五皓月当空,应当看得见一些东西。罗马兵丁通常都随身携带兵器,万一耶稣和门徒拒捕,刚好也派得上用场。

  4-5. 作者然后说,耶稣知道将要临到自己的一切事,就出来对他们说:“你们找谁?”我们看到耶稣在此采取主动,祂不是环境的受害者。祂的被捕和接下来的受死,都没让祂惊惶失措。实际上,祂坚持说祂甘愿舍下性命,没有人能夺去祂的命(十17-18)。

  被捕是一种羞辱,可是耶稣的采取主动,显示祂不接受这羞辱。祂走上前问道:“你们找谁?”他们回答说:“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说:“我就是。”“拿撒勒人耶稣”直接翻译应为“拿撒勒来的耶稣”,十八章7节和十九章19节也是同样的形容祂。拿撒勒来的也是拿撒勒人(太二23),所以两种译法都可接受。

  当兵丁和圣殿差役说出他们要找谁时,耶稣回答说:“我就是”(egō eimi)。第四卷福音书用了egō eimi这字许多次,NIV版认为它是指“我是〔他〕”,可是耶稣只是说祂就是那人。作者插进一句话说,此事发生时,卖他的犹大也同他们站在那里。作者没记录犹大出卖耶稣的细节,例如犹大与祭司长、法利赛人事先所做的交易(太二十六14-16;可十四10-11;路二十二3-6),或犹大像黄鼠狼给鸡拜年那样,以亲嘴的动作向来捉拿耶稣的人指出该捉拿哪一位(太二十六48-49;可十四44-45;路二十二47-48)。

  6. 当耶稣表明身分后,人们对祂的反应透着十足的戏剧性:耶稣一说我就是,他们就退后倒在地上。从这相当剧烈的反应看来,耶稣使用egō eimi这字,不仅说出祂就是他们要找的人(“我是〔他〕”),或许还将神的名字用在祂身上——宣称祂与神原为一(见增注:我是)。无论罗马兵丁和圣殿差役当时晓不晓得耶稣话里的这意思,显然从祂身上散发出一种金石气魄,令他们不自觉地后退倒地。

  7-9. 耶稣又采取主动:他又问他们说:“你们找谁?”他们说:“找拿撒勒人耶稣。”耶稣又再度表明祂的身分,耶稣说:“我已经告诉你们,我就是(egō eimi)”从祂对来捉拿祂的人下命令这事中,再次显出祂在掌控局势:你们若找我,就让这些人去吧。耶稣不接受被捕的羞辱——让别人左右祂的人身自由,相反的,祂掌控全局。祂命令带着火把和兵器的罗马兵和圣殿差役说:“让这些人去”,这是指门徒。作者添上一句说,这要应验耶稣从前的话,说:“你所赐给我的人,我没有失落一个。”当耶稣为门徒向父神祷告时曾说:“我与他们同在的时候,因你所赐给我的名保守了他们,我也护卫了他们;其中除了那灭亡之子,没有一个灭亡的,好叫经上的话得应验”(十七12;参六39),作者认为耶稣避免让门徒被捕的举动,是应验这段话。

  10-11. 眼看耶稣就要被捕了,西门彼得带着一把刀,就拔出来,将大祭司的仆人砍了一刀,削掉他的右耳;那仆人名叫马勒古。路加福音二十二35-38,说到门徒有两把剑,现在作者说,彼得拿着一把剑站出来,护卫他的老师不受被捕的羞辱。耶稣就对彼得说:“收刀入鞘吧。”耶稣不认为即将发生的被捕是祂的羞辱,祂已显明局势在祂的掌控之下。祂问彼得说:“我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”这是指耶稣在客西马尼园时,祈求父神祂是否可不接受的这苦杯,可是父神的旨意毕竟会实现(太二十六39;可十四36;路二十二42)。祂不需要门徒为祂的荣耀而战(36节),因为祂已下定决心现在要“喝这苦难之杯”。

  其他三卷福音书也记录门徒中的一位,用剑将祭司长仆人的耳朵割下(太二十六51;可十四47;路二十二49-50),可是惟有第四卷福音书指出是西门彼得这位门徒的义举,而惟有路加福音记录耶稣医好了那人(路二十二51)。

  ii 耶稣被带去见亚那(十八12-14)

  12-14. 耶稣已定意喝下父神赐给祂的苦杯,就拒绝了门徒对祂的保护。那队兵和千夫长,并犹太人的差役就拿住耶稣,把他捆绑了,先带到亚那面前,因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。“千夫长”的原文是chiliarchos,NIV版翻为‘commander'。千夫长是指罗马军队的那一阶层军官涉入此事,并不是说有一千位士兵参与此举。当他们将耶稣交给亚那之后,就打道回到安东尼亚堡的军营去。

  虽然该亚法是那年的祭司长,可是他们先将耶稣带到该亚法的岳父亚那那里。亚那曾在主后五至十五年作过大祭司,随后他的五个儿子和女婿先后接掌此职。虽然罗马人指派和更换了大祭司的人选,可是犹太人仍认为大祭司是终身职。该亚法是在主后十八至三十六年作大祭司。路加在描述施洗约翰的事工时,当时虽是该亚法在任,路加却说那事工是:“亚那和该亚法作大祭司”时开始(路三2)。亚那卸任后,仍被尊为大祭司,实际上也执行大祭司的职责,许多犹太人确实如此认为115。作者提醒读者说,这该亚法就是从前向犹太人发议论说“一个人替百姓死是有益的”那位。这是回头指向十一章47-53节,当时犹太公会不知该如何处置耶稣,该亚法就对他们说:“独不想一个人替百姓死,免得通国灭亡,就是你们的益处”(十一50)。

  iii 彼得第一次不认主(十八15-18)

  15-16a. 当耶稣被捕后,被带往大祭司亚那家时,西门彼得跟着耶稣,还有一个门徒跟着。这“还有一个门徒”没说出是谁,可是在惟一的另一段经文中,作者说“还有一个门徒”是指“耶稣所爱的门徒”(二十1-8)。耶稣所爱的门徒常与彼得在一起的事实,支持这说法(十三23-24,二十3-8,二十一20-22)。那门徒是大祭司所认识的,他就同耶稣进了大祭司的院子。彼得却站在门外。“认识”(gnōstos)这字并非泛泛之交,而是熟朋友(参:路二44,二十三49)。这“还有一个门徒”肯定与大祭司家很熟,才能不受拦阻地立即进入院子。耶稣是被带到亚那的家里(不是圣殿),“院子”是指他家的前院,后来说到“看门的使女”(16节),而不是圣殿差役,就证实这点。

  如果“还有一个门徒”是指耶稣所爱的门徒,而这所爱的门徒又是西庇太的儿子约翰的话,怎么能解释身为加利利渔夫的他“认识”大祭司呢?犹太社会并不像希腊社会那样,将劳工阶级和士大夫阶级划分得泾渭分明,犹太拉比都应当练有一门手艺,使徒保罗就会织帐篷。因此从事渔业之人也可有大祭司这样的朋友。此外也应当记得,西庇太的打渔事业相当兴隆,除了两个儿子做帮手外,还请了雇工(参:可一20),表示这个家庭相当富有。

  16b-17. 当另一个门徒进入院子后,彼得仍被拦在院子外面,大祭司所认识的那个门徒出来,和看门的使女说了一声,就领彼得进去。这证明另一位门徒与大祭司家的人很熟。当他领彼得进去时,那看门的使女对彼得说:“你不也是这人的门徒吗?”NRSV版将这节翻译得较恰当:“你不也是这人的门徒吗?是吧!”意指她知道另一个门徒是耶稣的门徒,现在问彼得说:“你是不是也是呢?”这不见得是个怀有恶意的问句。可是彼得立即变得手足无措,他说:“我不是。”彼得为何在此时否认他与耶稣有关系,很难令人理解。另一个门徒虽然被人知道是耶稣的门徒,可是毕竟也没受到什么刁难就进入院子,而且是他把彼得带进来的。或许因为彼得用剑砍了大祭司的仆人,心中觉得有罪和心虚(10节)。这是耶稣预言(十三38)彼得将不认祂三次(17、25、27节)中的第一次。

  18. 彼得第一次不认主之后,就被允许进入院子。仆人和差役因为天冷,就生了炭火,站在那里烤火;彼得也同他们站着烤火。逾越节期间(三四月的春天),白天还算暖和,晚上气温仍很低。因此彼得和仆人差役一起围着炭火烤火。

  iv 大祭司审问耶稣(十八19-24)

  19. 彼得和另一个门徒留在院子里,大祭司就以耶稣的门徒和他的教训盘问他。当耶稣被捕时,对来捉拿祂的人说,让祂的门徒走,所以门徒没有与耶稣一起被捉拿。现在大祭司审问耶稣关于门徒和祂的教训的事。

  20-21. 耶稣没有回答亚那所问关于门徒的事,只是义正辞严地回答有关祂的教导之事:耶稣回答说:“我从来是明明的对世人说话。我常在会堂和殿里,就是犹太人聚集的地方教训人;我在暗地里并没有说什么。你为什么问我呢?可以问那听见的人,我对他们说的是什么;我所说的,他们都知道。”耶稣声明祂做事一向光明正大,在公开场合有胆识地教学。祂绝不屈服于亚那的审讯,没什么可隐瞒的,亚那若想知道,可问问那些听过祂公开教导的人。其实这是正式审讯至少应当遵守的程序,不是审问被告,而是盘问对被告有利或有害的证人。因此耶稣的回答似乎是在责备亚那,但亚那无言以对。

  22-23. 在场的人显然认为耶稣对亚那的回答,是在责备他:耶稣说了这话,旁边站着的一个差役用手掌打他,说:“你这样回答大祭司吗?”这对耶稣具挑战性的反问,再加上打在祂脸上的一巴掌,分明蓄意要羞辱耶稣。可是耶稣再度拒绝屈服于淫威,就质问官员的这举动:耶稣说:“我若说的不是,你可以指证那不是;我若说的是,你为什么打我呢?”后来当大祭司亚拿尼亚下令赏给使徒保罗一巴掌时,保罗是以更强硬的态度回答:“你这粉饰的墙,神要打你!你坐堂为的是按律法审问我,你竟违背律法,吩咐人打我吗?”可是当站在旁边的人说:“你辱骂神的大祭司么?”保罗就说:“不可毁谤你百姓的官长。”(徒二十三1-5)耶稣在此并没侮辱大祭司,而是质问官员打祂,以及祂被审讯而不是证人被审问的合法性——在当时的“法庭”中,似乎没有证人,耶稣要求他们对这些伤害祂的举动作个解释。

  24. 亚那对耶稣所提这不合法待遇的挑战,无言以对,于是在这场言辞交锋中,耶稣是赢家——祂没被亚那和他的官员羞辱到。亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里,仍是捆着解去的。这举动仿佛清楚承认,他们找不出祂有罪。

  v 彼得第二与第三次不认主(十八25-27)

  25. 作者将镜头转回院子:西门彼得正站着烤火,有人对他说:“你不也是他的门徒吗?”彼得不承认,说:“我不是。”彼得越来越觉得受到威胁,就第二次否认他是耶稣的门徒。

  26-27. 第三次也是最后一次的挑战,使彼得受到最大的威胁:有大祭司的一个仆人,是彼得削掉耳朵那人的亲属,说:“我不是看见你同他在园子里吗?”这次问他的人不仅是逮捕他的官员之一,更是被彼得攻击的人的亲属。彼得又不承认。立时鸡就叫了。马太和马可福音告诉我们,当彼得第三次不认主时,还发誓说不认识耶稣,且是郑重赌咒,若有半句假话,愿天打雷劈(太二十六74;可十四71)。虽然那天晚上吃饭时,彼得正义凛然地抗议说,他愿为耶稣肝脑涂地(十三37),可是恐惧使彼得不认耶稣三次,应验了耶稣所说,鸡叫前他会三次不认耶稣的预言(十三38)。彼得的门徒生涯并未到此划下句点,因为耶稣复活后,祂恢复了彼得与祂的关系,且重新任命他服事主(二十一15-17)——这对耶稣所有的门徒都是一大鼓励,即使犯了最严重的过失,他们的主仍愿赦免他们,且重新恢复他们服事的机会。

  vi 耶稣在彼拉多面前受审(十八28-十九16a)

  这一长段首先提供了耶稣在彼拉多面前审判时的场景(十八28),其次以八幕剧的方式,写出当时审判的确实过程。彼拉多来回多次走出衙门对“犹太人”说话,然后又回到衙门对耶稣说话(十八29-十九16a)。

  28. 十八章24节告诉我们,耶稣被亚那五花大绑地送到该亚法那里,可是作者一点都没提耶稣在大祭司该亚法所主持的公会前的审判。其他福音书对此事倒有记载(太二十六57-68;可十四53-65;路二十二54-55、63-71),因此自初期教会起,此事一直被视为问题。有几本手抄本将13-27节移到别处,以化解此问题116,可是最佳的手抄本或大多数手抄本都不支持这作法。

  作者没描绘耶稣在该亚法面前的审判,直接说到,众人将耶稣,从该亚法那里往衙门内解去。“衙门”这字的希腊原文(praitōrion)是将拉丁文(praetorium)直接音译过来,指军事总部,或在彼拉多当时的情形,指三军总司令的府第。彼拉多通常住在该撒利亚滨海府第,可是在重大的犹太节期,都会镇守耶路撒冷。耶路撒冷衙门的确实地址仍在争议中,也许是毗连圣殿西北角的安东尼堡,也许是位于耶路撒冷城西墙的希律王故宫(在靠近现代雅法门〔Jaffa〕的地方仍可看到它的废墟)。

  那时天还早。“天还早”的原文是prōi,根据罗马夜晚的时刻该指四更(清晨三点至六点)。若照罗马时间严格解释prōi ,耶稣是在早上六点之前被带到彼拉多那里,罗马巡抚在清晨开始工作,并非异常之举。

  把耶稣解到彼拉多的衙门,对“犹太人”就产生了问题:他们自己却不进衙门,恐怕染了污秽,不能吃逾越节的筵席。犹太人相信,进入外邦人的家中,会使他们沾染仪式上的污秽,导致他们无法吃逾越节筵席117。拉比律法说:“外邦人的住处不干净”,在随文注中又说:“因为他们将流产的胎儿丢在水管里”(Ohalot 18:7 )。因此进入外邦人家,可意味着受到死尸的污染,此种污染会让人不洁净七天,这些“犹太人”就无法参与当晚的逾越节宴席,他们为了这原因而没进入衙门。这是个天大的笑话,“犹太人”小心翼翼地不沾染仪式上的不洁净,在那同时却犯下比那糟上几万倍的罪孽:将一个无辜者置于死地。

  29-31. 这些经节组成八幕审判剧中的第一幕:彼拉多和“犹太人”。由于“犹太人”不愿进入衙门,彼拉多就出来,到他们那里。他以一个正式问话开始审判的过程,你们告这人是为什么事呢?彼拉多和“犹太人”接下来的言辞交锋,都是以挑战和反驳的形式进行。彼拉多要知道他们控告耶稣何罪,“犹太人”却以反驳的口吻回答:他们回答说:“这人若不是作恶的,我们就不把他交给你。”显然他们认为彼拉多不用再得到更多明确的指控,该照着他们的决定判耶稣有罪,才以这么傲慢无礼的态度回答他。可是彼拉多不接受这样的态度,反而向他们挑战说,你们自己带他去,按着你们的律法审问他吧。其实他是说,你们已照自己的律法定了祂的罪,不需要我的判断,就自行处决祂吧!彼拉多心知犹太人没有权利如此做,所以在这第一回合他赢了,因为“犹太人”被迫承认,我们没有杀人的权柄。这规定惟一的例外,是当外邦人,包括罗马军兵,违反禁止异族进入犹太圣殿的女院和以色列院的禁令时,犹太人才有权杀他们(参二14-16注释)。至于“犹太人”处死犯人的案件,似乎只有用石头打死司提反(徒七54-60),和在新任巡抚尚未上任的空档时(在巡抚非斯都和阿比弩斯〔Albinus〕交接的时候),杀死雅各的事(徒十二1-4)。

  32. 作者对“犹太人”无权处死犯人这点,发表了一点评论,这要应验耶稣所说自己将要怎样死的话了。若由“犹太人”执行死刑,一定是用石头砸死。可是耶稣已说过祂将被“举起”,这是指被钉十字架(三14,八28,十二32-33),只有当罗马人执行死刑时,才有机会用此刑罚。或许“犹太人”想要耶稣被钉十字架,以此证明祂受到神的咒诅(申二十一23)。

  33-38a. 这些经节组成审判剧的第二幕:彼拉多与耶稣。彼拉多又进了衙门,叫耶稣来,对他说:“你是犹太人的王吗?”故事到目前为止,还没有提到正式的控告罪名。彼拉多问道:“你是犹太人的王吗?”,表示“犹太人”已指控耶稣犯了造反罪,即他们将祂说成该撒王的对头。耶稣以一句问话回答:“这话是你自己说的,还是别人论我对你说的呢?”耶稣一点都没被来捉拿祂的官兵(4-9节)和大祭司亚那(20-23节)吓住,现在也不屈服于彼拉多的恫吓。耶稣问这位巡抚,他的消息来自何处?因而可见祂是指何种王位。彼拉多的第一个反应显示他鄙视犹太人:彼拉多说:“我岂是犹太人呢?”接着他指出耶稣处在被自己同胞唾弃的羞耻境地:你本国的人和祭司长把你交给我。最后这句话反映出,这是个先认为人有罪的司法系统:你做了什么事呢?

  耶稣一口回绝彼拉多堆在祂头上的有罪假设,回答说,我的国不属这世界;我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。耶稣继续掌握对话的走向,将话题转回到王位上,且宣称祂的确拥有一个国度,但不是这世界的国度。耶稣在三章3和5节,对尼哥底母说到神的国度,可是在喂饱五千人之后,不愿被民众拥戴为王(六15)。由于耶稣的国度不属于这世界,祂就回绝了彼得要助祂拒捕的事(10-11节),祂的王国是从另一个地方而来(原文是“不从这里来”),是神赐给祂的,不是靠人的权力斗争而来。祂的国度在这世界积极活动,有一天会带着大能降临,可是它的能力不出自这世界,而是来自神。

  当耶稣继续掌握谈话的方向时,彼拉多扮演一个被动的角色。彼拉多抓住耶稣所提“我的国”这话,就说,这样,你是王吗?耶稣若承认祂是王,彼拉多就有确凿证据办祂。这次耶稣直截了当地回答:你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证。NIV版将此节翻译得少了些力道,若直接翻译应当是:“你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,是为给真理作见证”。彼拉多要耶稣亲口承认,祂想做这世界的王,可是耶稣拒绝栽在这陷阱中,反而说祂是来为神的真理作见证,为神即将来临的国度作见证,同时也告诉彼拉多,凡属真理的人就听我的话。祂以此向彼拉多挑战,要他不要再听信指控祂的人捏造的罪名,应当开始听祂的话。在这场挑战和回驳的言辞交锋中,耶稣以胜利者姿态出现,彼拉多则坠入五里雾中:彼拉多说:“真理是什么呢?”

  38b-40. 这些经节组成审判剧的第三幕:彼拉多与“犹太人”。将耶稣留在衙门内,彼拉多说了这话,又出来到犹太人那里,对他们说:“我查不出他有什么罪来。”这件案子应当就此完结,可是彼拉多想放了耶稣,同时又想安抚“犹太人”,就提醒他们说,但你们有个规矩,在逾越节要我给你们释放一个人。只有圣经提到这习俗,其他文献没提过此事。彼拉多在审讯耶稣的第一回合中败下阵来,现在决意不处于“犹太人”的下风,就计划利用在逾越节释放一个犯人的习俗,放掉耶稣,也藉机嘲弄“犹太人”一番,于是问道,你们要我给你们释放犹太人的王吗?说耶稣是“犹太人的王”,肯定会气炸他们。可是彼拉多想用习俗释放耶稣的计划反而起了反作用,他们又喊着说:“不要这人,要巴拉巴!”作者添进一个批注说,这巴拉巴是个强盗。马太福音二十七16说,巴拉巴是个“出名的囚犯”(原文是恶名昭彰的囚犯),马可福音十五7则说他是“和作乱的人一同捆绑。他们作乱的时候,曾杀过人”。彼拉多或许想群众一定会选耶稣,而不是巴拉巴,他就可以放了耶稣,了结此案。可是马太福音二十七20和马可福音十五11指出,祭司长和长老们煽风点火地怂恿民众要求释放巴拉巴,不是耶稣。这真够讽刺的,照理祭司长和长老们绝不同情造反者,因为他们危害这些人与罗马政府之间的现有状况,可是现在他们却要释放巴拉巴,不要耶稣。在与“犹太人”挑战和反驳针锋相对的这回合中又败下阵来的彼拉多,又需面对耶稣这烫手山芋。

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