使徒行传第十五章 　　七　耶路撒冷大会（十五 1 ～ 35 ）　

　　路加所记载外邦人与摩西律法的关系，这一段讨论成为使徒行传结构的中心，以及神学思想的中心。一旦信徒向未受割礼的外邦人开始传道，他们在教会的身份问题就开始出现了。安提阿教会和他们所差派的宣教士，显然采取不要求外邦人遵守犹太律法的政策，这一点在十一至十四章虽然按下不提，但从十五 1 ～ 2 就很清楚可见（参加二 11 ～ 14 ）。这政策有些犹太教徒很难接受，原因有两个：　

　　第一，他们很难相信外邦人可以得救，成为神的子民，却不必接受犹太律法的要求。这是不难体谅的，律法代表神对祂子民的旨意，有什么证据可说它已经被废除了？有些犹太人来到安提阿，正是要质问这一点。于是当场即引起一番剧烈的争论；教会决定派代表到耶路撒冷，商议这件事。在那里，这问题再度为一群犹太信徒提出，他们信主之前为法利赛人，现在仍持守往日的态度。　

　　第二，就是那些持守犹太律例的犹太信徒，岂能与不守律法，在礼仪上不洁净的外邦人同席吃喝？不但如此，他们预备给犹太朋友吃的食物，也可能是不洁净的。当教会聚集“擘饼”时，这问题更尖锐化了。这问题在本章开头没有明文提出，不过从加拉太书二 11 ～ 14 ，可以看出这的确是个棘手的问题，而耶路撒冷会议所达成的决定（十五 20 ），正是要解决这难题。　

　　依路加所记，教会中只有一些人提出这问题，而不是人人都认为如此。安提阿所派的代表，发现沿路上各地教会对外邦人信主的事，都十分欢喜，耶路撒冷教会也不例外。在讨论中，教会两位首要领袖与安提阿来的人，站在同一阵线上。彼得述说自己的经历，神乐意接受未受割礼的外邦人进入教会，惟一的基础是信心，而且神宣告他们的心是“洁净”的。巴拿巴和保罗印证他的话，报告神怎样以大能的神迹表示祂悦纳外邦人的福音工作。最后，雅各，这位最可能持保守态度的人，也起来表示，外邦人进入教会，与先知预言中神的计划一致，因此没有理由要他们守律法。不过，为避免伤害那些严谨的犹太信徒的良心，也需要作一点妥协；他提议请外邦人禁戒祭偶像的食物和奸淫，不要吃带血的肉。大会同意这项建议，于是草拟一封信给安提阿，清楚说明，除了这几项最低限度的条件以外，再不对外邦人要求什么。事情就这样进行，安提阿教会也同意这个规定。从路加看来，这件事是安提阿教会策略的胜利，外邦人不必守割礼。　

　　使徒行传中，大概没有其他经文比这一段引起更多争论，或产生更多对历史实况不同的看法。　

　　（一）传统看法认为，这是加拉太书二 1 ～ 10 所提到的聚会，路加把它记述出来。在场的人相同，讨论的主题相同，基本上也接纳了同一个原则（外邦人不必守割礼）。不过，事实上两者有相当重大的分歧，若当作一事件看待的话，有不少未能解决的问题： a. 加拉太书二 2 暗示在耶路撒冷的会议是私下举行的，而使徒行传十五 22 却说是一公开的大会。加拉太书二章强调保罗在讨论中所占份量很重，而在使徒行传中，他介入的并不多；不过，这个差别可以用两个记载角度不同来解释。 b. 更重要的是，加拉太书二章没有提及对外邦人提出的条件，甚至可说完全排除了这种决定的可能性。事实上有人认为，保罗视使徒行传十五章的决定，为完全不能接受的妥协，另一方面，似乎对这些条件毫不知情 220 。 c. 还有，加拉太书二 11 ～ 14 记载，从雅各那里来的人，与彼得、巴拿巴都不肯与外邦人吃喝，以致引起辩论；而这件事若发生在使徒行传十五章之后，就很难说得通。这个说法理由甚强。 d. 保罗强调，加拉太书二 1 ～ 10 他到耶路撒冷之行，是他信主后的 第二次 ，而使徒行传十五章却是保罗 第三次 到耶路撒冷去（第一次是徒九 26 ～ 29 ，相当于加一 18 ～ 20 ，第二次是徒十一 30 ，十二 25 ）。 e. 从耶路撒冷发出的信，只是写给安提阿、叙利亚、和基利家（十五 23 ），而保罗在加拉太书没有提及，令人觉得诧异。 f. 最后，有人认为使徒行传十五章的记载，有许多历史上不可能的事，就如雅各发言的论点，是根据七十士译本，而不是希伯来旧约圣经。这些论点影响现代的学者，产生各种不同的解释 221 。　

　　（二）最简单的观点，就是加拉太书二 1 ～ 10 相当于使徒行传十一 30 （见该经文之注，我们采这观点）。这样就解决了保罗访问耶路撒冷的问题（上述 d. ）；使徒行传十五章的耶路撒冷之行，在加拉太书没有提及，很可能是因为那封信写在这件事之前。这一点也解决了加拉太书二章与使徒行传十五章两处记载的分别（ a. 和 b. ）；因两处是记不同的事件。此外，这也解释了加拉太书二 11 ～ 14 的事何以会发生 c. ；加拉太书二 1 ～ 10 的决定，显然不是最后决策，也不是人人接纳的，仍有变化的可能。余下的问题，只有保罗对使徒行传十五章的“妥协”采取何种态度，那封从耶路撒冷发出的信是写给谁的 e. ，以及使徒行传十五章本身的历史疑难 f. 了（见下）。　

　　（三）那些仍觉得这些疑难压力很大的人，所采取的解决办法，就是将使徒行传十五章视为与历史相当不符，或年代上有差错。他们一般认为，这一章原是想写加拉太书二 1 ～ 10 的那次事件。不过，路加根据他自己的见解把故事重写，原因一部份是由于缺乏可靠的资料，一部份是为要表达他自己的看法。彼得、雅各的话，则像使徒行传中其他讲章一样，都是他自己杜撰的；会议的决定是一段额外的加插，因为保罗决不会接受这种决定。至于年代问题，他们则认为，十五章的事件与十一 30 ，十二 25 同时发生。路加没有发现他所得到的这两段资料，其实是同一事件的两种文献传统，或者头一个记载是虚构的。至于加在外邦人身上的条件，他们则认为是后来的另一件事；加拉太书二 1 ～ 10 对这件事的记载比较可靠。　

　　（四）另有一相当重要的见解，与上述都不相同，是卡曲魄（ D. R. Catchpole ）在一篇论文中所发表的。他认为，使徒行传十五 1 ～ 19 和加拉太书二 1 ～ 10 两 段经文，都是描述使徒行传十一 35 的那次访问；当时就已经对外邦的宣教工作有了原则上的协议，是在使徒行传十三、十四章宣教工作开始之前。可是耶路撒冷教会在保罗不在场的时候，决定了使徒行传十五 20 ～ 29 的议案；至于加拉太书二 11 ～ 14 的故事，则表示他们在安提阿企图执行这项决策，结果保罗因此与巴拿巴在传道关系上分手（十五 37 ～ 39 ）。　

　　接纳最后两派而拒绝第（二）观点的主要论点，在于保罗的态度（ b ）。他会接纳十五 20 的条件吗？若接纳，何以他在哥林多前书八～十章的争论中，不用这个原则做解决的根据？赞成（三）（四）观点的人，对一件公认的事实缺乏充份的考虑，就是保罗自己与严谨的犹太人来往时，肯活在“律法以下”（林前九 19 、 20 ）。但他会不会多走一步，也为外邦信徒接纳同样的条件？他当然反对奸淫（林前六 9 ），他也叫哥林多人不要在犹太信徒面前，吃明知已献过祭给偶像的肉（林前十 25 ～ 28 ）、罗马书十四 13 ～ 21 也许是处理肉的问题，因为里面有血，犹太信徒不能接受。总之，似乎保罗虽接纳十五 20 ，但他自己乐意从基本原则来讨论同样的事，而不愿只因为教会如此指示，就接受规定。　

　　还有一点很重要，十五 20 的规定，尤其是 29 节所列的次序，在利未记十七、十八章中也有类似的规条，不但犹太人要遵守，寄居的居民也要遵守。因此，把这些规条应用于外邦人，是有旧约权威的，而且外邦归化者与敬畏神的人，似乎都已经接纳。于是问题变成，保罗肯不肯让犹太信徒，把这些犹太规条加在外邦信徒身上了。保罗岂不是相信基督已经结束了律法？若有任何约束企图限制他所带领信徒的自由，并保留犹太──外邦的界线他岂不都会反对？可是，我们也不可忽略一项事实：虽然律法不能叫人得救，保罗却相信他的教训是成全并坚固律法（罗三 31 ）；而且他相信，“坚固的”信徒要甘心为其他信徒限制自己的自由。况且，犹太──外邦的分界始终存在，正如男女的分别一般，虽然“在基督里”并不重要。外邦信徒不必行割礼，因此也不必守全律法以致得救（加五 3 ），这个基本问题一旦解决了，保罗极有可能同意作某种程度的协议，为了与犹太信徒和平共处，只要不牺牲基本原则即可。　

　　保罗对十五 20 所列条件的态度，若可用以上的解释来澄清，我们就可以进一步考虑其他反对第（二）观点的理由了。这封大会的信只写给安提阿、叙利亚及基利家，的确奇怪，虽然后面提到保罗也带这封信到加拉太去（十六 4 及注 ）。有人用这理由，把十五章放在十三、十四章之前。不过，若这封信真写于加拉太书之前，而保罗没有用它来作结论，证明耶路撒冷教会并不要求他们守割礼，那就真太特别了。所以，这封信很可能写于十三、十四章以及加拉太书之后，而寄发的地区，是特别受过耶路撒冷来的人骚扰的地方（十五 11 ）。　

　　第二，路加对大会的记载，尤其是雅各的讲辞，是一个疑难。这一点将在下面的解经中讨论。　

　　由此可见，见解（二），就是使徒行传十五章与加拉太书二 1 ～ 10 是两次不同的聚会，这观点即使不能完全免于疑难，却也有充份的理由，而且对证据的解释最合情理。路加很正确地看出，该次大会的决策，是一项极其重要的基础。在原则上，要求外邦信徒守犹太律法的看法已经完全遭否决，接受救恩、成为神子民的唯一条件是相信耶稣。路加和保罗一样，将这一点说得十分清楚。这原则对初期教会的前途影响重大，而且在任何时代都是最基本的原则。任何国家、民族、社会的规条，都不能成为领受救恩，和成为教会成员的条件；这一切都不能与相信耶稣，接受神藉祂赐恩给罪人唯一的条件并列（十五 11 ）。　

　　1. 　在安提阿教会里，犹太与外邦信徒和平共处，显然一向相安；可是 从犹太下来 的信徒争辩说，必须受割礼才能得救，融洽的情况便遭到破坏。他们并不是说外邦人不能得救，而是坚持他们必须受割礼。我们很容易会以为这次事件，就是保罗在加拉太书二 12 所记，“从雅各那里来的人”到了安提阿。不错，加拉太书二章的问题核心，是与未受割礼的外邦人同桌吃饭的问题；但从保罗在那一章下半的论点，可以看出，他认为这一事件与守律法才能得救的问题有关。况且，使徒行传并没有提及彼得上安提阿去，如加拉太书二 11 所载。还有一个困难，加拉太书二章的访客被称为从雅各来的人，似乎保罗把他们当作代表雅各观点的人。另一方面，使徒行传十五章则暗示，到访的人超越了他们的立场（十五 24 ），而雅各是站在保罗这一方。这就是说，雅各可能在耶路撒冷大会中态度有所改变；同时，到安提阿的访客，看法与十五 5 法利赛派信徒相同，他们宣称得到雅各的支持，其实雅各本身的态度并不那么强硬。　

　　2 ～ 3. 　 保罗、巴拿巴 反对这个新的要求，他们的宣教工作特别会受到这项要求的影响。若巴拿巴在加拉太书二 13 曾怕事逃避，现在他却又站在保罗这一边了。这件事关系太大，不能只在当地决定，尤其是那些人说耶路撒冷教会要求外邦人受割礼。于是决定派代表上耶路撒冷，去见 使徒和长老 ，就是现在大家公认的教会领袖人物。往耶路撒冷的行程中，他们沿路向各地信徒报告外邦人归主的事。路加说“众弟兄都 甚欢喜 ”，表示那些教会似乎都同意保罗对割礼的态度。这些会众可能都是犹太信徒（十一 19 ），可见他们比耶路撒冷的信徒思想更加开通。　

　　4 ～ 5. 　他们到了耶路撒冷，教会就召开聚会；他们再一次述说外邦人归主的事。他们的重点是“ 神所行的一切事 ”：外邦人归主是神亲手的工作，表示这件事既有神的祝福，自然是合祂心意的了。可是，某些信主前属 法利赛 教门的人，却不能接纳这一点，他们说外邦信徒必须受 割礼 并遵守犹太律法。法利赛人会信主并不稀奇──保罗自己便是，他们仍持守昔日的观点也不足为奇。一个根深柢固的犹太律法主义者，要接受新的思想，这一步之艰巨，恐怕我们往往会低估了。况且，可能当时犹太民族主义的压力日增，信徒必须审慎行事，免得被误以为对犹太传统不忠。　

　　6. 　使徒和长老的聚会，似乎与第 4 节的聚会不同，虽然两者都有全教会在场（ 12 节） 222 。不过，也可能第 4 节是概括性的序言，陈明所争辩的事项。　

　　7 ～ 11. 　会议开始时，是自由发表的时间，路加没有记录下来，否则听听律法主义者的见解和论据，必然十分有兴味呢。最后，彼得和雅各的言论影响最大。彼得的评论其实只有一个重点：诉诸经历。他追述几年前（徒十～十一）哥尼流信主的事例，说神拣选了他，叫 外邦人 从他得听福音而 相信 。而且 神赐圣灵 给他们，正像给犹太信徒一样，表示神对他们的接纳。彼得说神是 知道人心 的神；他的结论就是，神既将圣灵浇灌在外邦人身上，就洁净了他们的心，正如祂洁净犹太人的心一样。因此，可见神重视的是心的洁净，外表的律例，就如割礼等，是无关紧要的。况且，硬要外邦人守律法，就是试探神，对祂的判断质疑，怀疑祂的意思到底是否真正如此；而人若用另外的方法，是否也行得通。律法主义者所要做的，就是把律法的轭加在外邦人身上，但这轭连犹太人本身也难以负荷。　

　　这里的要点非指律法是重担、是压制，而是犹太人无法凭律法得救；因此救恩与律法毫无牵连 223 。反之，彼得说，连犹太人也要信，才能凭神的恩典得救，（参 GNB ：“我们相信，就因神的恩得救了”），与外邦人完全一样。 RSV 译作“ 我们相信我们会得救 ”（第 11 节）并不正确，因为彼得所指的，是那份引至得救的 对神的信心 （参第 \cs16 7 节）。若犹太人和外邦人都靠同样的方法得救，则显然神没有要求外邦人守律法。同样，我们可以加一句，犹太人也不必靠守律法而得救（加五 6 ）。有些学者认为，这样的推断太激进了，很难以相信会出自一个犹太信徒彼得的口中；有人问道，既然如此，何以犹太信徒自己不放弃割礼呢？根据路加，不少犹太信徒仍继续守律法。犹太信徒不觉得需要除去肉体的割礼印证（对照玛喀比一书一 15 ），他们继续持守律法，不过，从福音书中可见，他们已逐渐放下法利赛式的外表仪节，开始体会摩西律法在某方面，已被神透过耶稣的新启示所取代了。不过犹太信徒并非都体会到这一点，对许多人而言，活在严谨的犹太巴勒斯坦环境中，习俗的势力仍十分强大。彼得在此所辩论的，是关于是否守律法才可 得救 ，至于犹太人守律法的其他原因，乃是次要的事。　

　　12. 　彼得的话，叫反对的人哑口无言；当时他所讲的当然不会只有这么短。经过这一席话，会众已预备好心，可以聆听保罗、巴拿巴报告，神怎样藉 神迹奇事 用他们在外邦人中间工作。这里所指的是十四 3 那一类的事（参来二 4 ）；这样，安提阿教会的宣教工作，就与哥尼流信主的地位相同，证明神的祝福同样临到这件事。神迹的见证功能为大家所接受，不过早期教会也知道神迹要经过试验，看是否出自撒但的假冒（参林后十一 14 ；约壹四 1 ；尤见帖后二 9 、 10 ）。　

　　13 ～ 15. 　大会中决定性的意见，不是出自彼得，也不是出自安提阿的代表，而是由 雅各 提出。这可能是由于他已逐渐处于教会最高领袖的地位（十二 17 ），同时也由于他被认为是传统犹太观念的佼佼者。后期的文献将他刻划为典型奉守律法的犹太信徒，而且他早期必然有些态度引至保罗写加拉太书二 12 的评论。因此，他在这里的意见，可能已表示他的观点有了改变。他的论点是，彼得所说的正合乎预言的应验。他用彼得的犹太名字 西门 称呼他（彼后一 1 ）──很合于本地色彩，又用神“眷顾”来描写哥尼流事件。这一辞是指神的干预，或在拯救方面或在审判方面（前者见路一 68 、 78 ，七 16 ） 224 。神的目的是 从外邦人中选取百姓归于自己的名下 。这里“外邦人”（或“万国”）与“百姓”是极强烈的对照，因为过去“百姓”多半是指犹太人为神的子民，与外邦人有别；如今这里却鼓吹神的子民包括外邦人。在旧约里，以色列是神的百姓，外邦人却不是（出十九 5 ，廿三 22 ，申七 6 ，十四 2 ，廿六 18 、 19 ），如今外邦人也有份了 225 。况且，所发生的事正与预言相合 226 。雅各只引了一处经文，但他心目中所想的也许不止一处（如亚二 1l ） 227 。因为他提到 众先知 ，无论如何，他乃是指“十二先知书”，即小先知书（见七 42 ），所引的阿摩司书九 11 、 12 就是出自其中。　

　　16 ～ 18. 　这预言说到神怎样 重新修造大卫倒塌的帐幕 ，叫余剩的人（即犹太人以外）， 可以寻求主 ，也就是指称为祂名下的外邦人。重修帐幕的意思，也许是指教会的兴起，成为代替圣殿的敬拜所在（参六 13 、 14 注 ）。于是教会就是外邦人得以认识主的地方了；这里提到神的 名 ，可能是指在洗礼时的运用（雅二 7 ；其他地方用其动词，就如徒二 21 ，归主的人求告神的名）。不过，这段引文引起了一些疑难。其中所用的字受耶利米书十二 15 （“我必转过来”，译注： 我要回来 ──不过一个字不足以表示他引用耶利米书），和以赛亚书四五 21 的影响“ 从上古指明 ”，译注：等于“ 从创世以来显明这事 ”。而且，这里是引七十士译本，不是马索拉（ Masoretic ）希伯来经文，两者的差异相当大。阿摩司书九 12 说：“使以色列得以东所剩余的，和所有称为我名下的国”。因此，希伯来经文所指的，是大卫百姓的复兴，征服以东及其他民族。这样产生了两个难题：（ 1 ）经文没有依原意来引用，（ 2 ）　雅各，这巴勒斯坦的犹太人，在耶路撒冷发表言论，却被冠以用希腊译本的经文来支持他的论点，这岂不表示，本段引文是出于路加，不是出于雅各，而且其解释曾经过刻意的加工？我们可以观察出以下几点：（ 1 ）同一段经文的一部份，在死海古卷中引用过（ CD7:16; 4Q Flor 或 l 2f . ），应用于昆兰派当时的情况。（ 2 ）七十士译本是根据一份假设的希伯来经文而来，它在字母上与马索拉版本只有些微的分别；因此，这里的差异可能是由于希伯来经文曾经过修订，以使它适合一种新处境。（ 3 ）我们也不能摒除雅各懂希腊文，又用希腊文译本（尼尔 p.173 ）的可能性，又或他用的是七十士译本所依据的希伯来经文。（ 4 ）有人认为，马索拉版本可能支持雅各的见解，只要解作教会得着万国为业（参布鲁斯， Book p.310 ）。这几点表示，雅各引用这段经文并非不可能的，同时将阿摩司这段经文予以重新解释的过程，远在早期教会之前就已进行了。另一方面，即或是路加自己加上这段引文，以进一步澄清教会的进展与旧约预言相合，也并没有什么大不了的难题。　

　　19 ～ 20. 　根据这论点，雅各的结论就是教会不该再难为那些归向神的外邦人。可是，这结论怎样从他的论点引伸出来？关键似乎就在神兴起教会，是一件新事，是末后日子的事，因此犹太宗教的老规条就不再会用了：神要从万民中兴起子民，经文中完全没有要求他们必须先做犹太人，才可以成为神的子民。因此，不必将任何入门“条件”加在他们身上。不过，雅各也提出一项建议，外邦人应该避免一些令犹太人憎嫌的事物。经文中提出四件。第一， 偶像的污秽 ，就是指向偶像献过祭的肉，然后才摆在庙的宴席上，或放在店里出售。第二， 奸淫 ，对此有不同的解法，或说指邪淫的性行为，或说指违反犹太规例的婚姻（犹太人不许近亲成婚，利十八 6 ～ 18 ）。第三， 勒死 牲畜的肉，这种屠杀方法令血留在肉里面；第四就是 血 本身。这些食物的规条与利未记十七 8 ～ 13 相似。这些规条引起的问题，见本段的导论。 228　

　　21. 　雅各的结语令人甚为不解。也许可以这样解释，既然各地都有犹太人，经常在会堂聆听摩西的律法，外邦信徒就该尊重他们的禁忌，以免令教会遭他们轻蔑。另一个看法是，外邦信徒若要认识犹太律法，在各地会堂都大有机会，不必耶路撒冷教会大费周章。　

　　22 ～ 29. 　雅各的提议得着全会众的赞同。这一点值得大大强调；换句话说，犹太极端分子辩论失败，并且同意采用较开放的策略。他们接受自己的失败，显然并不带着苦涩的意味，也没有反唇相讥。大会决定派代表与保罗、巴拿巴同回安提阿，把决议告诉他们。称呼 巴撒巴的犹大 ，我们没有其他资料（除非他与一 23 的约瑟巴撒巴有关）；但 西拉 （拉丁名又叫 Silvanns ）则成为教会中的重要人物（十五 20 ；帖前一 1 ；林后一 19 ；彼前五 12 ）。他们多半是耶路撒冷教会的长老，任务是把信上的内容，向安提阿亲口讲解。　

　　路加复述的信，格式是第一世纪信件的典型，正如保罗的信一样。不过保罗信上的导言与结尾问安，是基督徒化的格式，这里的信则保持一般社会通用的形式。发信人是耶路撒冷教会的 使徒和作长老的 ，信中带着权威，对信徒兄弟说话。直到这时期，耶路撒冷教会仍觉得有权威，训示其他教会，原因无疑是因为有使徒在带领。收信人是安提阿、叙利亚和基利家的信徒。 安提阿 是罗马叙利亚省的首都，而直到公元七二年， 基利家 东部仍由 叙利亚 统管（九 30 注 始传道（九 19b ～ 31 ） } ）。信中并没有提及保罗和巴拿巴宣教的地带（但参十六 4 ）。　

　　这封信的主要内容，是要清楚说明，从前从耶路撒冷去安提阿的人，传说外邦信徒必须受割礼，并不是教会的正式代表。因此教会决定正式派代表，澄清这件事。信中在提代表的名字之前，先把他们与安提阿的代表巴拿巴和保罗并列，并且给与后者最高的赞誉，说他们是为主耶稣的工作“全心献上”的（见 NEB ）， RSV 的“ 不顾性命 ”（中文亦同），也许太强烈了一点。这些言辞是想强调教会之间的兄弟相关之情；不过，信的语气充满权威感。教会所作的决定，被视为出于圣灵的感动，祂在使徒行传中，引导教会的决策与行动。这项圣灵引导的决策，是以“不将别的重担加给教会”之措辞表达出来。也就是说，这里强调除了以下的规定之外，再也没有其他要求了；他们不必守犹太人的律法，尤其是不必守割礼。还有，他们承认这里所要求的，是一种“ 重担 ”，虽然似乎是 不可少 的，但为了犹太人与外邦人的和洽共处，只能如此。这里列出的条件，读者从 20 节已经知道了，不过次序上稍有不同 229 。这一番话的结束，其实是很礼貌地请他们接受这提议：“ 就好了 ”，可能是“你们就必昌盛”的意思。信末的问安，是希腊信的一般格式。全信结构缜密，甚至有些评论家认为是路加本人的手笔；若用这个标准来衡量，那末保罗写给腓利门的信，同样是封结构缜密的杰作，就无法被当作亲笔信了，而事实上它却绝无疑问是出于保罗的。　

　　30 ～ 35. 　代表们奉了教会的差遣，就下 安提阿 去，在那里开了会友大会，把信交给他们念。信上的话被称为 安慰的话 ，就是勉励、坚固会众的信息。他们用喜乐的心接受，因为信的内容表示，关系最重的一点已经被接纳了：外邦人不必守割礼，不必守摩西律法。信上所提的要求，他们显然毫不推辞地接受了。犹大和西拉一定会将事情的经过详细说明，但他们的事奉范围似乎更广。他们也被人认为具备先知的恩赐，在教会中讲道并教导（参林前十四 3 ）；他们的事奉，与巴拿巴初到该教会时相似（十一 23 ）。过了一段合宜的时期，他们就从安提阿回到耶路撒冷带着教会的祝福：当时可能举行过正式的辞别礼，祝福他们“平平安安”的去。　

　　第 34 节在许多抄本中都没有。它所以出现，是有文士想消除一个矛盾： 33 节西拉离开了安提阿回到耶路撒冷， 40 节他却又在安提阿。可是，这一节与 33 节本身也大大矛盾，那里明明说他已经离开了，因此此节显然是不在原文之内。同时，安提阿教会的工作继续进展，保罗和巴拿巴也一起教导传道，是所有记载中的最后一次记录。不过，当时还有其他信徒做同样的工作，使这两位前任宣教士可以安心地再度启程，知道教会有妥善的照顾。　

　　220　我们可以不理会徒廿一 25 的证据，因为那里的资料是给读者的，不是给保罗。要具关键性的，是保罗在林前八～十及罗十四讨论这问题时，并没有提及这决案。　

　　221　文献十分多： See K. Lake, BC , V. pp.195-212;

　　[Knox, pp.40-53; Dibelius, pp.93-101; Haenchen, pp.455-472; Hanson, pp.153-159;

　　F. F. Bruce, 'Galatian Problems. 1. Autobiographical Data', BJRL 51,

　　1968 ～ 69, pp.292-309; Wilson, pp.178-195; D. R. Catchpole, 'Paul, James and the

　　Apostolic Decree', NTS 23 ， 1976 ～ 77, pp.428-444.　

　　222　这只表示是个公开的聚会，并不表示每一个成员都在场，这是 Haenchen （ p.444 n.2 ）所误解的。　

　　223 J. Nolland, 'A Fresh Look at Acts 15 :

　　10', NTS (forthcoming)　

　　224 For episkeptomai see L. Coenen, NIDDNT ,

　　I, pp.188-192.　

　　225 Dupont pp.361-365 论及 "A

　　People from the nations" 一句（从他中间选取百姓），他发现 (1) 七十士译本中，出十九 5 说神把以色列从其他民族中分别出来，而这里却从万国中选取百姓出来； (2) “百姓” People 与万国 nations 在七十士译本中有所分别，但在马索拉（ M. T. ）中则没有分别。因此他说，这番话是依据七十士译本，而不是希伯来版本。可是这见解并不一定正确，因为 MT 里，也有“归自己名下的百姓”，与“万民” Peoples 的分别，这也许正是雅各的心意。　

　　226 Dupont, pp.393-419, traces this theme

　　through out Acts.　

　　227 N. A. Dahl,　"A People for his Name" (Acts

　　xv. 14), NTS 4, 1957 ～ 58, pp.319-327.　

　　228　照 RSV 译本，后来的抄写者把禁止的事项字眼修正了；他似把“勒死的牲畜”删去，留下三个道德性的字眼：拜偶像，奸淫，谋杀（血）。这样更好，可能是抄写者已不明白第一世纪的背景；时间过去，食物可吃不可吃的规例，对犹太信徒的良心已不再成问题了。　

　　229　这里也有同样的经文变化。　

　　VI 　保罗在马其顿亚该亚的宣教活动（十五 36 ～十八 17 ）　

　　一　保罗、巴拿巴、马可、西拉（十五 36 ～ 41 ）　

　　外邦人的问题既得到妥善的解决，保罗就向巴拿巴提议再度启程，去探望先前传福音的各地。这里没有提到要去新的地方传道，但从后面的故事（十六 6 ）看来，可能他们一开始就有这种打算。可是，为了是否再带马可同去一事，两人生了歧见。保罗不赞成，因为马可上次半途而废，他觉得他会重蹈覆辙。巴拿巴却愿意冒这个险。这件事演变成为一项原则性的事，以至两位同工决意分手，把先前去过的地方平分，保罗就与西拉同行。　

　　保罗和巴拿巴之间的争端，似乎太过小题大作，因此有人怀疑可能有更深一层的因由。那些认为加拉太书二 1 ～ 10 与使徒行传相当的解经家，主张巴拿巴对与外邦人同吃喝举棋不定一事（加二 11 ～ 14 ）就在这时候，而这一点是他与保罗分歧的真正原因。若我们把这件事的日期视为较早，也很可能两人对此事的记忆犹新，而巴拿巴在加拉太教会的微妙处境中，态度究竟会怎样，保罗未敢肯定 230 。　

　　分手的结果，产生了两个布道队，各自出发。巴拿巴的活动此后就不再提及，焦点都集中在保罗身上。不但如此，这趟旅程开始是为探望先前传道的各地，但在圣灵的指引下，却成为全面的宣教运动，把保罗和西拉暂时带离小亚西亚，越过爱琴海，进入马其顿和希腊，在腓立比、帖撒罗尼迦及哥林多各地设立了教会 231 。　

　　36. 　巴拿巴和保罗在安提阿逗留的日子，可能是冬天；到了春天，海陆旅途都再度开放，保罗也就起意展开新的活动。这里并没有提及圣灵对将来的指引。或许可以说，这是因为路加不想把圣灵牵涉在宣教士对前程的争执上，但（从十三、十四章可见）路加虽然没有时时提出圣灵，却显然认定祂仍然在作工。保罗提议回去探望先前传道的地方，从加拉太书的亮光，我们可以了解他建议这么作的原因之一。　

　　37 ～ 39. 　巴拿巴想带 马可 回去，显然是想再给这青年人一次机会，来肯定他自己。原因可能源于他们的亲属关系，这一点路加并没有提及（西四 10 ）；但最主要的因素，是巴拿巴富同情心的个性，这一点路加已向读者清楚交代过了（九 27 ）保罗则一心以使命为重，不愿再带一个不可靠的同工。到底应先考虑个人的好处，还是整体的事工，这个自古以来的难题，此处就是典型的例子，其实并没有一成不变的金科玉律。在当时的情况下，结局算是圆满，保罗亲自挑选同工，进行他的一份工作，而巴拿巴则带了马可，扶掖他成为宣教士。巴拿巴的举动十分正确，因为后来保罗也承认马可的价值，以他为同工（西四 10 ，尤其是提后四 11 ；参彼前五 12 ）。可惜，当时保罗和巴拿巴之间却掀起一场尖锐的争执；路加没有尝试遮掩它，但也似乎没有把全部理由告诉读者。　

　　40 ～ 41. 　 西拉 先前既已离开了安提阿，我们只有假设他或许当时已经回来，或是保罗派人把他从耶路撒冷召了来。他是罗马公民（十六 21 ），像保罗一样；同时，也与耶路撒冷教会有关连，这两个身份对他宣教士的新角色都大有用场。我们只知他日后与保罗密切的关系，和果效昭着的工作（十五 22 ～ 29 注）此外就一无所知了。这两人蒙弟兄们差派，带着教会的认同与祝福（参十四 26 ），向北取陆路进发，经过叙利亚到了基利家。　

　　230 See R. Bauckham,　'Barnabas in Galatians', JSNT 2,

　　1979,　pp.61-70.　

　　231 R. Jewett 论到保罗的年谱（ Dating

　　Paul's life 见十一 29 ～ 30 注 ），说徒十五章保罗访耶路撒冷，到他上哥林多见迦流之间，时间太短促，根本不可能容纳徒十六～十八章旅程频密的宣教行程，从他离开安提阿到见迦流，应有五年的时间。当然， Jewett 指出先前解经者没有留足够时间在保罗的旅程上，这是不错的，但他所提议的时日却又过长；这样，保罗就在北加拉太有一段工作时日，这说法是不必要也是不大可能的，而且这样也使保罗逗留在马其顿较长时期，这也是他不需要的。