使徒行传第十八章 　　七　哥林多（十八 1 ～ 17 ）　

　　哥林多和以弗所是保罗宣教的旅程中，最重要的两个城。他在两地都逗留了相当的时间，建立教会，好向邻近地域传福音。他的活动亦同样受到犹太人的威胁，他们像腓立比帖撒罗尼迦两地一样，拉拢地方政府的权势，要阻挠宣教士的工作。他们求助无效，保罗得以顺利地作工。不过，从他给哥林多的书信，知道保罗面对另一种难题，是内部的分化，不平衡的观念在膨大，这对属灵生命成长，比外在的逼迫更加危险。路加并没有记载这些困难（可能是保罗离开后才爆发的）；他所注意的，是描述教会的建立（见二十 29 、 30 ）。　

　　1. 　 哥林多 是当时罗马亚该亚省的首都。这着名的古城在公元前一四六年，为罗马所毁，后来凯撒大帝重建新城。它的位置险要，在希腊本土与 Peloponnesian 半岛间的地峡上，是沟通的中心，通地峡的南北，也通东西 Cenchreae 和 Lecaeum 两港（十八 18 ；罗十六 1 ）。它是个商业中心，吸引了一班犹太人少数民族。现今发现了一所会堂门楣上的碑文，是出自这个时期的 258 。这里道德十分败落，正如哥林多前书所见。保罗离开雅典后，就以这城为目标，正因它位置的重要性。　

　　2. 　不论保罗到哥林多的动机是什么，也不论他离开雅典时如何灰心失意 259 ，他到了哥林多，却大得鼓励。首先，他遇到一对信主的夫妻， 亚居拉 和 百基拉 。他们是散居的犹太人，丈夫用的是罗马名字（意即飞鹰），妻子亦然，百基拉原是 Prisca 的缩写（罗十六 3 ；林前十六 19 ；提后四 19 ）。百基拉的名字多半放在她丈夫之前，表示在信徒角度来看她的身份更重要，亚居拉原籍 本都 ，却是罗马居民。 革老丢 \cs8 下令犹太人迁离罗马（因为犹太人动乱， [ 根据 Suetonius 是基督徒的煽动行径； impulsore Chresto] 。这道谕旨的日期很可能是指基督徒传道，在犹太人社团中引起的纠纷） 260 。这一项出境令可能是公元四十九至五十年，但也未能十足肯定。无论如何，这命令并未能在罗马所有犹太人集团中，完全执行，即或出了境的也势必逐渐潜回罗马。假如罗马书十六章是对罗马写的 261 ，那未成书之时，亚居拉百基拉必然已离开旅居的哥林多和以弗所（十八 18 f . ），回到罗马去了。　

　　3 ～ 4. 　这里表示他们遇见保罗之先，已经是基督徒了，否则路加必然提及他们信主的经过。罗马必然很早之时就有福音传到，因为是首府大城，旅客往还频密（参二 10 ）。两夫妻与保罗还有一样共通点，就是同一 行业 。拉比的宗教律法任务，是不收费的。因此他们必须有别的入息。保罗的职业是织帐棚的 262 。帐棚是用山羊毛的布料造成，称为 Cilicium ，是保罗家乡本土的制品，此外也有用皮革造的。因此，“制造帐棚”可能是泛指“制皮革的人”，这里意思大概正是这样。于是保罗与亚居拉百基拉同住，与他们一起工作，供应自己的需要，又可享受信徒相交之乐。同时，开始了传道的工夫，亚居拉百基拉也自然同工了。如往常一样，保罗利用会堂的集会，为基督的道理 分辩 （十七 2 ）。这次在犹太人和参加会堂的外邦人中，布道的工作相当成功。　

　　5. 　第二件可鼓舞的，是同工 西拉 （在使徒行传这是最后一次提及他），和 提摩太 从马其顿来了（见十七 14 注 ）。他们来了，保罗就专心迫切传道（ NEB ，参 GNB, NIV 。 RSV 译文未表达出这一点）。根据林后十一 9 ，保罗并没有加重哥林多教会经济上的负担，因为他的需用已由马其顿信徒供应足够了（腓四 15 ）。因此可能西拉提摩太来时，把马其顿人的金钱资助带来，使他在哥林多不再分心自养，可以全周作宣教工夫，不单在安息日了。因此，他向犹太人传讲耶稣就是旧约预言的弥赛亚，就更显精力充沛。　

　　6. 　传道工夫加强，有果子，但也遭到了犹太人反对（也许出于嫉忌，参十七 5 ），他们的话在信徒眼光看来，是属于亵渎性的，于是保罗就离开会堂，但先尽量表明他们拒绝福音的严重后果。他把 衣裳 上的尘埃 抖 下（尼五 13 ），表示相交的关系已决绝，这是他先前也作过的举动（尼十三 51 ）。这举动本来是犹太人向外邦人作的，现在的含意就是说在宣教士的眼中，拒绝福音的人，就与外邦人无异，在神真子民中无份。若犹太人至终发现自己果真被弃绝了，是他们自取其咎，保罗已忠心地传讲了，他们的反应，责任不在他身上。从此以后，他理直气壮地不再理会他们，而转向外邦人，包括归化者及其他人（十三 46 ，廿八 28 ）。　

　　7. 　既不能在会堂继续作工，就转向其他地方，找到了一个外邦人的家，他本是归附会堂的（参十 2 ）。这人必然是保罗领他信主的。 提多犹士都 \cs8 是个罗马名字，如在哥林多保罗带领归主的几个人的名字一般（罗十六 21 ～ 23 ；林前十六 17 ） 263 。 Ramsay 为他们研究出一个三段的罗马名字，给他一个“该犹”的 姓 ，说他是哥林多的一位信徒，名字出现在及林前一 14 ，及罗十六 23 ，是那位接待保罗，也接待全教会的该犹。这推测十分合理，却无以证实。提多的家就在 会堂隔壁 ，这在相处上并不容易，但对出会堂的人的影响，却占有利地位。　

　　8. 　搬到附近地点一举，效果甚佳。许多哥林多人听了讯息， 信了主受浸 ；路加特别提出一位 基利司部 \cs8 ，是管会堂的（或管会堂者之一）（参十三 15 ）。保罗提及他和该犹，是他替他们施浸的（林前一 14 ）。对犹太人来说，领袖倒向保罗一方，必然大大吃不消，而且形势似乎会变本加厉（见 17 节）。赫肯（ p.540 ）认为基利司布该在保罗与会堂破裂以先信主的，而且保罗搬到提多犹士都的家，也该在早一点时期。这观点认为保罗安排可用的场地，好在会堂不使用的时候可以用，而正因这新场所的成功，引起犹太人的反击。当然，这构想也是可能的，只要把第七节看作不按时间次序放进去的便可；不过，路加这记载也同样合理，同样有可能。　

　　9. 　路加在此并没有提供什么因由，说明保罗这时所得的属天 异象 ，为要坚固他在哥林多继续工作。不过，读者从使徒行传前面的事迹，知道保罗会预料犹太人的反击，因为保罗夺取了他们的领袖，和许多他们的归附者。此外，记得保罗说他初到哥林多的时候“又惧怕，又甚战惊”（林前二 3 ），需要属灵的鼓励。赫肯（ p.540 ）的说法更进一层，说保罗通常在一城只停留很短的时间，若没有神的鼓励要他多留，他就会快快离开。不过，保罗在以弗所同样的情况下逗留（十九 8 ～ 10 ），却未见有这样的鼓励，可见这假定不实。事实上保罗在一个地方停留时间，多半足够他建立好教会，除非遇到逼迫，才会离开。　

　　保罗的异象从“ 主 ”来的，也就是耶稣。留意这些话的语句，与旧约中神对祂仆人说话相合（ Stahlin p.245 ；比较七 9 ；出三 12 ；申三十一 6 ；书一 5 、 9 ；赛四十一 10 ，四十三 5 ；耶一 8 ）。新约里把与父神同等的地位和功能给耶稣。旧约逢有神异象的显现，都用“ 不要怕 ”来安抚见异象者的惶恐。不过这里是安慰保罗自己在哥林多迎敌的恐慌。保罗不但不怕他们的行径，更放胆宣告神的话。希腊文的时间式表示，保罗要 继续 讲下去，正如他目前作的一样。　

　　10. 　这吩咐有主的应许相伴，祂必与保罗同在（赛四十三 5 ）。这一类应许是神对蒙召事奉者的保证，他们必能完成祂所吩咐的（士六 12 ；得二 14 ；路一 28 ）。既有神的保护，就没有人可以伸手 害 他。再者，神在 城 内有 许多百姓 。这句话的意思与上述连贯起来，就是说神在城中有许多人尚待听福音，因此保罗传道的工作，必不受敌方行径所阻，直到神的计划达成。不过，这话的讲法相当特别，因为用 百姓 来指尚未信主的人，这表示神已预先知道福音工作在哥林多必然大有果效（参十三 48 ） 264 。保罗有了这些话壮胆，就勇往直前，深知它必双重成就，一是他在逼害中蒙保守（十八 12 ～ 17 ），二是传道工作大大兴旺（十八 11 ）。路加却不用详细说明应许怎样应验，尤其是第二部份：既然是主的应许，就足以保证必然实现的了。　

　　11. 　读者要自己推敲，保罗延长在哥林多逗留的时间，传讲神的道，结果许多人加入了教会，这些就留待读者自己去推敲了。那十八个月的确实日期，要从下一节的资料可知。　

　　12. 　 迦流 作罗马 亚该亚 省 方伯 的时候，天上异象的预言就实现了。路加记述犹太人抓住新方伯上任的机会，攻击保罗。 Marcus Annaeus Novatus 是着名斯多亚哲学家 Seneca 的兄弟，是西班牙演说家之子，来到罗马，就被收养在 Lucius Junius Gallio 家里，承用了养父的名字。亚该亚是个二等省份，由尚未取得方伯（是罗马高级知事） 265 阶级的人所统管。因此，迦流就在作了司法官，未作方伯之前，来到亚该亚。他性情驯良，但缠绵病榻。他的死因，是因为尼禄王视他家庭为嫌疑份子。他作方伯的正确年日，可从 Delphi 发现的碑文得知，约在公元五一年七月上任 266 。（官长坐 公堂 之时，犹太人就把保罗带了出去。公堂是个石造台阶，位于城的 市中心 ，遗址如今尚在）。至于保罗是被强力拉到官长面前，还是自愿出庭答辩，则不甚清楚。　

　　13. 　犹太人所控诉的，就是保罗 劝人不按律法敬拜神 ，这句话若是指劝犹太人违反犹太律法，问题就来了，官方到底是否有责任执行犹太人自己的律法呢？若是这样，这项控诉的重点，就是基督徒没有权利享有犹太教的保障，而犹太教是被视为 religio licita 的就是国家所容纳的宗教。布鲁斯（ Book p.374 ），认为他们想把基督教定规为 非法宗教 ，未免太过分了，因为到底是否有这条例，仍有可疑。此外，亦可能控诉保罗劝人违反罗马律法来敬拜，这似乎是犹太人较上算的控诉途径。 Sherwin-White （ pp.99 ～ 107 ）进一步建议，说犹太人可能采用 Claudius 的法令，保证他们得享民族传统的安宁，而指控保罗干扰了他们的太平，和一贯的生活方式。　

　　14. 　保罗原预备答辩的，却被方伯打断了，说根本就不成案。这事迦流需在一般刑事法外作判决，在这种情形下，他有相当裁判的自由，依当地风俗习惯或他自己的机智按正义宣判。可是，迦流回答说，保罗被控的行为，根本就不属违反国法的刑事案；若果刑事案，官员就要审慎侦查，严重处理。　

　　15. 　相反，这不过是犹太人内部的争论，有关他们 自己律法 上的要求。的确只是关乎言语、宗教，名目之争，最低限度迦流觉得是这样。犹太人必须在他们权力范围内自行处理，方伯无意卷入漩涡去，这事与他无关。所以不管犹太人存心如何，迦流视他们提诉的律法，是他们犹太人自己的律法，他作为罗马司法官，根本没有责任管这些事。　

　　16. 　最后迦流把犹太人赶出公堂，表示不要再听他们的控诉。到底是字眼上的比喻，还是真施暴力使差役撵他们出去，则不大清楚。不过若犹太人迟迟不散开，后者也很有可能的。　

　　17. 　最后发生的事件，由迦流的态度，更加强暗示立场，信徒不必怕罗马省方长官干涉犹太人的事情，若实际事情发生，仍可以公开辩论。根据早期的不同抄本（把 众人 当作希腊民众），当时在场的哥林多群众，眼见犹太人在罗马官长面前受挫，就趁他无意干与的良机，发泄他们反犹太人的仇情，把 管会堂的所提尼 打了一顿。这也可以有另一个解释。所提尼可能是站在信徒一方的人，林前一 1 与保罗一同写信给哥林多人的，也有一个叫所提尼，也归依了基督，这也相当有可能。因此可能是，迦流既不肯执行犹太人的法例，犹太人就抓住所提尼，施予三十九下鞭刑（会堂刑法；林后十一 24 ）。两种解释中，迦流都是拒绝插手在犹太人的事端上。前者，他容让犹太人受不公之待遇；后者，则他没有保护信徒免受会堂的苛待。　

　　258 Barrett, Background , No. 48.　

　　259　林前二 3 不应作为保罗在雅典经历的反映。　

　　260　Chrestus　和 Christus　读法相同， Tacitus 提及基督徒时用　Chrestiani 。　

　　261　并非如一些学者认为是对以弗所说的。　

　　262 Haenchen (pp.534, 625) 否认保罗是拉比，或追随拉比的路线，这看法是没有根据的；见廿二 3 。　

　　263　有版本作“提多犹士都”（ Titus Justus ），不过这不可能是原本字眼，也不可能是保罗的同伴提多，他在使徒行传中没有提及。　

　　264　这一节的意思，不该解作因为城内许多使徒，所以反对福音的人就无法害保罗了。　

　　265　从公元 15 至 44 ，亚该亚在 Moesia 的管治下，到了公元 67 之后，尼禄王让它与及其他地区，有部份自治权。　

　　266 Barrett, Background , No. 46 ，较近期对碑文的研究，并没有对年代更改多少，这年代该是正确的，或仅早一年迟一年而已。见 C. J. Hemer's article in D. A. Hagner and M. J. Harris (eds.), Pauline

　　Studies ( Exeter ,

　　1980) 。　

　　VII 　保罗在亚洲的宣教运动（十八 18 ～二十 38 ）　

　　一　保罗离开哥林多（十八 18 ～ 21 ）　

　　下面几节经文里，路加把保罗的行程浓缩起来，说他从哥林多经以弗所，到耶路撒冷及安提阿，然后又回到以弗所，开始了他宣教工作的下一个主要阶段。若果事实不是这样发生，而路加偏要这样叙述，这是很难理喻的。不过，他的叙述中，有关保罗的动机与活动，也着实引起一些难题。　

　　18. 　也许由于迦流不肯支持犹太人攻击保罗，就促使保罗逗留在哥林多一段时间。他决不愿留下一个印象，叫人觉得他在逃城，虽然他也觉得城内工作已完成，或该转移做别的工作。他当前的目标，是回叙利亚去，安提阿就是首都，而犹大也是叙利亚的一部份。我们可以假设保罗有个人的原因，要在这时“休假”。他与百基拉亚居拉同行，而他们要去以弗所，这大可解释他为什么要先经以弗所而不直接去叙利亚；其实，这路线也没有什么出奇之处。　

　　路加似乎回头补充了一项资料，说到了 坚革哩 ，就是哥林多向东航的海港，保罗就因 许过愿 而 剪了头发 。犹太人向神许愿，是为过去的祝福表示感恩（就如保罗在哥林多蒙保护），或为将来的祝福祈愿（就如保罗前行路程的安全）；从上下文似乎切合前者的解释。短期的拿细耳许愿，要禁止喝酒和剪发。完结的时候，就把所有头发剪去，同时在耶路撒冷圣殿里献祭（民四 1 ～ 21 ；徒廿三 21 ～ 26 ）。若保罗许的是这种愿，则表示他打算上耶路撒冷去。有学者奇怪何以保罗在坚革哩剪头发，因为没有任何证据说可以在许愿的开头剪发的。这样，另外的看法就是保罗这样做，是结束了先前许过的愿。不过，反对这看法的，说许愿是不能在耶路撒冷以外完结的。事实上，献祭必须在耶路撒冷，剪头发却可以在别的地方（ M, Nazir 三 6 ，五 4 ）。有些学者认为历史上的保罗，决不会这样死守犹太法规，说这些话完全是路加的虚构，要表示保罗是个忠心的犹太基督徒。此外，或许解经家对于信徒也向神许这样的愿，感到多少尴尬不安，因为这表示信徒与神之间是一种 报酬 的关系。但是，保罗无非想表达对神的感恩，就用当时传统的犹太人方法罢了。他甘愿向犹太人就作犹太人（林前九 20 ；参徒十六 3 ；廿一 23 f . ）；他的行动在历史上是可能的，在神学上说得通。　

　　19. 　 以弗所 是罗马省份亚西亚的主要城市，位于 Cayster 河口，是入内陆的重要商港。以弗所是个自由港，有自己的公会（十九 39 ），又有着名的亚底米女神庙。这海港如今已淤塞，城址亦已荒废了，但发掘出来的遗迹却是可观，剧场也在其中。该城是各类文化的交杂地，犹太人口甚众，并享有特权。　

　　保罗和同行的人来到这里，就 留下 百基拉亚居拉，自己继续前往。至少这是路加原本的用意，但经文却说保罗留他们在以弗所，自己却到会堂去了。似乎这句子由第 \cs16 19 节开始，接到 21b 节去，而中间的话的插入显得有点笨拙。赫肯（ p.547 ）采取的看法，认为路加加插这些话，是要把以弗所第一位基督徒传道人的美誉，加给保罗；而事实上早在他开始在此工作之先，已有别的犹太基督徒小组在作工了。其实，保罗这时曾逗留以弗所，是不会有疑问的，而且他极不可能不抓住机会传福音。　

　　20. 　保罗在那里逗留很短，虽然当地人对他的讯息反应十分好，他也不再延期了。根据西方的经文，他想在“节期”以前到达耶路撒冷；虽然可能是抄写者依二十 26 所加插上去的，但也该与事实符合。若这节期是逾越节，那末，保罗就得赶紧动身，因为冬后航线开放，与节期之间的时间很短（布鲁斯， Book p.378 ）。　

　　21. 　于是保罗与他们告别，答应着神许可必再回来。他用的字眼反应一种异教的形式，是基督徒采用过来的（廿一 14 ，四 15 ），也许是由于马太写主祷文相似的字眼所致（太六 10 ）。　

　　二　保罗往该撤利亚及安提阿去（十八 22 ～ 23 ）　

　　22. 　虽然第 18 节说保罗的目的地是叙利亚，但事实上他这次归程却先到了该撒利亚。就风的方向来看，似乎船只航行至 该撒利亚 ，就比西流基容易了。西流基是安提阿的港口（十三 4 ），约在西北二五○哩。路加的叙述并没有说明保罗是故意去该撒利亚，还是只因天气而致。接下去说保罗“ 就上……去问教会安 ”，这句话照一般的解释，是说他上去耶路撒冷，见当地的教会；这样，正好吻合保罗许的愿要在耶路撒冷献祭才完结。若这假设不错的话，则保罗每次宣教旅程都始于耶路撒冷，也终于耶路撒冷。保罗也必然会把他自己的工作情况向教会报告。不过，这说法也不是毫无漏洞的，路加可能只是说保罗向该撒利亚教会问安，关键在乎路加用“随后下去”，是否指由该撒利亚海港下到安提阿，而不是由耶路撒冷到安提阿。不过，总括来看，前者看法较可取。　

　　23. 　保罗在 安提阿 过了一段时间，才开始下一次旅程。他的目的地是以弗所要取内陆路线前往，好在途中探望先前宣教所建立的各使徒团体，在属灵上鼓励坚立他们。 加拉太弗吕家地区 ，大概是徒十三至十四章传道所至的南加拉太地方。不少学者认为这里所提，以及十六 6 所提的（虽然字眼上略有出入），是指加拉太民族，不过这可能性较微。这里的描述至少该包括徒十三～十四章所建立的教会。　

　　三　亚波罗来临（十八 24 ～ 28 ）　

　　路加未继续叙述保罗回以弗所的故事以先，他加插了亚波罗出现的记载。这样，读者可以了解保罗不在的时候，以弗所发生的事情。亚波罗日后在哥林多教会成为很重要的人物，甚至成为与保罗对垒的焦点。这段经文表示，亚波罗虽然没有受保罗的教诲，但他也在保罗的同侪下受教，所以他也势必与保罗在神学观点上，看法一致，事实上保罗也有这表示（林前三 5 ～ 9 ）。　

　　24. 　 亚波罗 是亚波罗尼亚（ Apollonius ）的简写，他本乡是亚力山大，他一切的才学，都与这一项资料切合。 亚力山大 是个教育哲学的中心，犹太哲学家斐罗，就在这地工作。所以，亚波罗流利的口才，和辩驳的本领，都源于他在亚力山大长大。作为饱受教养的犹太人，他 最能讲解圣经 ，且善用他的知识来服事主。　

　　25. 　我们不晓得亚波罗在哪里信主。若说他早年在亚力山大信主，理由也很充份，不过，我们对亚力山大的基督教起源，一无所知，最早可知的基督教信仰，则染有诺斯底主义的色彩。因此若亚波罗在那里承受一些窜改了的基督教教义，是不足为奇的。这里描述他的信仰景况，实在是十分古怪的。他在 主的道 上已受了教训，能正确地将耶稣的事教训人，又 心 （ 灵 ） 里 火热（罗十二 11 ），可是他只晓得约翰的洗礼。这描述带来相当困难的疑问：路加是不是说，亚波罗接受了圣灵，却又未受使徒的水礼？又若亚波罗未受使徒的水礼，他何以不与以弗所的十二个人一样受洗（十九 5 ）？ E.

　　Ka/semann 267 对这一点的处理，则认为路加面对当时的异教徒，不能包容像亚波罗这样的自由宣教士，与教会主流不相联系的人。因此他必须说明他要经过百基拉和亚居拉正规的指导，才能作个有效的宣教士。他不敢报导一个人重受浸礼，而他已经有圣灵，又有传道事奉的恩赐。于是他只好营造出亚波罗只受过约翰的洗礼，同时用那十二个以弗所人受洗的事连贯起来，这样希望至少使人对亚波罗产生“联想上的差错”。正如赫肯（ p.551 ）所说，路加不敢多说，只能说亚波罗“不明白”使徒的洗礼。　

　　这种看法面对许多强烈的反对。首先，根据亚力山大早期基督教异端的性质，亚波罗学了一些不太正确的道理，也不足怪。其次，以弗所十二个人的情况，表示有人自以为是信徒，却只知道有约翰的洗礼（除非我们根据　Ka/semann　的看法，否认他们自以为是基督徒）。第三，路加知道有例外的情况，有人分别在不同的时间接受圣灵与受水礼（十 44 ～ 48 ）。亚波罗和那十二人的分别，就是他们明明未受圣灵，而他则可能已受了圣灵。第四，也可能有一些施洗约翰的门徒，后来相信了“那将要来的一位，却未奉耶稣的名受洗的。路加是不是避免记载像亚波罗这样有能力的传道人，也要再奉耶稣的名受洗的历史事实？这讲法正好与　Ka/semann　对这段的见解相反，不过，更可能的解释，就是亚波罗既已受了圣灵，就不必用水再受洗了。　

　　26. 　亚波罗来了，开始在会堂传道，百基拉亚居拉看出他在真道的了解上有缺欠，就接他来私下教导他，好叫他对真道有更正确的认识。我们大可假定他受的必然是保罗代表性的教义了。　

　　27. 　他所受的教导非常有功效，以弗所的信徒对他十足信任，甚至他要去亚该亚时，他们乐于为他写信介绍给那里的信徒，“ 弟兄们 ”是指以弗所的信徒，是保罗短期工作的果子，也是百基拉亚居拉工作的果效；其中也许包括一些别处来的信徒。从林前十六 19 ，知道他们在百基拉亚居拉家中聚会。 RSV 版本说他们 鼓励 亚波罗去 亚该亚 ，不过经文亦可解作他们鼓励哥林多信徒接待亚波罗。这种介绍信，可见罗十六 1 ；林后三 1 。亚波罗去了不久，就证实他造就教会教会的效能，保罗后来也印证这一点（林前三 6 ）。“ 帮助那蒙恩信主的人 ”，可作凭他的恩赐帮助信徒：这两种解释都通，不过后者较可能。　

　　28. 　亚波罗的特别恩赐，是与犹太人辩道，他对圣经的熟识，使他能以证明耶稣就是弥赛亚（参十八 5 ）。因此，他不但是教会的好牧者，也是个有力的布道者。　

　　267　E. Ka/semann , Essays on New Testament Themes ( London , 1964),

　　pp.136-148.　

　　──《丁道尔圣经注释》