使徒行传第二十章

使徒行传第二十章　　七　保罗由以弗所至米利都（二十 1 ～ 16 ）　

　　保罗的行程计划包括再到马其顿亚该亚，以后回耶路撒冷（十九 21 ）。他原来的计划，是直接由哥林多到巴勒斯坦，越过亚西亚岸的；可是由于犹太人有谋害他的风声，就决定避开敌人，由原路经马其顿特罗亚及亚西亚沿岸而去。在此发生了一件着名的事件，就是叫犹推古复活。此后保罗就一路赶程回耶路撒冷，希望可以在五旬节前到达。他故意避开了以弗所。从保罗亲笔书信中，有很多宝贵关于这次行程的资料，就是在哥林多后书，说他怎样渴望再到哥林多去；又在罗马书，也看出他这一程的筹算，罗马书是他在哥林多时写的。从这些书信上，我们看见他十分重视这次收集的捐项，是他亲手主持，从外邦教会收集给耶路撒冷贫苦信徒的。　

　　1. 　保罗在乱定之后才离开以弗所，不过事实上他后来再没有踏足以弗所境内，是否因为这一次虽然未被控罪，他仍觉得还是避避风险更明智，免再生事？他离开之前，招聚了教会众人来，临别赠言，内容很可能与二十 18 ～ 35 的劝勉相似，因他离开以弗所时，未预料会讲那番话。然后，他就到马其顿去了，若这一程等于林后二 12 f .　所提的，那末他就北行到了特罗亚（参十六 8 ）。他在那里的传道工夫，大有果效。就在这期间，哥林多教会的争端有了端倪，保罗派了提多带信去（这信失传），指望他们和解，也为他自己将要到哥林多去铺路；这一次去，若那里的人仍各持己见的话，他就极不乐意启行了。他显然预期会在那里会合提多的，可是提多的行程误了期，保罗心急之余，就迳自过到马其顿去，希望在那里早点遇见他。　

　　2. 　到了马其顿，提多也到了，报告了教会的好消息，保罗满心的焦虑也就平息了。保罗心里感恩欢慰，就写了另一封信给哥林多教会（哥林多后书），托提多及两位同工带去，那两位未提名的同工，是负责照管捐项一事的（林后八 16 ～ 24 ）。路加却一点也没提及这事（见十九 21 注），只报导保罗在马其顿的事工，探访当地的教会。路加也没提及他在希腊西部的工作；根据罗十五 19 ，保罗宣称曾传福音远及以利哩古，是最切合放在这时期里了。保罗从那里转到希腊去（罗马省份亚该亚的流行名称），就是那里主要的大城哥林多。　

　　3. 　保罗留在哥林多三个月，可能因为时值冬季，出门不便。在这段被逼逗留的日子，有许多有价值的工作，其中之一就是写了给罗马的信。他原计划春天乘海路往叙利亚的，却因犹太人设计要害他而生了枝节。这个时节里，不少犹太人上耶路撒冷守逾越节或五旬节，后者更是朝圣者进圣城的旺季。有人若想在船上找机会袭击保罗，是决不困难的，很可能是在哥林多谋害保罗不成的人（十八 12 ～ 17 ）所设的计。不过，路加并没有把这计谋的详情记述，也没提保罗从何得知这事，为避开敌人，保罗就转向相反的北方启程了。　

　　4. 　在此路加开列了同行同工的名单。写下这列名字实没有什么特别的动机，赫肯（ p.583 ）带嘲讽的评语，说这样读者就能一睹保罗作为一个成功的宣教士，那种专属随员的阵容，这想法只反映赫肯自己的心态，并非路加的思想。更可能的，是路加视他们为一手见证人，目睹保罗成功的使命，他们在耶路撒冷教会面前，可作有力的支持，因耶路撒冷仍有不少人，对保罗的工作狐疑不定的（廿一 20 f . ）。其实，这些人也可能只是各教会指派，把捐项带上耶路撒冷的人。名单中有庇哩亚教会代表所巴特（是　Sosipater　的缩写；在罗十六 21 ，从哥林多写出的信中，提及保罗的亲属，就叫这个名字）。这里提到这人的口气，似乎表示读者们也认识这个人。接下去的两个帖撒罗尼迦人，亚里达古和西公都（前者在十九 29 提过；他陪同保罗从耶路撒冷到罗马的第一程，见廿七 2 ）。该犹是从加拉太特庇来的；不过西方版本有点不同，说他是在腓立比一个马其顿城叫做　Doberus　的人，若然，他就是十九 29 的该犹了。也可当作腓立比教会的代表（布鲁斯也同意， Arts p.370 ）。赫肯（ p .52 f . ）反对这个看法，认为这个人与提摩太相连，提摩太是加拉太人，西方版本这样写，一定是因为文士想把这个人与十九 29 的该犹连起来。还有两个亚西亚来的人（可能是以弗所）推基古日后与保罗给小亚西亚的书信有关（弗六 21 f . ；西四 7 f . ；参提后四 12 ；多三 12 ）；特罗非摩则与保罗在耶路撒冷被捉拿有关（廿一 29 ；参提后四 20 ）。若说这些人与捐项有关，则引起一两个困难。提摩太并非派自某教会，这里提及他，可能是因为他有份筹备这笔款项（十九 22 ）；若该犹是从特庇来的，那他也可能像提摩太一样有份于这事。还有一个可能性，就是他们会从加拉太各教会带来了捐项，虽然这似乎有点绕圈子。奇怪的是，没有提及腓立比代表，除非该犹真从那里来。不错，第五节说有人从腓立比来（就是路加）与他会合，但原来保罗并没打算回程上再经腓立比的，那么腓立比的代表本该就已派定才是。还有一件奇怪的，就是当保罗一到腓立比，就立刻有人准备好可以陪他去耶路撒冷的了。也许他们早已计划好腓立比代表的行程，在旅程后期加入，不过保罗改变行程，也就更改了。不过，最简单的就是说腓立比代表已经在哥林多了，只是第 4 节没有提他的名字罢了 277 。哥林多也没有提出代表的名字，虽然保罗在林前十六 3 f .　有提起来，我们就假设保罗自己担任这角色了。最后，也没有提到提多，也许他到别处宣教了。　

　　5 ～ 6. 　保罗的同伴不知何故先动身去了，到了特罗亚等候其余的人。这里记叙再回复“我们”的主语，表示作者这时再度加入队伍中。这人当然不会是第四节名单中开列的人。上一段“我们”的记叙停在腓立比，这时也在这地重拾。不过，作者可能早已在保罗未到腓立比之前，已与他会合了。“我们”当然是指“保罗与我”──也许还有其他未列名的人；不过还要考虑另一个建议（赫肯 p.582 ）：第五节的“这些人”，可能是指推基古和特罗非摩，这样，“我们”就会包括第 4 节所有的人了。亚西亚人先去，为大队作准备工夫。保罗和其余的人等到达了除酵节才动身。可能他们在腓立比同庆信徒的逾越节，就是复活节（林前五 7 f ），而不只是作为犹太节日的附注（参二十 16 ，对照廿七 9 ）。从腓立比港口尼亚波尼（十六 11 ）到特罗亚的旅程，比相反方向行程多费时日，必然是因为风向不顺之故了。　

　　7 ～ 8. 　特罗亚门徒在七日第一日聚集（路廿四 1 ），一同擘饼，听保罗临别的话。擘饼一词是使徒行传中特出的用法，是信徒同守主的晚餐（二 42 ；参林前十 16 ）；此外，信徒在七日第一日聚集擘饼，这里是第一次记载资料 278 。路加怎样算时辰，这里弄不清楚，根据犹太计算法，一天始于日落，保罗与信徒聚集，就是在今日我们的礼拜六黄昏，然后礼拜日早晨就启程了 279 。若依罗马以日出为一日之始，则信徒众集于礼拜日（礼拜日是犹太一周之第一日），或礼拜六（礼拜六是罗马人一周之第一日）路加在别的地方，是以日出为一日计算之始（三 1 ），他似乎在用罗马计时法，和犹太历法（参路廿四 1 ）。布鲁斯（ Book p.408 n.25 ）却认为保罗打算启行的次日，是第二天的早上，而第十一章的天亮，就是新的一天开始，因此那里会在礼拜日黄昏，而保罗在礼拜一早晨启行 280 。　

　　保罗对教会讲道直到半夜，这在现代西方标准似乎很长（参廿八 23 ），但在一些国家，尤其是第三世界，几小时的聚会，加上长长的讲道，并不希奇。除此之外，会众疲惫的原因，更由于门徒聚集的楼房（一 13 ，九 37 ）点着油灯，发出的味儿，令犹推古睡着了。赫肯（ p.585 n.2 ）说若犹推古坐在窗台上也睡着了，其他坐在不近通风处的人，就更睡意难当了。当然他忘记了有些人易于入睡，有些人并不。无论如何，这里是一幅目睹见证的资料。　

　　9 ～ 10. 　我们对犹推古同情万分，才八至十四岁的童子（传统称这年纪之间的为少年人，第 12 节），保罗冗长的讲道，闷热的屋子，如何能当，倦极了，就呼呼入睡，从三楼窗子掉到地下来；依英国式说法，第三层楼就是地面上的第二层，文中的描写似乎是合伙共住的楼房，是罗马城镇低下阶层常见的住宅。少年人被扶起来时已经死了。路加一心想描写保罗能起死回生（像彼得一样九 36 ～ 43 ），这是绝少疑问的了；保罗说他的灵魂还在身上，是指他医治后的情况而言。路加决不会花篇幅记述一个似乎死了的人复活的事。当然，那些硬着说路加曲解事实的人，仍有隙可乘的。　

　　11. 　插曲完结了，保罗擘饼吃了，这话分不清是吃了主的晚餐，还是吃了一顿饭，不过吃这动词，是可以解作吃一顿饭的（十 10 ）。赫肯（ p.586 ）觉得信徒竟然肯等到半夜才吃饭，未免太出奇了，因此采前者说法。不过，他也许对不计代价的热心的信徒，估计太低了；而且这时期在主餐后用膳，是足有证据的；林前十一 17f f 更要表示信徒等到教会晚膳时会很饿（ 21 ， 34 节），也有人在赴会前先在家吃了饭才来。保罗接着还继续讲了许久。　

　　12. 　路加像是补叙方式，才说出那少年人实在已活了，当地的人大得安慰 281 。其中含意可能是少年人一直不醒。可是，这件事的细节都引起不少质疑，这样惨重的跌伤，固然会引起长时间的昏迷，但其实并未致命（正如一般所料）。这样，神奇的成份就在神保守了他，免了必死的命运，在保罗讲道的场合里，统管一切。这样，神迹不是起死回生，而是神大能的保守。这样解说并不算是理性化地去解释，而且因为这故事编写的方式很奇特，理应慎为观察。此外，困难显然出自第 11 节的突兀位置。　

　　13. 　又上路了，只是路加及同伴循海路到亚朔，约距二十哩（ 32 公里），保罗则宁采陆路。海路比陆路远，且多有风险。这里没说明为什么保罗要独自上路，情节却必然是事实。若说路加想夸陈保罗的本事，一夜无眠后，恢复力旺盛，仍可长途跋涉 282 ，这是极不可能的解说。　

　　14 ～ 15. 　各人既在亚朔会合，保罗上了船，走了四十四哩（ 71 公里），向南到达米推利尼，是 Lesbos 岛上的要镇。第二天就来到基阿岛的对面，此地在北面士每拿，南面以弗所之间突出的半岛的尖端。再行海路，过了以弗所，就来到撒摩，是以弗所以南近岸的岛，靠近一个叫做 Trogyllia 的岬角；西方版本加一细节说“在 Trogyllia 停留以后”，不管是否正确，他们也很可能真的在那里停留了。于是第二天就来到米利都，位于以弗所以南三十哩（ 48 公里）。　

　　16. 　路加解释保罗所以越过以弗所，是想在五旬节以前到达耶路撒冷。在特罗亚过除酵节，到五旬节之间，时间并不长，但也足以完成这行程的。保罗一定是怕逗留在以弗所，就很难匆匆抽身了，所以他选一艘取快航线的船。此外，保罗怕再出现以弗所，会再引起骚动（二十 1 注），这也很有道理。不过，既然行色匆匆，又何以花时间叫以弗所的长老来米利都相会，这也令人称奇。不过，可以解释说船在米利都会停一两天，足以传讯去以弗所，叫长者们来到米利都，保罗也可以避免了船在以弗所上货落货时，荒废时日。　

　　277　这恰好符合假设：这个腓立比代表，名叫路加，正是保罗差往哥林多的弟兄，“这人在福音上得了众教会的称赞”（见林后八 18 ）。　

　　278　使徒在七日的第一日聚集，在林前十六 2 有暗示，而启一 10 所提的“主日”，一般也认为是星期日。　

　　279 For this view see M. D. Goulder, Midrash

　　and Lection in Matthew ( London ,

　　1974), p.177 n.38.　

　　280　这段经文并不支持安息日会的做法，认为安息日是星期五日落到星期六日落，是使徒聚会的日子；即或这里聚会是星期六晚，也已不属犹太人的安息日了。　

　　281　路加的“不小”是他爱用的希腊成语之一。　

　　282　这一节在古叙利亚译本的经文异同，见 p.45 。　

　　八　保罗在米利都的告别辞（二十 17 ～ 38 ）　

　　保罗自知不会再回亚西亚了，就在向耶路撒冷进发，面临被捉拿监禁的可能之前，争取最后机会向教会领袖们话别。此后，虽然使徒行传中仍不断听见保罗在犹太人罗马人面前分诉的声音，这一次却是他对教会的告别辞了。这一篇讲话包含了当时常见的告别辞的内容 283 。学者们对他的分析，极不一致，不过大致上可分为两部份。第一部份 18 ～ 27 节，保罗回顾自己宣教士的工作，描述他怎样尽心竭力，然后说到前路未明，又说他甘愿为基督舍命，又深信今后不会再与他们见面了。他语重心长地说自己已悉心教导他们，他们对所学的道就自负全责了。这些思想带入下一段 28 ～ 35 节，保罗指导教会领袖当他不再与他们同在时，该怎样行事。他们该学效保罗的忠心，像他那样毫无保留地服事教会。神的祝福必护庇他们，他们也必须服从耶稣的吩咐，慷慨施与扶助软弱的人。　

　　近日的解经家中，除了布鲁斯、 Williams 及 Neil 显注例外，都认为其中思想是保罗的，而路加的处理方式也与保罗接近。讲辞的字眼是路加的风格，内容则被认为超过了当时的处境，而拿自己来做榜样，亦不像保罗所为。路加其实是在自己的时代里，为保罗所受的指控辩护（指控不是来自保罗当时在以弗所的人），又鼓励教会要跟从并实践保罗的教训，而那时保罗早已去世多时了。　

　　当时，我们必须承认是路加的风格，既是他写的作品，都就带着他自己的风格了，他也没有设法保留各发言人的独特格调。不过，保罗的确在米利都发表这一番话，正如路加所描述的实在也并无不可，路加记得这个场合，真有这一篇讲辞，也并非不可能的。保罗也会拿自己作范例（林前十一 1 ），也会用话别辞的典型格式，像其他人一样。他的确忍受教会内的指控（林后十～十三；帖前一～二），不过在这讲辞中，他以自己的人生作领袖们榜样，较之对实际指控的答覆，前者成份居多。他的一腔热切，是由于当时的情景，令他深深激励。总言之，硬说这段不是根据保罗而来的，理由不足。　

　　17 ～ 18. 　保罗所关切的，是教会的领袖，此处叫作长老，正如十四 23 一样。他说他们的岗位是“卫护者”，就是监督（ 28 节），也许他自己也是用这称呼（腓一 1 ）。一开始他就追陈往事，叫他们回想及印证他在亚西亚他们中间生活为人如何（希腊文是　epistamai ），可比较帖前二 1 、 5 、 10 f ；腓四 15 ，有相同的写法，但实际用的字眼却是路加的（十 28 ，十五 7 ，廿二 19 ）。　

　　19. 　保罗用服事主来形容他的工作，正如他常称自己为神的仆人（罗一 1 ；参十二 11 ；腓二 22 ）。此外也是服事教会（ 35 节），仆人身份最重要的精神，就是服事了。因此，事奉第一个品质特别在此提出来的，就是谦卑，不为自己求取什么（林后十 1 ，十一 7 ，帖前二 6 ）。第二是眼泪，表露出他对信徒的关切（罗九 2 ；林后二 4 ；腓三 18 ），第三是忍耐坚毅，在犹太人诸般逼害而导致放弃不干的试探中，他置之度外，仍继续作工（林后十一 24 、 26 ；帖前二 14 ～ 16 ）。这一节与及整篇讯息，都与保罗自己的写作，有直接密切的呼应，看出这的确是他对自己事奉的想法，与对信徒的劝勉。近日有学者说“看不出任何与保罗的直接关系”，实不敢苟同：整篇讯息所反映的印象，使我们像见到保罗本人一样。　

　　20. 　保罗牧养的工作包括公众聚会（如在推喇奴学房），也在各人家里（二 46 ；参罗十六 5 ；西四 15 ；门 12 ）。保罗强调他这段日子里，比对他们有益的教训（ 27 节），他都没有避讳不说，虽然有时并不受欢迎（加四 16 ；参林后四 2 ）。保罗这话很强，有人怀疑他是在答辩什么似的，或是路加为日后人家对保罗的评论，在让他自辩。这种自辩在话别辞中，是典型的成份（撒上十二 2 ～ 5 ；在十二族长遗训（ Testaments

　　of the Twelve Patriarchs ）也是常见的写法）。路加没有记载保罗在以弗所所受这样的批评，不过在哥林多却被“传别的福音”者抨击（林后十一 4 ），这里保罗可能就是针对这类指控。　

　　21. 　保罗对所传的道，总觉得非常简单。释经者一向把这里的字眼看为文句的交错法，也就是说，他向犹太人宣告他们要信靠耶稣，而向希利尼人则要悔改。这大致上也是不错的，悔改归回神，原是采向外邦人传的讯息（帖前一 9 ；参加四 8f ；来六 1 ），而犹太人则要从守律法转向信靠。不过，其实人人信主都需要信心（罗十 9 ～ 13 强调犹太人和外邦人相同；参罗一 16 ），而犹太人也同样需要悔改。因此这交错法的理论就不能确定了。悔改一字，并不是保罗常用的字，多半是路加的字汇，但也相当于保罗用的“归回”（帖前一 9 ）。　

　　22 ～ 23. 　从追述过去，转看眼前面临的事了，这也是引发这番话的因由。保罗正在回耶路撒冷途中，这一程有两个特点。这是必须走的一程，是圣灵催逼保罗走的（十六 6 f . ，十九 21 ）。他知道是神引导他去，他必须顺服。但这也是前路未明的一程：圣灵并未显示这一程的真正目的，和会发生什么事。这种前途未卜的心情，反映在罗十五 30 ～ 32 保罗请求为他祷告之中，求神保守他在耶路撒冷中脱离危难，又叫教会乐意接受带去的捐款。有一件事保罗肯定知道的，就是每到一地方，圣灵都预先告诉他有捆锁与患难等待他。这里不清楚圣灵预言的逼害（廿一 4 、 11 ）是在耶路撒冷，还是在保罗所到的每一城市，也许是指前者。圣灵的工作有时是透过先知，有时是直接向保罗启示。　

　　24. 　若上一节解得不错的话，保罗就预知在耶路撒冷将会受苦。他所不知道的（ 22 节），就是这苦难是否会丧命，但他强调自己已准备受死的了。他不以性命为念，也不看为宝贵，不必不惜代价地护卫性命。这一点与他书信中相合（林后四 7 ～五 10 ，六 4 ～ 10 ，十二 9f ；腓一 19 ～ 26 ，二 17 ，三 8 ；西一 24 ）。他看最重要的，是走完他的路（提后十 7 ），忠心完成他信主时所托付的使命，就是传扬神恩典的福音（加一 15 f . ；参林后六 1 ）。保罗觉得自己的任务是忠心传福音，并且是被召往广大的地域去传；所以他想向西到罗马去（也到西班牙去，罗十五 24 、 28 ），在那里传福音。也许他认为基督再来的首要条件，就是福音传遍世界（罗十一 25 f . ；参可十三 10 ）。但他也知道这任务的完成，不一定要靠他的，最要紧的是忠心完成自己的一份，这一份的大小，神自会决定。　

　　25. 　保罗知道当日的会众，必不会再见面了。他向他们传天国的道，已经完成。几位解经家从这几句话中推论（加上第 38 节），说路加写的时候，已知道保罗身亡，所以不可能再回到这地区来了。路加虽然没有在使徒行传末，记载保罗之死，只让读者保留一幅保罗在罗马无阻碍地传扬福音的画面，但他已有足够暗示，叫人知道保罗死在罗马。另一方面，也可以说保罗自觉这一带已没有作工的余地（罗十五 23 ），前路将另有所向，极不可能再回到爱琴海地区了。事实上保罗这愿望未得实现，他可能曾再探访过这地区（教牧书信中似乎有这样的线索），这样只不过表示他所担心的并未实现罢了，至低限度这时未实现。路加把这一番话看作保罗对所有宣教工场上的教会话别，似乎证据十分强，但不够具说服力。　

　　26 ～ 27. 　然而，保罗在以弗所的工作完结了，他强调自己已忠心尽了职守，任何人失落，责任不在他。他大胆地说没有人的血在他身上，见结十八 13 ，卅三 1 ～ 6 的比喻。叫人丧命的罪的用语，这里是针对牧者忠心传扬生命之道的属灵责任。正如守望者忠心警告人们，说敌人已近在眉睫，听的人若对警告置若罔闻，则守望者责任已尽。保罗作为一个福音使者，正是这样，他所以如此肯定，是因为他自信已把福音的每一方面，忠心地传讲了；神整个救恩计划，都毫无遗漏了（参弗一 11 ；不过神的计划这观念纯出于路加）。　

　　28. 　这时保罗进入讯息的第二部份。第一部份他暗示自己的榜样，是他们学效的范本，这时却转为直接劝勉了。他用告别辞的形式，劝他们当他不再和他们同在时该如何行事为人。他们不只要留意自己也要留意教会的属灵景况（参提前四 16 ）；领袖必先保持忠心，才可指望教会忠心。用羊  描写教会，是旧约说到神的子民的比喻（诗一○○ 3 ；赛四十 11 ；耶十三 17 ；结卅四），耶稣也沿用它（路十二 32 ，十五 3 ～ 7 ，十九 10 ；约十 1 ～ 30 ）。在约廿一 15 ～ 17 和彼前五 2 ，也用这画面来刻画教会和领袖；林前九 7 中，保罗用了它，但并未特别强调。不过，羊群并不是保罗描写教会的形象。这个描写法引致教会领袖称为“牧人”或“牧师”（弗四 11 ），保罗这里用的是监督（ RSV 作　guardians　其他地方则作　bishops　（希腊文　episkopos ），这字在保罗所建立的一部份教会，用来称他们的领袖（腓一 1 ；提前三 1 ～ 7 ；多一 7 ）。它带出的意思，是属灵的关顾与牧养。这些人是神藉圣灵所选立的。这里称为“监督”的，与第 17 节的长老同为一人，又从十四 23 知道他们是保罗祷告禁食后所立的，祷告禁食表示他们凭圣灵的指引而行。他们的职责是牧养教会， RSV 译作喂养，似乎把作牧者的身份缩窄了；他的职责应该包括了一切关乎羊的关顾。这里称教会是神的教会 284 ，这是只有在保罗书信中用的辞（见林前一 2 ）。教会属于神，因为祂亲自买她回来（ RSV 用获得一字太弱了）。这里表达的是买赎的行动，教会成为神的产业，这是根据赛四十三 21 ，神买赎以色列的描述（参诗七十四 2 ，就是根据一节经文说以色列如羊而来的）。赎价按字面意义是祂自己的血（ RSV mg ），可是，早期使徒不大可能会说神流自己的血，因此必然是指耶稣作这句的主语（这只是可能，但不很强），或者指“祂自己的那一位的血（ RSV mg ）”，文法上可行，也切合衪自己的儿子（罗马八 31 ）的说法。这是路加作品中，清楚提及十字架教义性关键的少数几个地方之一，虽然如此，却不可忽视它的重要性，因为这不只表示了保罗的信念，也表示了路加的信念。　

　　29. 　保罗对教会的爱心，是恐怕有凶暴的豺狼会进来破坏，这里继续用牧人的比喻。异端教师从外而来，引人走差，尤其是当保罗已不在他们当中抵挡他们。这事明明在哥林多出现了，林后十～十三证实有人来到哥林多，可能在保罗离开后，传另一个福音。这事在保罗离世之后，也一样会发生，所以看使徒行传写在这事件之后，则这话的含意就更广了。　

　　30. 　除了外来的人，保罗说还有教会里的人，也可能用悖谬的教训，引诱会众（参罗十六 17 ；西二 8 ）。有人想辨认这些异端，但没有什么结论可寻。有人认为路加可能指诺斯底派思想，或受诺斯底影响的信徒，不过既然使徒行传中，没有诺斯底教训可寻，因此我们必须视它为一般性的异端，将要在教会出现。后来以弗所教会真的面临极强的异端势力（提前一 3 ；提后一 15 ；启二 1 ～ 7 ）：保罗的警告是很合时的。　

　　31. 　面对这样的危险，教会领袖必须经常儆醒，像牧人夜间守望，防避侵袭的狼；儆醒原是信徒一般性的警戒（林前十六 13 ；帖前五 6 ）；这里特别指向领袖们（参来十三 17 ），再用保罗自己的榜样来加强。他三年之久（他在以弗所大概停留的年日，十九 10 ），他昼夜不住劝戒会众各人（参帖前二 11 ；林前四 14 ；西一 28 ）。昼夜是夸张写法，比较帖前二 9 ，保罗昼夜亲手作工以维生。　

　　32. 　保罗最后一步，是把领袖交托在神手中。这一举动并不是一种委托仪式，立他们为全的总管，因为他们本已有这位份（ 17 节）。保罗在此地把自己承担的责任，移交给他们，正如十四 23 的话别式一样。他把领袖们交托在神手中，和神恩惠的道之下，就是指神恩惠的福音（ 24 节）。恩惠是保罗独特的用字，表示神白白的恩典，是人不配受的，祂因着它拯救罪人。路加也常用这个字，尤其是用来指福音的讯息（路四 22 ；徒十四 3 ）；因此路加和保罗的用字在这里是一致的，虽然实际的用辞出自路加。神的道建立信徒，就是使他长大成熟的意思（参林前三 9 ～ 15 ；弗四 12 ），使他们与一切成圣的人同得基业（参罗八 17 ）这含糊的词（也许来自申命记卅三 3 f . ），似乎是指神将赐给保罗的听众，有份于祂王国统治的福份，是神一切子民所共享的。对神的话忠心，然后带来神的祝福，这是十分重要的观念：保罗和路加决不认为教会领袖，可以超越所交托给他们的神的道之上（提后一 14 ），也不能支配神的道；相反的，他们服在神的话之下。　

　　33 ～ 34. 　保罗话未了，他还有一个最后的要求，求他的听者学效他自己无私的奉献。他说的是由衷之言，他牧养劳苦作工，亦没有贪求任何报酬（林前九 15 ～ 18 ）。古代社会里，金银衣服是代表财富地位的标记。保罗没有财富，甘心自己亲手作工维生，虽然，作为使徒，他本该要求教会的供养（帖前二 6 ）。事实上，他对教会给他的馈赠，十分感激（腓四 10 ～ 20 ），但又好像很不好意思似的。无论如何，当时教会给他的馈赠，加上自己的工作，足以维生，不致成为他当时事奉的教会的负荷（林后十一 7 ～ 10 ）。　

　　35. 　这样，保罗成了扶助贫弱（帖前五 14 ）的榜样，实行施比受更为有福的生活。这句话会引起误解，以为贫弱受人援助的人，就不及施与他们的人有福了这话明显不是这个意思，乃是说有能力助人的人，应该乐施，不要为自己积存。希腊文有些相似的话，也表明这个办法是对的，希腊文有这些类似的句子，而犹太人反而没有，就会有些人认为这不会是耶稣亲口讲的，而是基督教化的希腊箴言。可是正如 Hanson （ p.206 ）所坚持的见解，耶稣引用或借用一句希腊箴言，并没有什么难置信之处，因巴勒斯坦受希腊的影响甚浓。事实上这话用的是犹太形式福字的用法），可能与十二使徒遗训 Didache　一章 5 节，相呼应，那儿说“施者有福了……受者可叹”，这里个人式的写法可能更接近原本手笔，保罗很少引用耶稣的话，间或引用时，正如这里的句子，用的是要引为道德教导的支柱（林前七 10 ，九 14 ；提前五 18 ）。　

　　36 ～ 38. 　耶稣的话结束了这番话。保罗接着和众人一同祷告，再合宜不过了。一般情况下，祷告的姿势是站着的，但在严肃的场合下，会跪下来祷告（见七 60 ）。赫肯指出这是路加时代（不是保罗时代？）的作法，但没有说明他怎样知道的。泪别的情景出现了，与旧约（创卅三 4 ，四十五 14 ，四十六 29 ），及犹太着作描述的情形相似。流泪亲嘴的情感流露，在当时的文化背景，是十分自然的。这里的亲嘴是亲情的表示，不是信徒敬拜形式上的“圣洁的亲嘴”。这一幕最后的印象，就是保罗实在不会再见他们了，他往耶路撒冷之行有视死如归之慨。我们看出这一幕与耶稣面向那耶路撒冷受死，有类似的地方；保罗意识到自己将面临监禁，不会再见这些友人了（参第 25 节）。　

　　283 H. - J. Michel, Die Abschiedsrede des Paulus an die Kirche . Apg. 20, 17-38 ( Mu/nchen , 1973); C. K. Barrett, 'Paul's

　　Address to the Ephesian Elders', in J. Jervell and W. Meeks, God's Christ

　　and his Poeople (Oslo, 1977), pp.107-121; J. Lambrecht, 'Paul's Farewell

　　Address at Miletus', in Kremer, pp.307-337.　

　　284 RSV 译本作 of the

　　Lord ，是抄写者更改了，为避免“神”字成为下面关系子句的主语。　

　　──《丁道尔圣经注释》　