丁道尔圣经注释
讲道材料
罗马书第八章
C 脱离死亡（八 1 ～ 39 ）
1. 灵里的生活（八 1 ～ 17 ）
保罗曾对加拉太人说：“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了”（加五 16 ） 170 。他在这里将这句话作了扩大说明。圣灵在第七章中并没有提及，但却充满在第八章中；本章描述“在基督耶稣里”（第 1 节），“不随从肉体，只随从圣灵”（第 4 节）的人，如何过着得胜、有盼望的生活。
他们若是运用自己的资源，即使竭尽一切努力，也必定战败无疑；但若是运用“在耶稣基督里”已属于他们的生命、能力之资源，就能得胜有余。因此，他们没有理由要继续听从罪和死的暴虐命令，活在刑罚的奴役之中。基督现在藉着祂的灵住在他们里面，祂的灵将一个新的原则贯注于他们里面，就是生命的律，这律强过原来内住的罪，能救他们脱离罪的辖制。
在圣灵莅临之前，亦即在旧的秩序之下，人不可能履行神的旨意；只要一个人的生命仍然被旧秩序辖管，履行神的旨意就是不可能的事。但是，在圣灵新秩序之下的人，可以从心里履行神的旨意。他们自己的灵，从前是死的，毫无感觉，可是现在却充满了神的灵所赋与生命。因为罪进入世界的缘故，他们的身体暂时仍然服于死的律，但是生命的圣灵才是最后的裁决者。
因为圣灵不仅今世将生命与能力赋与信徒的灵命，祂的内住是一种象征，表明他们的身体虽仍臣服于朽坏，却必复活得新生命，正如基督的身体复活一样。“在耶稣基督里的救赎”所带来的各样祝福，并没有将身体摒除在外。保罗劝导哥林多教会信徒时，已经用过这个事实，要他们以基督徒的负责态度来对待自己的身体，及身体的行为：“因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神”（林前六 20 ）。他在这里主张，就在这段身体必朽的时期，圣灵已告知将来必有不朽；圣灵在今世的同在，是未来将显现的荣耀产业初熟的果子，而那产业的其中一项，即是身体不朽。继续按照旧的秩序而生活的人，本身带死亡的宣判；而将旧的秩序算作已死，如今跟随神的灵引导之人，则有把握，知道不朽的生命已在自己里面开始。其实，他们顺神的灵引导的事实，已经清楚证明他们是神的儿女。
对保罗而言，神的灵的引导不是零星的感动，而是信徒正常的经历，是基督徒生命得以自由的原则。“你们若被圣灵引导，就不在律法以下”（加王 18 ）。旧的律法捆绑已经遭推翻，圣灵引介信徒进入一种新的关系，成为神自由的儿女。在圣灵的感动之下，他们自动称呼神为他们的父，像耶稣称神为祂的父一样──这称呼极恰当的表达出家人相亲相爱的气氛。难怪，正如保罗在别处曾说，神所差遣进入祂儿女心中，让他们呼叫“阿爸！父！”的灵，是“祂儿子的灵”（加四 6 ）。换句话说，他们所领受的灵，就是在耶稣受洗时，以大能降临在祂身上的灵（可一 10 ），又在旷野带领祂（路四 1 ～ 2 ），供应祂行异能的力量（太十二 28 ），使祂一切生活与事奉都充满能力（路四 14 、 18 ）。
如此，神的灵与基督徒自己的心灵一同作见证，证实他们是神的儿女。更进一步说，神的儿女便是祂的继承者，承袭基督所享有独特的荣耀，祂因恩典愿与祂的子民共同分享，使他们与祂一同承继这荣耀。凡在今世与祂一同经历患难的人，便可期盼将来与祂共享荣耀。“今世受苦，来生荣耀”是新约再三重复的主题；这正是早期基督徒实际生活的写照。保罗和巴拿巴在南加拉太，警告他们带领归主的人说，“我们进入神的国，必须经历许多艰难”（徒十四 22 ），每一个新成立的信徒团体都受到同样的警告，而且很快便由经历证实了。“我们若能忍耐，也必和祂一同作王”（提后二 12 ），意思是说，基督徒生活的模式，完全是他们的主当年的翻版，而由于神的命定，祂必须先经过苦难，才能进入荣耀（参路廿四 26 ；彼前一 11 ，五 1 ）。
1. 如今那些在耶稣基督里的，就不定罪了 。如果“定罪”只是“称义”的相反，保罗应该会说，在基督耶稣里的就已经称义了；可是这一步在三 21 ～四 25 的论证中就已辩明了。 Katakrima 这个字，在这里的意思“可能不是‘定罪’，而是判决之后的刑罚”（ BAGD ， p.413 ）；换句话说，即刑罚的奴役。那些“在基督耶稣里”的人，没有理由继续服刑，好像从来未得赦免，未从罪的囚牢中得释放一样。
“在基督耶稣里”（或“在基督里”）是保罗用来形容新秩序的词，就是相信基督之人被带入的秩序。基督徒的洗礼是受洗“归入基督耶稣”（六 3 ）；藉在信心中与主联合，祂的子民便被算作与祂同死，同葬，同复活。基督的身体同有一个生命，亦即基督的子民分享祂自己复活的生命；从一个角度而言，祂活在他们里面，从另一角度而言，他们活在祂里面（参加二 20 ）。“所谓‘在基督里’就是成为教会的肢体；当然，这不是指你的名字登录于会友名册中，而是指你实际成为基督身体的一只胳膊，或一个器官，倚靠祂，为祂的计划而活”（参十二 4 ～ 5 ） 171 。
2. 赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离…… 。参哥林多后书三 17 ，“主的灵在那里，那里就得以自由”；又，加拉太书五 13 ，“你们蒙召是要得自由”。这里的“律”（ Law ）可能意为“原则”（参导论：“Ⅶ 罗马书的“律法”第 2 点 ”）。“圣灵的律”与“肢体中犯罪的律”（七 23 ）相反；它是“生命的律”，相反的，诫命“本来叫人活”，却“反倒叫我死”（七 10 ） 172 。虽然 罪和死的律 并不等于摩西的律法，但摩西的律法却激起了罪，宣判了死亡。然而圣灵“藉祂决定性的影响，不需要任何规条，就可产生循规蹈距的行为” 173 。
此节提到圣灵，接便介绍祂的工作更详尽的内容；五 5 已经预先提示了，说祂的临到，会将神的爱浇灌在信徒心中；七 6 也以“圣灵的新生活”与“仪文的旧样”作对比（亦参一 4 “圣善的灵” ，与基督从死里复活有关）。保罗现在要说明，圣灵所赐与并维持的“新生活”，究竟包含什么。圣灵介入之后，就不再有失败的言论了。虽然冲突仍然继续，但是凡圣灵掌管之处，内在罪的力量就能被制服。
“释放了我”的“我”字，有些权威版本（包括东方的见证文献 Aleph 和 B ，以及西方的 G ），读为“你”， Nestle-Aland 经文采取此读法（参 NEB “释放了你”）。
3. 成为罪身的形状 \cs8 。直译为“罪的肉体的形状”。“肉体的形状”这词本身可有幻影说的含意：但福音的要素是神的儿子“成了肉身”，而不只是成为“肉体的形状”。保罗大可只说“成了肉身”，但是他想强调，人的肉体是罪所霸占的范畴，直到神的恩典来到，局势才改观。因此他不是单单说“肉体”，乃是说“罪的肉体”，或“罪身”。但是若说神的儿子是“成了罪身”来，则可能会令人以为祂有罪，然而（正如保罗在别处所说）祂是“不知罪”的（林后五 21 ），因此祂被形容为受差遣“成为罪身的形状”。
作了赎罪祭 。（英译：为了罪）。希腊文为 peri hamartias ，七十士译本常将希伯来文的 hatta{~t “赎罪祭”如此译 174 。这里所强调的，也可能是这个意思（参 RSV 小字 'as a sin offering'; NEB 'as
as a crifice for sin' ）。
在肉体中定了罪案 。罪已经在基督的“肉体”中，就是在祂的人性中，被判决，被处死；而人性中的罪也同样得解决。“保罗想要强调罪的权势是一个宇宙性的整体，却在一个定点被击破了”（见米裘 O. Michel ，对本节的注释）。因此，对那些与基督联合的人而言，罪的权势已经失败了（参六 6 ～ 7 ）。
4. 使律法的义成就在我们……身上 。律法的“义”，十三 9 以一则诫命来作总结：“爱人如己”。希腊文为 dikaio{ma ，除此处外，尚用在二 26 （其他意义请见小注 145 ）。这里应验了耶利米对新约的预言（十一 27 引用了一部分），神曾说，在新约之下，“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上”（耶卅一 33 ）；以西结书十一 19 ～ 20 ，卅六 26 ～ 27 也有类似的应许，神允诺要赐“新心”“新灵”给祂的子民，其实就是赐下祂自己的灵，差遣祂住在他们里面，使他们从此之后能主动遵行祂的旨意。新约作者在福音中看出，这些应许以及类似的预言都应验了。
不随从肉体，只随从圣灵的人 。“随从肉体”而活，对保罗而言，就是活在“律法之下”，（即在旧的受捆绑世代中）；“随从圣灵”而活，乃是活在“恩典之下”（即在新的自由世代中）；参六 14 。
基督徒的成圣，不是要竭力遵守某些外在的条例，而是圣灵在一个人的生命中结出祂的果子，复制基督生命中完全的美德。律法定规出圣洁的生活，却没有能力产生这种生活，因为它所运用的材料──人──有缺欠。但是律法不能做到的，神却做到了。神自己的儿子既然受差遣“成了罪身的形状”，为世人的罪献上祂的生命，罪就已经被判死刑。罪在耶稣身上从未立足过；而祂的死将它完全制服；现在祂胜利的果子可让凡“在祂里面”的人来分尝。从前律法要人遵行神的旨意，现在那些受圣灵管治的人，脱离了旧秩序的奴役，便可以实现这种生活。神的诫命现在成了神赐的力量。
律法命令：奔跑！工作！
却不给我脚和手。
福音带来好消息，
要我飞翔，又赐我双翼。
正如奥古斯丁所说：“恩典的赐下，是要实现律法 175 。”
“惟有等到基督从死里复活，新世界开始成形之后，神才可能差遣祂儿子的灵进入失丧、无助之人的心中；随圣灵而来的便是生命、自由和能力。正如保罗所说，随从圣灵的人，会结出圣灵的果子。葡萄树不会因议院的法案而结葡萄；葡萄乃是出于葡萄树的生命；因此合乎神国度要求的行为，不是由命令产生，即使神的命令也办不到；它乃是神性情的果子，因基督及神在祂里面作成的事，神已赐下这样的性情了 176 。”
5. 随从肉体的人，体贴肉体的事；随从圣灵的人，体贴圣灵的事 。参加拉太书五 16 ～ 17 （注释：“ 3 内心的冲突（七 14 ～ 25 ）”第三、四段，和“ 1 灵里的生活（八 1 ～ 17 ）”第一段亦曾引用）；又参加拉太书五 25 ：“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”
6. 体贴肉体的……体贴圣灵的…… ，直译为“肉体的意念……圣灵的意念”。这两种存在的范畴完全对立，以至一方被称作 死 ，另一方被称作 生命 。参加拉太书五 19 ～ 23 ，“情欲的事”与“圣灵的果子”之间的对比。
9. 人若没有基督的灵，就不是属基督的 。“如果一个人没有基督的灵，他就不是基督徒”（ NEB ）。因为惟独圣灵能使人与基督建立活的关系，除了圣灵之外，人与基督就不可能有这种关系。
10. 基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活 。直译：“身体是死的……灵是活的”。“身体是死的”，意思是它仍臣服于死亡，得罪的工价；用“死”比用“朽坏”语气更强。另有一个问题，此处的“灵”是指信徒本身的灵，或是指内住的圣灵。到目前为止，第八章的 pneuma 都是指神的灵，因此有人假定这个字在此处意义也相同。然而，在下面第 16 节，这字是指信徒的灵（参前面一 9 ）。对保罗而言，人的灵本来不是活的，必须等神的灵将其复苏；因此如果“（人的）灵活”，乃是因为“（神的）灵是生命”。本节未提到的“义”，是信心所接受的神的义（一 17 ，三 22 ）──称义。保罗的话可以意译为：“如果你们是信徒，复活的基督就住在你们里面。从一方面来说，由于罪的后果，你们的身体仍然臣服于暂时的死亡，这是事实；但是，从另一方面来说，住在你们里面的圣灵，就是赐生命的基督之灵，正赐给你们因称义而来的永生”（参五 18 ，直译为“生命的称义”）。
不妨注意，“基督若在你们心里”和“如果神的灵住在你们心里”（第 9 节，参 11 节），这两者即使在理论上可以分开，实际上却是相等的。藉圣灵，复活基督的内住得以彰显、维持。同样，“在基督耶稣里”（第 1 节）与“在圣灵里”（第 9 节），实际上也不可区分。
11. 那叫基督从死里复活的，也必藉住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来 。虽然目前“身体是死的”（第 10 节），它仍有得生命的应许。参哥林多前书六 14 ，哥林多后书四 14 ，帖撒罗尼迦前书四 14 ，那里也同样指出，信徒的复活是倚靠基督的复活（参一 4 注 ）。但是此处比前面几段更强调，内住的圣灵是未来复活的保证；然而，参哥林多后书五 5 ：“为此（穿上天上的身体）培植我们的就是神，祂又赐给我们圣灵作凭据。”
13. 你们……若靠着圣灵治死身体的恶行 。“治死”与“看……是死的”（六 11 ）相同；在六 11 ，保罗劝勉信徒要看自己罪是死的，现在则告诉他们，要对待从前的恶行如同已死，与己无关（西三 5 亦同）。我们可以参考加拉太书五 24 ：“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了”；也可参考主耶稣生动的形容：要将令人犯罪的眼睛挖出，手足砍断（可九 43 ～ 47 ）。
14. 凡被神的灵引导的，都是神的儿子 。参加拉太书五 18 ：“你们若被圣灵引导，就不在律法以下。”在加拉太书三 23 ～四 7 ，保罗将从前受捆绑的奴仆（“在律法之下”）与新的自由之子（“在恩典之下”）作对比，“神差祂儿子的灵进入”后者的心，让他们“呼叫‘阿爸！父！’”
15. 你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心 。这个句子结构，可参考哥林多前书二 12 ：“我们所领受的，并不是世上的灵，“是从神来的灵”；提摩太后书一 7 ：“神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。”（译注：“心”与“灵”英文同为 spirit ）。“这是一连串美丽的经历经节，都出自同一个模型，都采用同一个样式，否定的在前，肯定的在后；一边是捆绑、世界、害怕；另一方则是儿子的地位，属灵的恩赐、能力、爱、和圣化的常识 177 。”
儿子的心 （或“灵”），如此称之是因为凡被神的灵引导的，就是神的儿子（ 14 节）。“儿子”（英文 sonship ，希腊文 hyiothesia ）一字，在 23 节英译为“领养为儿子”。“在基督耶稣里”信徒“都因信成为神的儿子”（加三 26 ），但是这个地位的彰显，或完全得着，则尚待复活的那一刻（以下 19 ～ 23 节）。圣灵加添他们力量，等候这件事在未来的实现，并且珍惜他们目前成为天父儿女的身份。加拉太书四 6 说，正因为他们是神的儿子，神便赐给他们“祂儿子的灵”；当他们照耶稣曾称呼的方式来称呼神，就显明那感动耶稣的灵已经住在他们的生命中了。
“领养”（旧的英文版本在此用这词）在我们听来，似乎有些不自然；但是在第一世纪的罗马，领养的儿子是养父特别遴选的，要存留他的名字，继承他的产业；他的地位一点不在亲生儿子之下，甚至更能得到父亲的宠爱，更能表现父亲的品德。
“ 阿爸！父！ ”这个用法在新约另外出现两次──马可福音十四 36 （耶稣在客西马尼园的祷告），和加拉太书四 6 （以上 14 节注释已引用过）。 阿爸 是亚兰文（属“强调语气”），后来犹太人沿用（直到今日讲希伯来话的家庭如此说），是小孩子对父亲的称呼。在会堂的崇拜中，犹太人也称神为父（至今依然），但不会用这个字。外邦教会的敬拜用语却用了这个字，其来由最好的解释，是耶稣曾用这字，这是祂的特点。另一个假设也极有可能，就是，耶稣教导门徒祷告说：“父啊，愿人都尊你的名为圣”，乃是鼓励他们用 阿爸 来说“父”字。这个非希腊文的字进到讲希腊话的教会之后，又被强化，加上了与它同意的希腊字， hopate{r （这两个用语放在一起，就成了“阿爸！父！”）。值得注意的是，保罗理所当然地认为，罗马的信徒也熟知这种称呼，就像他所带领信主的加拉太人一样，虽然罗马人不是他带领的。
“这只不过是一个小小的字，然而意义却包括了一切。它不是单用口说的，惟有发自内心的爱能够这样脱口而出。虽然痛苦、恐惧将我重重包围，我似乎被你遗忘，从你面前被弃绝，但我是你的孩子，因基督的缘故你是我的人；因为那位蒙爱者，我得蒙眷爱。因此，父啊，这个萌发在心中的小小的字大有效验，胜过德摩斯申尼斯（ Demosthenes ），西塞罗，和世上一切辩士的口才。这不是话语所能表达的，惟有叹息才能，因为任何口舌都不足以表达其意，这种叹息无法由话语或雄辩来取代 178 。”
16. 圣灵与我们的心同证 。（译注：“心”英译为“灵”。这是“圣灵内在见证”的教义（ testimorivm Spiritus sancti internum ）新约的根据；参约翰壹书五 7 ～ 8 。神的灵与祂所内住之人的灵两者的关系，参以上第 10 节注释。
我们是神的儿女 。“儿女”所译的希腊文为 tekna ，不是 hyioi “儿子”，如 14 节所用的字：但是从论证看来，保罗将这两个字互相通用。在加拉太书三 23 到四 7 ，他区分了婴孩时期与成熟期；在婴孩期，他的读者乃在律法的托管之下，然而福音来到之后，他们便得到了神儿子（ hyioc ）负责任的地位。可是他们从前的地位是以 ne{pioi （“婴孩”）来描写的，而不是 tekna （“小孩子”）。新约中没有一处将“神的儿女（ tekna ）”和“神的儿子（ hyioi ）”作明确的区分。约翰的作品一律以 tekna 来描写这种关系（参约一 12 ；约壹三 1 ～ 2 ），而 hyios 只用来指基督为神的儿子。
因此，能称神为“父”，就表明有圣灵的内住，正像能称耶稣为“主”一样（林前十二 3 ）。
17. 既是儿女，便是后嗣 。参加拉太书四 7 ：“从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了；既是儿子，就……为后嗣。” teknon 与 hyios 通用的看法，又可从这节证实，罗马书这段是用前者，而与它平行的加拉太书则用后者。多年之后，约翰卫斯理回顾他改变的经历，即一般人所谓他的重生，他形容道，他是从“ 仆人 的信心”转变为“ 儿子 的信心” 179 。
就是神的后嗣，和基督同作后嗣 。他们与基督同作后嗣，因为他们靠恩典将承受的荣耀，乃是祂有权享有的荣耀（参约十七 22 ～ 24 ）。
如果我们和衪一同受苦，也必和衪一同得荣耀 。受苦是荣耀不可或缺的序曲。因此当保罗说（林后四 16 ）：“我们……外体虽然毁坏，内心却一天新似一天”，他的意思是说，那些令“外体”（英译：外在的性情）毁坏的痛苦、剥削，正是神的灵所用的工具，使内心（英译：内里的人）愈来愈得更新，直到最后，外在的性情完全消失，而内里的人（“新人”）完全成为基督的形像（参林后三 18 ，西三 10 ）。此外，在哥林多后书四 10 ，他也讲到自己和其他同作使徒的人，“身上常带耶稣的死（直译：“死”的进行式 dying ），使耶稣的生也显明在我们身上”。
2. 未来的荣耀（八 18 ～ 30 ）
但是，未来的荣耀远超过现今的痛苦。比起那超越、永恒的荣耀，苦难就显为轻省、短暂了。因此，在一、两年之前，保罗虽然刚遭受（对他而言）前所未经的苦难，却能写信许他在哥林多的朋友，向他们保证，“这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀（林后四 17 ）。荣耀不仅是苦难的补偿，实际上它是由苦难而生。对信徒而言，这两者有根本的关系，正像它们在主的身上一样。
当那荣耀的黎明来临之时，荣耀将在全世界神的子民身上彰显，基督的教会将得荣耀。这荣耀的某一方面已经可以辨认出来；保罗看出教会有一份特殊的光采，他在其他地方写道，教会是与神和好之人的团契，并认为神现今将它展示于天上的活物面前，显为神和好工作的杰作：“为要藉教会，使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧”（弗三 10 ）。但是，现在所见的是有限的、欠工整的；等到神子民最终达到祂为他们所定的目标──完全酷似祂荣耀的儿子，便可看见完美的全貌了。
然而，不仅神的子民有荣耀的盼望，保罗说，所有的受造之物都在企盼等候那日，就是神的众子显现于荣耀中之日。今世，正如传道者所说，“虚空的虚空”乃是日光之下一切事的写照（传一 2 ，十二 8 ）。但是这种虚空，这种荒凉、破坏、捆绑，只是暂时的；现今人类亏缺了神的荣耀，因此宇宙整体皆无法达到它原初受造的目标。受造之物正像人类一样需要救赎，因为受造之物也像人类一样，服在堕落之下。
全宇宙堕落的教义，隐含于创世记第三章（地为人的缘故受了咒诅直到启示录廿二章（这咒诅终于被废去）。面对圣经创造的教义与我们所知的生活实况，若要力持公允，我们必须采取这样的世界观。人是“大自然”的一部份，他所属的这整个“大自然”受造时是美好的，却被卷入罪的破坏、荒凉之中，将来终必得救赎。这里认为，“大自然”的救赎将会与人身体的得赎同时发生，这不是偶然的巧合，因为人的身体是使他与物质世界相连的部份。人受命要管理“较低层次”的受造物，而当他堕落时，受造之物也受到牵连；藉“第二个人”的救赎工作，堕落的担子得以解脱，不仅是为了人，也为了那靠赖人的受造之物。
今日的人，若自私地强用自然资源，会使美地成为荒漠，然而若尽责地管理，却能使沙漠如玫瑰绽放；那么，完全得赎的人类对于所托管的受造之物，又会有多大的影响力呢？以赛亚瞻望新世纪中豺狼能与羊羔和平共存，他以诗体说出了他的希望，但是他的诗铭刻于人心的，不是寄情山水的诗意情怀，而是非常合乎圣经、富含实质的事：
“在我圣山的遍处，
这一切都不伤人、不害物，
因为认识耶和华的知识要充满遍地，
好像水充满洋海一般。”（赛十一 9 ）
基督徒不会认为，今世是“所有可能的世界最好的世界”，也不会将世界一笔勾销，视为属于魔鬼。世界是属神的，神要因祂一切的工作得着荣耀。当造物主得着荣耀之时，祂所造的万有都将蒙受祝福。
保罗的这些话不是说，在神荣耀彰显的那一日，现今的物质世界将全然废弃，由一个全新的宇宙来取代；他的意思乃是，现今的世界会改变，以致能实现神创造它的本意。在这里我们又可听见一个旧约盼望的回声──神会造“新天新地，有义居在其中”（彼后三 13 ，引自赛六十五 17 ，六十六 22 ；参启廿一 1 ）。但是世界的改变必须仰赖人完全得改变，就是神的恩典所做的工作。
神的恩典已经开始在称义的人身上工作；它继续不断在工作，圣灵的内住就是充份的证明；这份同样的恩典，将在“耶稣基督的日子”，将起步如此美好的工作完全竣工。
“恩典为一切工作之冠冕，
直到永远；
它将顶端之石置摆于天，
配得颂赞。”
但是，内住的圣灵不仅表明：神的恩典现在正继续在信徒里面工作，也保证他们未来将得荣耀──不只保证而已，它也是那荣耀的第一笔头款。从神在子民身上的工作，以及为他们成就的事而言，今世和来世之间没有间断之处。
如果无生命的受造物尚且盲目地渴望它得释放的日子，那得赎的团体既已看见闪烁在他们前面的荣耀，更会明智地为它的实现而奋斗。对他们而言，那一日他们将被全宇宙公认为神的儿女；对他们而言，那一日也将是复活之日，目前卑下的身体将改变为基督荣耀身体的样式，那时，人性的整体终于能经历祂救赎的恩惠。
这就是神子民的盼望──正如保罗在另一封信所写：“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”（西一 27 ）。这个盼望在他们的救恩里面是一项主要的成份，使他们有力量能接受今世的试炼，以致在百般的忍耐之后，可以赢得生命；盼望，是基督徒生活无上的恩典之一，与信心和爱并驾齐驱。
在今世一切的试炼之中，内住的圣灵也以祂的代求来帮助信徒。祂在信徒生命里所蕴育的那份对圣洁与荣耀的渴慕，非常深沉，无法以言语来述说。在宗教生活的某一个阶段，祷告时运用准确的字句十分重要；但是当人的灵与神的灵最亲密相契之时，言语不但显为不足，甚至会拦阻祈祷。但是在神面前，所有的思想都像敞开的书；祂可以看出，祂子民心中无言的“叹息”有圣灵之声在代求，是按祂的旨意而求的，祂就应允这些祈求。
其实，神掌管的恩典运行在一切事上，使万事都为祂子民效力，甚至目前痛苦、愁烦、难担的事也不例外。保罗说，“我们晓得”事实必是如此，他可以用亲身的经历来证明这个真理，例如，他发现艰难的环境竟可使福音更加传扬出去（腓一 12 ），而令他最感痛苦、最不能接受的试炼，却是使基督的能力彰显在他身上的途径（林后十二 9 ～ 10 ）。
现在，他让自己的心思前后奔腾，综观神对祂子民的全盘计划。在创造世界之前，神已经预先知道他们，并且作了预定──预定他们最终必有得赎之日，那时将完全成为祂儿子的样式。神儿子本身是“那不能看见之神的像”（西一 15 ，参林后四 4 ）。神“照祂的形像”造人，是迈向祂亘古以来所定目标的第一步，要祂创造的活物分享祂自己的荣耀，到受造物所能分享造物主之荣耀的最大极限。在旧的创造中，神的形像被罪损坏，因此现在的人已经亏缺了受造之时的荣耀，然而神的目标却不因此遭受挫败。到了适当的时刻，神的形像藉那位“新的人”展示于世上，凡是凭信心与祂连合的人，都逐渐被改变成祂的形像──荣耀不断进深──直到那日，借用另一位新约作者的话说，他们必将完全像祂，因为必得见祂的“真体”（约壹三 2 ）。
18. 现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了 。或许这里也有荣耀显于“我们里面”（ eis he{ma{s ）的观念。参路加福音六 22 ～ 23 ：“人……恨恶你们……你们就有福了。当那日你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的。”
19. 神的众子显出来 。亦即，他们“得儿子的名份”（ 23 节，英译“成为养子”），与神儿子的“显现”同时发生（参林前一 7) 。
20. 受造之物在虚空之下 。 mataiotes 一字除有虚空（挫折，空幻）之意外，也可以指敬拜假神（参徒十四 15 ）；受造之物成了邪恶势力的奴隶（参林前十二 2 ）。
乃是因那叫他如此的 。这不是指亚当，或魔鬼，而是指神；惟有神能够使受造之物带 指望 服在虚空之下。（译注：英译将下节之“指望”挪至本节最后）。参照十六 20 ，这“指望”可以视为那首次在创世记三 15 出现的应许。
21. 但 （ 英译 “ 因为 ”） 受造之物仍然指望脱离败坏的辖制 。 RV ， NEB ，小字， NIV 均将 hoti 译为 'that' 而不译作“因为”，使这一句话成为指望的内容（ 'in hope that the
creation itself … ' ）。
得享神儿女自由的荣耀 。因此神儿女是被赎万物的初熟果子；参雅各书一 8 ：“祂按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中，好像初熟的果子。”（英译“荣耀的自由”，不及直译“自由的荣耀”好；这即是 18 节的荣耀。）
22. 一切受造之物一同叹息劳苦，直到如今 。这或许与当时犹太人所期待的“弥赛亚的生产之苦”有关（即引进弥实亚时代之前的苦难时期；如马可福音十三 8 ， NEB 作“新世代的生产之难开始了”）。但是这里所形容的情形，显然始自堕落；不论如何解释，这苦难却为一切受造之物带来新生命的希望。
23. 圣灵初结果子 。圣灵现今的内住，便是“初结的果子”（ aparche{ ）；亦即为信徒预备的永远荣耀产业的“头款”、“首笔付款”。哥林多后书一 22 ，五 5 ；以弗所书一 14 ，对圣灵也显然有同样的教导，所用的希腊文为 arrhabo{n ，“凭据”或“定金”。
有人认为，罗马书的读者会从保罗在这里使用 aparche{ 字推论道，拥有圣灵是信徒的“身份证”，因为这个字在其他蒲草文中有这个意思。读者若如此推论，虽然与保罗的意思并不全然符合，但相去并不太远，因为这一类事与哥林多后书一 22 ，以弗所书一 13 ，四 30 所提圣灵的“印记”类似。 Aparche{ 比喻的另一种用法，参罗马书十一 16 （参注释：“ 2. 对外邦信徒的劝勉（十一 13 ～ 24 ） ”）。
心里叹息 。参哥林多后书五 2 ：“我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服。”
等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎 。“得名分”在这里的意思，是指信徒神儿女的地位得以完全彰显出来（参 14 ～ 17 节），并且承受因这地位而来的产业。“身体得赎”是指复活，这个主题保罗刚在哥林多后书四 7 ～五 10 详尽探讨过。以弗所书四 30 称这个众所企盼的日子为“得赎的日子”，那里说，信徒受了圣灵的印记，正是如此。
24. 我们得救是在乎盼望 。得救（ eso{the{men ）一字用过去式，意指我们已经得着救恩；“在乎盼望”一词，表示我们要待将来才能完全享有救恩。
25. 我们若盼望那所不见的 \cs8 。参哥林多后书四 18 ：“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”
26. 圣灵亲自……替我们祷告 。约翰福音十四 16 、 26 ，十五 26 ，十六 7 称祂为门徒的“保惠师”（ parakle{tos ）（亦参下面 34 节的注释 ）。参以弗所书六 18 ：“靠圣灵随时多方祷告祈求”。当信徒“靠圣灵”祷告，圣灵也亲自替他们代求。（参“导论：“ b. 灵 ”）
用说不出来的叹息 。“透过我们无法用言辞表达的呻吟”（ NEB ）。此处的名词 stenagmos ，与动词 stenazo （ 23 节曾用）一样，可以指叹息或指呻吟。这里的意思或许可以包括用“方言”在圣灵里向神说话（林前十四 2 ），但是更涵盖了从心灵深处涌出的渴望与爱慕，那份无法用日常语言诉清的感受。这种祷告是内住的圣灵在祷告，天父──即祷告的对象──立刻会明白祂的思想（ 27 节）。这些“无法用言辞表达的呻吟”也不能说与 23 节的呻吟无关，信徒（与所有的受造之物相同）藉这个方式，表达出对未来复活荣耀的渴望，他们一切祷告所求的，都将在那时完全实现。（参小注 78 及导论：“Ⅵ 罗马书的“肉体”与“灵” ”的相关内文）
27 ～ 28. 我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处 。“我们晓得”表达了在信心里的知识。在文法上，“万事”可以作主格（作“互相效力”的主词，参 AV ），也可以作受格（可能性更大）。加果是受格，则或是直接受词（“祂促成万事” 'He works all things' ），或是副词（“在各样事上” 'in everything' ，可能性也更大）。名词“神”原文为“爱”的受词， RSV 将它挪到前面，成为“效力”的主词（ RSV 译为 in everything God
works for good with those who love him. ）有些古代见证文献（包括 P 46 ）在这两个地方都写作“神”（参 RV 小字： "to them that
love God God worketh all things with them for good" ）；如此则使得句子结构甚是累赘。 NEB 很兴奋地采用了一个古老而又吸引人的解释，即“效力”的主词是前一个子句的主词──圣灵；但一般圣经翻译者及解经家都不注重这种解法。所以， NEB 的翻译（将 27 下与 28 上紧密相连）就成为：“……祂按照神的方式为神的子民代求；而在每一件事上，我们知道，祂都运行于其中，使爱神的人得益处 180 。”（参林前二 9 ，神为爱祂的人所预备的祝福。）
就是按衪旨意被召的人 。他们“被召”，不是指广义的“被召的多，选上的少”，而是指“有效的呼召”，即“神的灵所作的工，使我们认识自己的罪与悲惨的状况，开启我们的心窍认识基督，更新我们的意愿，劝导我们并加添力量给我们，使我们能接受耶稣基督，就是福音白白提供我们的那一位 181 。”参一 6 （“蒙召属耶稣基督的人”）；一 7 （“奉召作圣徒”）；九 11 （“在乎召人的主”）。
29. 因为衪豫先所知道的人，就豫先定下 。这里神的预知（ foreknowledge ）包含了拣选的恩典，旧约的“认识”（ to know ）一字常隐含此意。当神以这种特别的方式认识人，祂便作了拣选。参阿摩司书三 2 （“在地上万族中，我只认识你们”）；何西阿书十三 5 （“我曾在旷野干旱之地认识你”）。亦可参照保罗的话：哥林多前书八 3 （“若有人爱神，这人乃是神所知道的”），加拉太书四 9 （“现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的”）。昆兰的 团体规条 （ Rule of the
Community ）也强调神这方面的知识：“一切现存的，以及一切将有的，都来自那位全知的神。他们存在之前，祂亲自设计，在定命的时刻，他们便出现了；他们一切所作的，都合乎祂荣耀的设计。” 182
效法衪儿子的模样，使衪儿子在许多弟兄中作长子 。（译注：“效法”英译为 to be conformed to ，现代译本译为：“使……有相同的特质”）。这个新创造，就是要成为基督模样的新团体（基督本身是神的形像：林后四 4 ；西一 15 ），从起初便是神预知及预施怜悯的对象。对新约的作者们而言，创世记一 26 神在创造时所说的话：“我们要照我们的形像，按我们的样式造人”，其含意包括了要达到这个目标。旧造本身不足以实现这个目的，需要基督代赎的工作，以及祂得胜的地位──作新造之首──来完成。在旧秩序中，祂是“首生的，在一切被造的以先”，因为“万有都是藉祂造的，又是为祂造的”，而因复活，祂又成为新秩序之首，“是元始，是从死里首先复生的”（西一 15 ～ 18 ）。他的“众弟兄”藉重生，在祂里面继承了永生。
30. 豫先所定下的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义 。神的子民以信心回应祂的呼召，又因信而得称义。
所称为义的人，又叫他们得荣耀 。神子民得荣耀，是这一连串“连锁推理”的高潮──即 29 、 30 节所用的语法结构，前一句推理的述词成了下一句推理的主词。更重要的，这乃是神旨意的高潮，包括了他们至终完全改变成基督的形像。“基督……显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里”（西三 4 ；参约壹三 2 ）。
因此，神充满恩典的预定，目的即在创造一个新族类，可以分享、展示造物主的荣耀（参五 2 ）。为达成这目标的一连串步骤，在此一子句接一子句地陈述了出来。预知和预定属于神永恒的计划；呼召和称义已经成为祂子民的经历；但是，从他们的经历而言，荣耀则是未来的事。那么，为何保罗对这一点也用过去式，与神的其他作为完全一样？也许他是仿效希伯来文“预言式的过去式”，亦即，对一件预言的事件非常有把握，以至谈论它时，好像它已经发生过了 183 。从历史的角度，神的子民还没有得着荣耀，但是，从神旨意的角度，他们在永恒里已经被命定要得荣耀，因此──“所称为义的人，又叫他们得荣耀（过去式）。”
为什么保罗在这里直接从称义请到荣耀，而没有论到基督徒现今靠圣灵的能力成圣的经历？一部份无疑是因为，那未来的荣耀已经出现在他的心目中；但是，更重要的理由，是因成圣与荣耀两者的分别，只是程度的不同，不是类别的不同。成圣是在今世逐渐改变成基督的心思或形像（参林后三 18 ；西三 10 ）；荣耀则是在来世完全改变成基督的形像。成圣是荣耀的起步，荣耀是成圣的成全。保罗企望恩典之工的成全──这份工作的开始，就已保证必定会竣工：“那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子”（腓一 6 ）。
3. 信心的胜利（八 31 ～ 39 ）
神赐祂子民救恩的目的，正按祂所预定的，迈向成全之中；对信心所能产生最大的鼓励，莫过于默想这一件事吧？既然神成了他们有力的拯救，还有什么力量能胜过他们？既然祂已经为他们牺牲自己的儿子，祂至极的爱彰显无遗，难道祂还会吝惜什么好处，不赐给他们吗？保罗暂时假想一种法庭状况，信徒站受审判；可是谁敢前来作原告？审判万有的神，已经亲自宣布赦罪与称义了，谁能说祂的判决有问题？原告或许不敢出现，但是被告的辩护者却在场，而且很活跃：从死里复活的基督高居神的右边，为祂的子民普遍代求。祂的爱和他们之间，没有一物可以成为阻隔──他们所经历过，或未来可能受到的一切试炼、痛苦，都无法成为阻隔。在属灵的争战中，超自然与自然的大能都在列阵攻击他们，但是藉祂，他们可以全然得胜，并且依旧为祂永不改变的爱环绕，从其中得到力量，无穷无尽。
32. 神既不爱惜自己的儿子 。回应了创世记廿二 12 、 15 ，在那里神对亚伯拉罕说：“你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下（七十士译本作“爱惜”，希腊文 pheidomai ，与此处同一字）不给我。”“捆绑以撒”（犹太人传统上赋与创世记廿二 1 ～ 19 的故事这个标题）在保罗对基督牺牲的思想中，可能占了相当重的份量，超过表面所显示的 184 。犹太人的解释，是以它为典型的例子，说明殉道有救赎的功效。
岂不也把万物和衪一同白白的赐给我们么？ 参马太福音六 33 ：“这些东西都要加给你们了。”
33 ～ 34. 有神称他们为义了；谁能定他们的罪呢？ 这段法庭式的话，无异是回应了赛亚书五十 8 ～ 9 神的仆人所提出的挑战：“称我为义的与我相近。谁与我争辩？可以与我一同站立；谁与我作对？可以就近我来。主耶和华要帮助我，谁能定我有罪呢？”神若前来审判，反对的一方便无地自容（罗三 4 ）；但若神站在被告的一方，控告的证据无论有多少，裁决绝不会是负面的。旧约中有一个很好的例子，当神宣告祂接纳大祭司约书亚时，撒但──天庭的主要控告者──只能闭口无言（亚三 1 ～ 5 ）。
34. 现今在神的右边 。此句回应了诗篇一一○ 1 ：“耶和华对我主说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”主在世的时候，犹太的文士显然接受这些话是指弥赛亚说的（参可十二 35 ～ 37 ），教会从一开始就将它应用在耶稣身上，成为祂升天、坐在父右边──亦即，地位超越宇宙──之教义的圣经基础。
“但是有一天，正当我经过一片田野之时，我的良心又感到有些不安，惟恐一切都不对，突然这句话落入我的心：‘你的义在天上’；同时我又似乎用心灵的眼睛看见，耶稣基督是在神的右边；我便说，我的义乃在那里；因此无论我在何处，作何事，神不能论我说：‘他需要我的义’，因为那义已经在祂面前。我又进一步看见，我的心无论多好，也不能使我的义更好，我的心无论多坏，也不能使我的义变坏；因为我的义乃是耶稣基督自己，祂昨日、今日、直到永远，永不改变。” 185
也替我们祈求 。此句回应了第四首仆人之歌（赛五十二 13 ～五十三 12 ）：那位神仆“为罪犯代求”（赛五十三 12 ；参罗四 25 之注释 ）。在约拿单的亚兰文旧约圣经中，神仆──弥赛亚不仅在五十三 12 为罪犯代求，在 4 节与 11 节中亦然。因此，信徒不仅在这里有一位代求者（ 27 节），在神那里也有一位代求者，或“中保”（参约壹二 1 ）。
36. 如经上所记：“我们为你的缘故，终日被杀；人看我们如将宰的羊。” 引自诗篇四十四 22 ，那里是恳求神急速救援，因为以色列人落入了极大的痛苦中。
37. 在这一切的事上 。可能是一句希伯来片语，意为“即使有这些事”，“尽管如此”。
已经得胜有余了 。希腊文为 hyperniko{men 我们是超越的得胜者。”
38. 是掌权的，是有能的 。掌权者与有能者是宇宙中邪恶的势力，以弗所书六 12 的“天空属灵气的恶魔”。也许并非所有掌权者与有能者都是仇敌，但是若其中有友善者，他们便不会想要使信徒与基督的爱隔绝。
是现在的事，是将来的事 。也许是指两个世代（今世与来世）；但是“将来的事”也很可能包括今生之中将会经历的苦难。
39. 是高处的，是低处的 。“高处”与“低处”是星象学的术语，后来在诺斯底派中也成了专用语。保罗不一定是想到他们这些术语的含意；不过，如果他是如此想，这两词就与 掌权的 和 有能的 有关，有人相信它们能控制天体的运行，特别是行星的走向，由此来控制人的命运。但是无论命运是真实的，或是想像的，对“生命与基督一同藏在神里面”（西三 3 ）的人，都没有辖制力。全宇宙中没有任何事，无论是在时间中、或在空间中的事物，能伤及父对神儿女的爱，因基督是他们得着这爱的保障。
170 RSV 将第二个子句译为命令句（“不要放纵肉体的情欲”）而非应许，是错误的。该处的意思是：“若你靠着圣灵而行，就不会去满足肉体的情欲。”
171 C. H. Dodd, Gospel and Law （ 1951 ） ,
pp.36f. ；参 C. F. D. Moule, The Origin of Christology （ 1977 ） ,
pp.47-96 。又见以上五 12 ～ 21 注释 中，对整体人性的说明（“ E 新旧集团（五 12 ～ 21 ）”中的第七段，及小注 141 ）。
172 “灵的（ of the Spirit ）”与“生命的（ of life ）”这两个所有格，可以同样视为属于“律（ law ）”。虽然如此，保罗的论证暗示，这灵是“（赐）生命的灵”。
173 N. Q. Hamilton, The Holy Spirit and Eschatology in Paul （ 1957 ） ,
p.30 。
174 在赛五十三 10 ，七十士译本将希伯来文 ~a{s%a{sm “赎罪祭”如此译。（主的仆人以自己作 ~a{s%a{m ）。
175 ' Gratia data est, utlex impleretur ' （ On
Spirit and Letter ,
34 ）──“但这不是说，信徒遵行律法就能使自己称义”（ C. E. B. Cranfield, 对本节的注释）。
176 S. H. Hooke, The Siege Perilous （ 1956 ） ,
p.264 。
177 J. Rendel Harris, Aaron's Breastplate （ 1908 ） ,
p.92 。
178 Martin Luther, Commentary on Galatians （ 'Middleton'
edition, 1575 / 1953 ） , on 'Abba! Father!' （ Gal.
4:6 ）。
179 J. Wesley, Journal , i （ 1872
edition ） , pp.76f., footnotes 。
180 参 M. Black, 'The Interpretation of Romans viii. 28', Neotestamentica
et Patristica （ O. Cullmann Freundesgabe ） = Supplement
to Novum Jestament 6 (1962), pp.166-172 。
181 Westminster Shorter Catechism , Answer to Question 31. 第三十一条之答案。
182 G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English （ 1962 ） ,
p.75 。
183 犹大书 14 节亦有类似的希腊文用法，以过去式直述语指一未来事件（引用一希腊文以诺壹书译本一 9 ）：“看哪，主带他的千万圣者降临（ came ）。”
184 参 H. J. Schoeps, Paul , E. T. （ 1961 ） ,
pp.141-149; L. Morris, The Cross in the New Testament （ 1965 ） ,
p.39, n.62; p.138, n.67; N. A. Dahl, 'The Atonement-An Adequate Return for the
Akedah? （ Ro 8:32 ） ', in Neotestamentica et Semitica : Studies in Honour
of Matthew Black, ed. E. E. Ellis and M. Wilcox （ 1969 ） ,
pp.15-29 。
185 John Bunyan, Grace Abounding , § 229 。
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